| Апостол объявляет анафему (проклятие) всякому, даже ангелу и себе самому, кто посмеет учить о Христе и о пути спасения по-иному, чем это было возвещено им, ап. Павлом ранее ( Гал.1:8 ). Смелость Апостола здесь необычайна, но она справедлива и основательна, ибо он воспринял благовестие не от людей, не от ангелов, но от самого Иисуса Христа. ЗАЩИТИТЕЛЬНАЯ ЧАСТЬ ПОСЛАНИЯ: Доказательство ап. Павлом своего апостольского авторитета (Гал.1:11–2, 21) 1. Божественный авторитет благовестия ап. Павла (Гал.1:11–24) Для доказательства истины своего учения о свободе от Моисеева закона и о необязательности обрезания, об оправдании только верой во Иисуса Христа, ап. Павел указывает на его богооткровенный источник: «Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое. Ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа» ( Гал.1:11–12 ). Поэтому, хотя ап. Павел и не был непосредственным учеником Христа при Его земной жизни, но Самим же Христом был поставлен на один уровень со всеми остальными апостолами и имеет равный с ними авторитет. Сама история обращения Савла в христианство должна показать галатам божественный авторитет его апостольства. До своего обращения он «жестоко гнал Церковь Божию и опустошал ее» ( Гал.1:13 ), преуспевал в иудействе более своих сверстников, «будучи неумеренным ревнителем отеческих преданий» ( Гал.1:14 ). В этом состояние только Божественная сила могла так изменить внутренний мир Павла, что из гонителя он добровольно стал гонимым, из фарисея – апостолом. За «ревность по Боге» ( Рим.10:2 ) в иудействе, а еще больше в предвидении будущей его ревности в христианстве Бог избрал его «еще от утробы матери» ( Гал.1:15 ), чтобы открыть в нем Сына Своего для благовестия язычникам ( Гал.1:16 ). Ап. Павел указывает, что он даже физически не имел возможности научиться у других апостолов: сразу после обращения он ушел в Аравию, где пробыл неотлучно три года ( Гал.1:16–19 ). Вероятно, в Аравийской пустыне он был посвящен Духом Святым во все тайны христианского учения. Через три года (от обращения) ап. Павел ходил в Иерусалим «видеться с Петром» (тогда же ап. Павел встретился и с ап. Иаковом, «братом Господним» ( Гал.1:19 ), принадлежавшим к числу 70-ти апостолов, автором Соборного послания. Иакову же было явление воскресшего Господа ( 1Кор.15:7 ); он почитался «столпом» Церкви наравне с ап. Петром и Иоанном ( Гал.2:9 ). Он же был епископом Иерусалимской Церкви и председательствовал на Апостольском Соборе ( Деян.15:13 ). |
| Несколько иначе представлены события в Галатам Послании. Согласно воспоминаниям ап. Павла, он с Варнавой и Титом отправился в Иерусалим «по откровению» (Гал 2. 1-2), а не по поручению Антиохийской Церкви. Для ап. Павла не подлежат сомнению ни его апостольский авторитет, ни его миссия среди язычников, ибо и то и другое основано на откровении Божием: «Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа» (Гал 1. 11-12). Получив откровение и поручение от Бога, он не нуждался в санкционировании своей апостольской деятельности христ. руководителями в Иерусалиме. «Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам,- я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью, и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам» (Гал 1. 15-17). Новое путешествие в Иерусалим ап. Павел предпринял не ради оправдания своей миссионерской деятельности. Он хотел представить Иерусалимской Церкви свое «благовествование» среди язычников и себя как «апостола язычников», основавшего в языческом мире христ. Церкви (Гал 2. 2). Цель ап. Павла - утверждение единства христианства через взаимное признание Церкви в Иудее и основанных им Церквей в Сирии, Киликии (Гал 1. 21) и др. местах. Ап. Павлу важно также признание его апостольской деятельности среди иудеев и его как апостола среди язычников. Он берет с собой в Иерусалим Тита, эллина и необрезанного (Гал 2. 1, 3), как пример обращенного ко Христу язычника. В кн. Деяний св. апостолов о присутствии в Иерусалиме Тита не сообщается. В собрании апостолов и пресвитеров (Деян 15. 6) после длительной дискуссии были представлены мнения 3 сторон. Сначала говорил ап. Петр, который сравнил опыт собственной миссионерской деятельности, описанной в Деян 10. 1 - 11. 18, с результатами миссии ап. Павла и фактически поддержал т. зр. последнего: как иудеи, так и язычники спасаются благодатью по вере, а не за дела закона. «Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святого, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их. Что же вы ныне искушаете Бога, [желая] возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они» (Деян 15. 8-11). Затем собравшиеся выслушали «Варнаву и Павла, рассказывавших, какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников» (Деян 15. 12). Последним говорил брат Господень Иаков, обладавший большим авторитетом в Иерусалимской Церкви и являвшийся фактическим главой консервативных христиан из иудеев. Он высказал свое уравновешенное суждение - «не затруднять обращающихся к Богу из язычников» (Деян 15. 19), и оно было принято собранием как общее решение. |
| Духа становится движущей силой и ориентиром для человека ( Гал. 2:20 ; Кол. 1:27 ). Иисус Христос стал для Павла средоточием жизни, а след., и его богословия. С этого времени П. решительно выступает против любой практики или теории, если она не основана на личности Иисуса Христа, не считаясь ни с какими авторитетами. Так, он призывает Петра к ответу перед всей Антиохийской церковью, когда тот подвергает сомнению необходимость единства иудеев и эллинов, установленного Христом и основанного на вере в единого Господа; тем самым Петр восстанавливал старые границы, проложенные между этими двумя группами законом Моисея ( Гал. 2:11 ). С суровыми словами осуждения П. обращается и к верующим галатам, когда те позволяют иудеохристианам склонить себя к признанию того, что наряду с верой в Христа для спасения требуется еще и исполнение Закона. Соединение благовествования, в центре которого – Иисус Христос, с требованиями Закона представляло собой одну из самых больших опасностей для молодой христ. Церкви. Даже признав Иисуса Мессией, евреи не хотели отказываться от прежних установлений. Живя во Христе ( Деян. 4 – Деян. 5:11 ), они по-прежнему держались Иерусалимского храма и иуд. предписаний ( Деян. 2:46 ; Деян. 3:1 ; Деян. 5:12 ; Деян. 10:14 ; Деян. 21:20.24 ). Сам П. также сначала действовал через синагоги, но иудеи отвергли его ( Деян. 13:14.45 ; Деян. 14:1 ; Деян. 17:1.5 ; Деян. 18:4.6 ). Неправильное понимание преемственности, существующей между ветхозаветным и новозаветным Божьим народом, могло привести к тому, что наряду с верой в Христа условием спасения верующие стали бы считать и исполнение Закона; 3) такая искаженная законнич. проповедь, соединенная с непониманием и клеветой (см. Рим. 3:8 ; Рим. 6:1 ), во многом затрудняла работу П. среди язычников, а временами даже грозила уничтожить плоды его деятельности в молодых церквах. Отсюда страстность и взволнованность ⇒ Послания к Галатам (ср. Гал. 1:8–10 ; Гал. 4:19 ; Гал. 5:12 ). Но споры с Петром в Антиохии ( Гал. 2:11 ) и ⇒ Апостольский собор в Иерусалиме ( Деян. 15 ) все же способствовали прояснению проблемы и выработке апостолами единой позиции. |
| «Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое», говорил апостол Павел галатам (Гал.1:11); коринфянам он писал: «Не Апостол ли я? Не свободен ли я? Не видел ли я Иисуса Христа?» (1Кор.9:1). Апостол Павел считал, что он послан на проповедь не Церковью, а самим Христом, а значит он апостол, равный двенадцати апостолам Христовым, «Апостол, выбранный не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом» (Гал.1:1;ср.1:12). В начале Послания к Галатам апостол Павел обосновывает подлинность своего апостольства, оспариваемого иудействующими. В частности, он указывает на тот факт, что после явления ему Христа на дороге в Дамаск, он не пошел сразу же в Иерусалим, чтобы получить своего рода «инвеституру» от двенадцати апостолов, а направился в Аравию (Гал.1:11–17). В свою очередь, в Деяниях подразумевается, что он получил некое научение в Дамаске и был там крещен (Деян.9:17–19), а об удалении в Аравию не сообщается. Между тем, оно весьма значимо: апостол Павел избирает царский путь, именно царскому пути следовали все мистики. Он хочет удалиться в пустыню, остаться в одиночестве, побыть некоторое время наедине с Богом и полностью отдаться в руки Божьи. В этот период апостол Павел испытал могущественное действие Святого Духа и позже рассказал о своем духовном опыте в Послании к Фессалоникийцам: «…наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе, и во Святом Духе» (1Фес. 1:4–5). Мы мало что знаем о жизненных перипетиях апостола Павла до того, как он отправился в свое первое миссионерское путешествие около 45 года. Помимо трехлетнего уединения в пустыне, нам известно о преследованиях его в Дамаске, откуда ему удалось убежать, спустившись в корзине с городских стен (Деян.9:23–25; 2Кор.11:32–33). В Послании к Галатам упоминается о кратком пребывании апостола Павла в Иерусалиме (Гал.1:18). В течение некоторого времени он был вынужден скрываться в родном городе Тарсе (Деян.9:30; Гал.1:21). Мы знаем, что в это же время Варнава, бывший по происхождению киприотом, тот самый Варнава, который уже стал известным благодаря своей щедрости в первой Иерусалимской общине (Деян.4:36–37), а позже, после обращения апостола Павла, представил его апостолам, был отправлен апостолами в Антиохию, чтобы поддержать появившуюся там Церковь . |
| Хотя книга Деяний не дает нам никаких сведений об обстоятельствах обращения галатов, кое-что мы узнаем об этом из самого послания к Галатам. Как видно из Гал. 4:13-15, св. апостол Павел при посещении Галатийской страны подвергся какому-то недугу плоти. Вероятно, этот недуг и задержал апостола у галатов на более продолжительный срок, чем он сам предполагал, и это послужило во благо галатам, ибо дало возможность св. апостолу преднаписать им Христа Господа так живо, что они созерцали Его будто перед собою распятым (Гал. 3:1). От этого они уверовали с особенной горячностью и необычайной ревностью и самого апостола приняли, как Ангела Божия, как Христа Иисуса, и так полюбили его, что готовы были очи свои исторгнуть и отдать ему (Гал. 4:14-15). Повод к написанию послания к Галатам Поводом к написанию послания к Галатам послужило вторжение в церковь Галатийскую иудействующих еретиков, которые внушали галатам мысль о необходимости для спасения соблюдать обрезание и прочие обряды и установления ветхозаветной иудейской религии. Продолжая свое третье благовестническое путешествие, св. апостол Павел из Галатийской страны прибыл в Ефес (Деян. 19:1). Сюда-то вскоре и дошли до него слухи о волнениях, какие посеяны были среди галатов иудействующими еретиками, по-видимому прибывшими из Палестины, так как местные иудеи, вследствие долгой совместной жизни с язычниками, едва ли могли держаться таких фанатичных узконациональных иудейских взглядов. Эти иудействующие Павлове учение о свободе от ветхозаветного закона объясняли лишь желанием его приобрести любовь среди язычников и указывали на то, что он не был призван к апостольскому служению непосредственно Самим Иисусом Христом во время Его земной жизни и не был живым свидетелем Его дел и слушателем Его учения. К великому огорчению и удивлению св. апостола Павла, многие из галатов поддались этой развращающей проповеди, скоро " перешли к иному благовествованию " (Гал. 1:6) и охладели к его личности. Пораженный таким неожиданным легкомыслием и безрассудством галатов (3:1), св. апостол Павел тотчас же решился написать им послание по поводу их заблуждения и в обличение их совратителей, причем написал его собственноручно (Гал. 6:11), дабы не терять времени от переписчиков и устранить всякие подозрения насчет его подлинности. Время и место написания послания к Галатам |
| Ап., в частности, обращается к таким читателям, которые стремились найти средство для оправдания в законе. Такие люди (большинство читателей, конечно, держалось иного направления), можно сказать, остаются без Христа и без благодати. Гал.5:5 . а мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры. В противоположность таким легкомысленным людям, Апостол указывает на себя и на других пребывающих в благодати Галатов, а также на прочих христиан. «Мы в духе (своем), в силу веры, ожидаем того, что составляет предмет нашего упования» ( ελπς – в смысле «ожидаемого» блага, как в Рим.8:24 ; Кол.1:5 ), который состоит в праведности». Так лучше перевести этот стих. Ап., очевидно, хочет сказать, что, в противоположность иудействующим, которые здесь, на земле, уже думали получить полное оправдание за исполнение закона, христиане еще только «надеются» на это оправдание. То оправдание, какое ими получено здесь, они считают далеко не достаточным. Только на последнем суде им, благодаря их вере, будет возможно получить полное оправдание (ср. 2Кор.5:10 ; Рим.14:19 ). Гал.5:6 . Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью. Само по себе обрезание имело значение, но это было в Ветхом Завете, до Христа ( Рим.2:25, 3:1, 9:31 ). Теперь же, для христианина, оно бесполезно, и если человек поступил в Церковь обрезанным, ему нечего гордиться пред христианином необрезанным. Также и необрезанный не может гордиться своим необрезанием. Для спасения нужна только вера, действующая через любовь. Последнее выражение Апостол прибавляет для того, чтобы показать, что и сама вера не послужит к оправданию человека на последнем суде, если она в этой жизни не обнаружила себя в соответствующих добрых делах (ср. Рим.2:7 ). Гал.5:7 . Вы шли хорошо: кто остановил вас, чтобы вы не покорялись истине? Гал.5:8 . Такое убеждение не от Призывающего вас. Увещания Апостола понятны. Нужно только несколько исправить русский перевод второй половины 7-го стиха, который не соответствует греческому тексту. Именно после слов «остановил вас» нужно поставить знак вопроса, и таким образом получится отрывочное предложение: «кто остановил вас» (на вашем добром пути)? Затем следующее предложение – тоже отрывочное: «истине» (т. е. Евангелию) «не покоряться?» Апостол выражает удивление, как это возможно не покоряться тому, что Галаты признали за истину. Цан, на основании древних западных кодексов, считает возможным прибавить к этому выражению слова: «никого не слушайтесь, т. е. никого не слушайте относительно того, чтобы не покоряться истине». – «Такое убеждение..»., т. е. проявляемое вами послушание речам иудействующих происходит вовсе не от Бога, Который вас призывает. «Призывание Богом» верующих, которое Галаты услышали уже во время первой проповеди Евангелия ( Гал.1:6, 5:13 ), по представлению Апостола, продолжается и в настоящее время (ср. 1Сол.5:24 ; Рим.9:11 ) и будет продолжаться через проповедников Евангелия ( καλοντος – наст. время). |
| По вознесении Иисуса Христа Апостол Пётр предложил собранию учеников Христовых избрать в число 12 Апостолов, умалённое отпадением Иуды предателя, – одного из тех, которые, как говорил Апостол Пётр, находились с нами во всё время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус. И так, по молитве соборной, жребием избран был Матфий ( Деян.1:15–16 ). По сошествии Св. Духа на Апостолов, облёкшего их Божественной силой свято жить и учить, действовать и управлять, прежняя ревность Петра ко Христу совершенно освятилась, возвысилась и явилась неколебима. Благодать Св. Духа обнаруживалась в могущественном учении, в чудесах, знамениях и постоянной готовности Петра терпеть все за имя Христово. Прежде при вопросе слуг архиерейских он из страха отрёкся от Христа; теперь, преследуемый синедрионом, он нетрепетно – с великим дерзновением проповедует Христа воскресшего ( Деян. 4:13–31 ), даже перед лицом врагов, распявших Его и запрещавших проповедать об Нём ( Деян.4:19,5:29 ) и радуется, терпя за имя Господа Иисуса Христа побои и поругание ( Деян.5:40–41 ). Сила слова Апостола Петра была столь могущественна, что вдруг обращал он ко Христу по три и пяти тысяч человек, и сопровождалась чудесными знамениями. По слову Петра обличаемые в преступлении падали мёртвыми ( Деян.5:5,10 ); а мёртвые воскресали ( Деян.9:40 ); больные исцелялись ( Деян.9:33–34 ) даже от прикосновения к ним одной тени проходящего Петра ( Деян.5:15 ). Впрочем ревность, которая отличала Ап. Петра от других Апостолов и учеников Христовых, не давала ему первенства власти, но только первенство чести по трудам Апостольским. О делах Церкви он предлагал Собору ( Деян.1:15;15:7 ) так же, как и другие ( Деян.15:7,12–14 ). Дела решались общим голосом Апостолов и пресвитеров со всей Церковью ( Деян.1:23–26; 6:2–6;15:22–23 ). Ап. Павел, говоря об Апостолах, почитаемых столпами, поставляет на первом месте Иакова, а потом Петра и Иоанна ( Гал.2:9 ), себя же причисляет к ним ( 2Кор.11:5 ) и сравнивает с Петром ( Гал.2:7–8 ). Собор посылал Петра на дело служения так же, как и других учеников Христовых ( Деян.8:14 ); и, как некогда все верующие препирались с Петром за то, что он отверз дверь веры язычникам, думая, что Евангелие назначено только для обрезанных ( Деян.11:2 ); так некогда и Ап. Павел в лице ему противу стал ( Гал.2:11 ). Таким образом из деяний Петра и прочих Апостолов не видно главенства его перед ними, и, следовательно, оно не дано ему Спасителем. Если бы Господь установил его, оно ясно обнаружилось бы в действиях св. Апостолов. |
| «Царь небесный за человеколюбие на земли явися и с человеки поживе» (Богородичен догматик 8-го гласа), Сам стал человеком. Обращение сердца человека к Богу во всем языческом мире и даже в Ветхозаветной Церкви не осуществляло Царствия Божия в сердце человека, ибо Бог оставался далек и недосягаем, высок и страшен. С Ним можно было вступать в общение лишь на основании Им данного закона, «ветхого завета», который имеет «тень будущих благ, а не самый образ вещей» ( Евр.10:1 ) и который оставляет на сердце неснятое покрывало, снимаемое лишь Христом ( 2Кор.3:13–16 ). Ветхозаветный закон не давал удовлетворения, ибо он «ничего не довел до совершенства» ( Евр.7:19 ), οδν τελεωσεν νμος, и «законом никто не оправдывается» ( Гал.3:11 ) из заключенных под стражей закона ( Гал.3:23 ) π νμον φρουρομεθα. «Закон был для нас детоводителем ко Христу» ( Гал.3:24 ). Равным образом, и жертвы, сегодня приносимые, имели значение лишь напоминания о грехах, но не могли сделать совершенными их приносящих ( Евр.10:1–4 ). Поэтому на дне души и они, как и закон, оставляли неудовлетворенность, некоторую пустоту. И она ложилась густой тенью на душу иудейского народа, и в ответ на эту неудовлетворенность рождались религиозные фантазии о наступлении мессианского царства, которое придет «с соблюдением». Это была своеобразная духовная болезнь, в известном смысле естественная реакция на религиозную безответность, закономерная иллюзия вследствие обмана духовного зрения – раскрывающиеся, но несмыкающиеся объятия, неутоленная жажда, неуслышанный зов. Природа не терпит пустоты, и она заполняется хотя бы призраками, через которые, однако, просвечивает, хотя и в искаженном образе, грядущее Царствие Божие. Но еще трагичнее была духовная судьба человека в язычестве, ибо язычники, оставленные надолго в своей немощи, не в силах были явить для себя в чистоте то, что «Бог явил им» ( Рим.1:19 ), но «осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце» ( Рим.1:21 ), «заменили истину Божию ложью и поклонялись и служили твари вместо Творца» ( Рим.1:25 ). Духовные конвульсии языческого мира, его непрекращающиеся потуги в стремлении перерасти себя, прорваться к потустороннему миру – в мистериях, в экстазах, в жертвоприношениях, – все это есть какие-то духовные нерождающие роды, «языческая неплодящая церковь » (по выражению церковного песнопения (Ирмос воскресного канона 2 гласа – Прим. ред.). Язычество искало Царствия Божия – и не находило, но, не обретая его, изнемогало в новых и новых усилиях. Оно шаталось от веры к вере и закончило себя религиозным синкретизмом и жертвенником «неведомому богу» ( Деян.17–23 – Прим. ред.) – этим безответным вопросом к Небу. |
| Деян.18:3 . «И, по одинаковости ремесла, остался у них и работал: ибо ремеслом их было делание палаток». Объяснение. Хотя сам апостол Павел и добывал себе пропитание деланием палаток, дабы не поставить какой преграды благовествованию: 1Кор.9:12 , но сам же и учил, что священнодействующие питаются от святилища: 1Кор.9:7:11, 13–14 , что наставляемый словом должен делиться всяким добром с наставляющим: Гал.6:6 ; а Сам Господь вот что говорил: Лк.10:7 . Первые христиане всё-таки принимали участие в нужде апостола Павла, и он за это их хвалил: Флп.4:14–16 ; 2Кор.11:8 . Чем же будут питаться священнослужители, занимающиеся одним своим делом священнодействия, если труд их не будет оплачиваем? Деян.20:33–35 . «Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал: сами знаете, что нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии. Во всём показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: блаженнее давать, нежели принимать». Объяснение. По поводу этого места Писания опять должно сказать, что хотя апостол Павел и приобретал необходимое для поддержания своей плоти пропитание своими руками, но тем не менее ни у себя лично, ни у других проповедников Христова учения не отрицал права пользоваться материальным содержанием от лиц, коим было проповедано учение: 2Кор.11:8–9 ; Флп.4:10–19 ; 1Кор.9:12 ; Мф.10:9 ; Гал.6:6 . 1Пет.5:1–2 . «Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых, и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия». Объяснение. Словами: «не для гнусной корысти, но из усердия» – апостол Пётр не отрицает повеления Божия и друг. апостолов, священнодействующим питаться от святилища: 1Кор.9:7–14 ; Лк.10:7 , а лишь внушает, чтобы служители Церкви, получая содержание от неё, в то же время не были любостяжательны, корыстолюбивы, мздоимны, ибо таковые строго осуждаются: 1Тим.6:5 . Если бы священнослужителям за их церковный труд нельзя было брать платы, то не было бы на этот счёт прямого повеления: Гал.6 :б–9. |
| Библейские указания на сущность сектантства Для внутренней жизни Церкви Христовой мир не всегда обеспечен: 2Пет.2:1–2 ; 1Кор.11:19 . По ясному указанию Слова Божия в «последние времена», или в «последние дни», некоторые «отступят от веры», «отделят себя от единства веры», «выйдут от нас, христиан», и «перейдут к иному благовествованию», иначе сказать, появятся антихристы, т.е. противники Христу: 1Тим.4:1 ; 1Ин.2:18–19 ; Деян.20:30 ; Гал.1:6 . Отступники здравого учения принимать не будут: 2Тим.4:3 ; 2Кор.4:3–4 ; Пс.49:16–17 . И не станут почитать за святыню «Кровь завета»: Евр.10:29 . Отступники сами пожелают быть законоучителями, хотя они и «невежды», ничего «не разумеющие»: 1Тим.1:7 ; Рим.12:3 ; 2Пет.3:16 ; 2Тим.3:7–8 ; 1Кор.8:2 ; Сир.38:25 . Принявшись учить себя и других, они «превращают Писания», «превращают благовествование Христово», «повреждают Слово Божие», вообще «говорят превратно и пустословят»: 2Пет.3:16 ; Гал.1:7 ; 2Кор.2:17 ; 1Тим.1:6 ; Рим.10:3 ; 1Тим.1:7 . Действуя «льстивыми словами, обольщая ласкательством и хитрым искусством», отступники производят «разделения и соблазны»: 2Пет.2:3 ; Рим.16:17 ; Еф.4:14 ; 2Тим.4:3 . Будучи на самом деле «дерзки, своевольны и не страшась злословить высших», будучи «ругателями и лютыми волками», отступники ходят в «овечьей одежде», принимают «вид апостолов Христовых», вид благочестия: 2Пет.2:10 ; Иуд.1:19 ; Деян.20:29 ; 2Тим.3:5 ; настоящее имя таким людям – «еретики»: Тит.3:10 ; 2Пет.2:1 . «Но они немного успеют» и конец их по делам – «не дремлющая погибель»: 2Тим.3:8 ; 2Пет.2:3 ; 2Кор.11:15 . Кто дал право проповедовать сектантским лжеучителям? Люди благочестивые, верные члены Христовой Церкви, смущаются дерзостью и кощунственным поведением сектантских лжеучителей. Взирая на них, они невольно припоминают слова апостола Павла: «Все ли апостолы? Все ли пророки? Все ли учители?» «Иных Бог поставил в Церкви, во-первых, апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями» ( 1Кор.12:28–29 ). «Никто сам собой не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон» ( Евр.5:4 ). «Как проповедовать, если не будут посланы?» ( Рим.10:15 ). Каким же образом могут проповедовать сектантские лжеучители? Кто им дал на это право? А ведь они, простые миряне, ставят себя выше не только учёных христианских богословов, но и богоглаголивых отцов и учителей Церкви. |
|
|
