| Не случайно апостол желает галатам мира от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа, Который отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века, по воле Бога и Отца нашего (Гал. 1, 3–4) и говорит о том, что они были призваны благодатью Христовою (Гал. 1, 6). Вдруг оказалось, что страданий и смерти Господа Иисуса Христа как бы недостаточно для спасения человека. Недостаточно и благодати Божией, призывающей и освящающей. Необходимо обрезаться. Апостол Павел дает подробное обоснование своей позиции. Он доказывает, что спасение возможно по вере в Господа Иисуса Христа, и дела закона (то есть постановления закона Моисеева) уже не играют для спасения какойлибо роли. Спасение верой Апостол Павел приводит шесть (хотя это деление довольно условно) обоснований своей позиции. Вопервых, он напоминает галатам, что пред ними предначертан был Иисус Христос, [как] [бы] у вас распятый (Гал. 3, 1), и спрашивает: Через дела ли закона вы получили Духа или через наставление в вере? (Гал. 3, 2) Вовторых, Павел свидетельствует, что Бог, содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных, содействовал и мне (Павлу в проповеди) у язычников (необрезанных) (Гал. 2, 8). Затем, в качестве третьего обоснования, апостол Павел приводит в пример Авраама, которой поверил Богу, и это вменилось ему в праведность (Гал. 3, 6). И Аврааму даны были обетования и семени его. Не сказано: и потомкам, как бы о многих, но как об одном: и семени твоему, которое есть Христос (Гал. 3, 16). Видимо, под семенем Авраама сторонники соблюдения обрезания понимали именно израильский народ. Апостол Павел опровергает подобное понимание, указывая, что речь идет о Христе. Здесь можно вспомнить слова Самого Христа о потомках Авраама, обращенные к фарисеям и саддукеям — гордившимся происхождением от Авраама: Не думайте говорить в себе: «отец у нас Авраам», ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму (Мф. 3, 9). Четвертый аргумент апостола Павла указывает на всеобщую греховность: Писание всех заключило под грехом, дабы обетование верующим дано было по вере в Иисуса Христа (Гал. 3, 22). Цель же Моисеева закона заключалась в подготовке народа ко встрече с обещанным Богом Спасителем: Закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою; по пришествии же веры, мы уже не под руководством детоводителя. Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе. Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники (Гал. 3, 24–29). Во Христе все обретают равную благодать и праведность, вне зависимости от происхождения, социального положения, различия полов. Поэтому и нет необходимости в чем-то дополнительном. Господь Иисус Христос каждому дарует спасение. |
| Вскоре после вторичного посещения апостолом Павлом Галатии и по прибытии его в Ефес, галаты были совращены во иное благовествование хитростью и обманом лжеучителей ( Гал.1:6 ). Эти лжеучители, принадлежавшие к иудействующим, старались унизить апостола Павла за несоблюдение им Закона Моисеева и паче всего за то, что он не признавал необходимости обрезания для язычников. Опираясь на мнимый авторитет старейших апостолов, столпов Церкви, Петра, Иакова и Иоанна, они говорили, что должно принимать обрезание и соблюдать Закон Моисеев, что апостол Павел не заслуживает доверия в отношении этого вопроса, потому что он не самовидец Господа, а только ученик других апостолов. Уже во второе посещение своё Галатии, апостол имел случай говорить против этих лжеучителей ( Гал.5:3,21 ), но так как лжеучение ещё не пустило глубоких корней и сами галаты высказали большое радушие при приёме апостола ( Гал.4:18 ), то он считал опасность устранённой. Но не успел он основаться в Ефесе, как до него дошла неприятная весть о совращении галатов, и он неотложно поспешил исправить совратившихся, написав им краткое Послание. Время и место написания Послания Отпадение галатов последовало очень скоро после отшествия апостола в Ефес ( Гал.1:6 ); так же скоро и апостол написал свое Послание к галатам, узнав об их совращении. Из этого можно заключить, что это Послание было написано в Ефесе. В самом деле, в своём первом Послании к коринфянам ( 1Кор.16:1 ) апостол упоминает об установлении сбора милостыни в Галатии, а в Послании к галатам делает намёк на это ( Гал.2:10; 6:9–10 ). Впрочем, некоторые греческие рукописи полагают, что оно написано в Риме, с чем согласуется и выражение апостола, что он язвы господа Иисуса на теле своём носит ( Гал.6:17 ); но язвы эти он всегда носил ( 2Кор.4:10 ), а что касается греческих подписей на Послании, то им можно противопоставить римские подписи, которые говорят о написании из Ефеса. Из определения места можно уже предположить время написания Послания. Апостол основал своё постоянное пребывание в Ефесе в конце 55 или в начале 56 года, и Послание своё к галатам мог написать в 56-м году. Цель написания |
| Духа становится движущей силой и ориентиром для человека ( Гал. 2:20 ; Кол. 1:27 ). Иисус Христос стал для Павла средоточием жизни, а след., и его богословия. С этого времени П. решительно выступает против любой практики или теории, если она не основана на личности Иисуса Христа, не считаясь ни с какими авторитетами. Так, он призывает Петра к ответу перед всей Антиохийской церковью, когда тот подвергает сомнению необходимость единства иудеев и эллинов, установленного Христом и основанного на вере в единого Господа; тем самым Петр восстанавливал старые границы, проложенные между этими двумя группами законом Моисея ( Гал. 2:11 ). С суровыми словами осуждения П. обращается и к верующим галатам, когда те позволяют иудеохристианам склонить себя к признанию того, что наряду с верой в Христа для спасения требуется еще и исполнение Закона. Соединение благовествования, в центре которого – Иисус Христос, с требованиями Закона представляло собой одну из самых больших опасностей для молодой христ. Церкви. Даже признав Иисуса Мессией, евреи не хотели отказываться от прежних установлений. Живя во Христе ( Деян. 4 – Деян. 5:11 ), они по-прежнему держались Иерусалимского храма и иуд. предписаний ( Деян. 2:46 ; Деян. 3:1 ; Деян. 5:12 ; Деян. 10:14 ; Деян. 21:20.24 ). Сам П. также сначала действовал через синагоги, но иудеи отвергли его ( Деян. 13:14.45 ; Деян. 14:1 ; Деян. 17:1.5 ; Деян. 18:4.6 ). Неправильное понимание преемственности, существующей между ветхозаветным и новозаветным Божьим народом, могло привести к тому, что наряду с верой в Христа условием спасения верующие стали бы считать и исполнение Закона; 3) такая искаженная законнич. проповедь, соединенная с непониманием и клеветой (см. Рим. 3:8 ; Рим. 6:1 ), во многом затрудняла работу П. среди язычников, а временами даже грозила уничтожить плоды его деятельности в молодых церквах. Отсюда страстность и взволнованность ⇒ Послания к Галатам (ср. Гал. 1:8–10 ; Гал. 4:19 ; Гал. 5:12 ). Но споры с Петром в Антиохии ( Гал. 2:11 ) и ⇒ Апостольский собор в Иерусалиме ( Деян. 15 ) все же способствовали прояснению проблемы и выработке апостолами единой позиции. |
| Хотя книга Деяний не дает нам никаких сведений об обстоятельствах обращения галатов, кое-что мы узнаем об этом из самого послания к Галатам. Как видно из Гал. 4:13-15, св. апостол Павел при посещении Галатийской страны подвергся какому-то недугу плоти. Вероятно, этот недуг и задержал апостола у галатов на более продолжительный срок, чем он сам предполагал, и это послужило во благо галатам, ибо дало возможность св. апостолу преднаписать им Христа Господа так живо, что они созерцали Его будто перед собою распятым (Гал. 3:1). От этого они уверовали с особенной горячностью и необычайной ревностью и самого апостола приняли, как Ангела Божия, как Христа Иисуса, и так полюбили его, что готовы были очи свои исторгнуть и отдать ему (Гал. 4:14-15). Повод к написанию послания к Галатам Поводом к написанию послания к Галатам послужило вторжение в церковь Галатийскую иудействующих еретиков, которые внушали галатам мысль о необходимости для спасения соблюдать обрезание и прочие обряды и установления ветхозаветной иудейской религии. Продолжая свое третье благовестническое путешествие, св. апостол Павел из Галатийской страны прибыл в Ефес (Деян. 19:1). Сюда-то вскоре и дошли до него слухи о волнениях, какие посеяны были среди галатов иудействующими еретиками, по-видимому прибывшими из Палестины, так как местные иудеи, вследствие долгой совместной жизни с язычниками, едва ли могли держаться таких фанатичных узконациональных иудейских взглядов. Эти иудействующие Павлове учение о свободе от ветхозаветного закона объясняли лишь желанием его приобрести любовь среди язычников и указывали на то, что он не был призван к апостольскому служению непосредственно Самим Иисусом Христом во время Его земной жизни и не был живым свидетелем Его дел и слушателем Его учения. К великому огорчению и удивлению св. апостола Павла, многие из галатов поддались этой развращающей проповеди, скоро " перешли к иному благовествованию " (Гал. 1:6) и охладели к его личности. Пораженный таким неожиданным легкомыслием и безрассудством галатов (3:1), св. апостол Павел тотчас же решился написать им послание по поводу их заблуждения и в обличение их совратителей, причем написал его собственноручно (Гал. 6:11), дабы не терять времени от переписчиков и устранить всякие подозрения насчет его подлинности. Время и место написания послания к Галатам |
| На протяжении I-III вв. территория пров. Галатия сократилась до прежних этнических границ, лишившись Писидии, Ликаонии и юж. областей. Видимо, по этой причине св. отцы эпохи Вселенских Соборов однозначно определяли адресатов Г. п. как жителей сев. части М. Азии. Научная аргументация северогалатийской теории была сформулирована Дж. Б. Лайтфутом (1865). Основные доводы в ее пользу следующие: как евангелист Лука (Деян 16. 6; 18. 23), так и ап. Павел (Гал 1. 2; 3. 1) использовали преимущественно традиц. этнотерриториальные, а не адм. наименования областей и соответственно так же определяли их жителей; в Гал 2. 1-10 (2-е посещение Иерусалима) описываются те же события, что и в Деян 15 (Собор апостолов); упоминание в Гал 4. 13 первого визита апостола к галатам соотносится с посещением Павлом и Тимофеем «Галатийской страны» в Деян 16. 6 и 18. 23. Против южногалатийской теории выдвигаются следующие аргументы: спор об обрезании христиан, крещеных язычников, не мог иметь места после Иерусалимского Собора, так же как и обрезание Тимофея (Деян 16. 3) не могло произойти позднее ситуации, побудившей ап. Павла писать в Гал 5. 2: «...если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа». Если евангелист Лука считал, что города Дервия и Листра принадлежат к Галатии, непонятно, почему это название не встречается в Деян 13-14. Если Павел проповедовал в юж. Галатии до Иерусалимского Собора, трудно объяснить, почему он не упомянул об этом в Гал 1. 21. В Г. п. не отражены также те гонения, к-рым Павел подвергся в юж. городах - Антиохии, Иконии и Листре (Деян 13-14; 2 Тим 3. 11). В рус. дореволюционной науке все исследователи принимали традиц. северогалатийскую теорию (сложную и разнообразную аргументацию см.: Глубоковский. 1935. С. 12-37). Южногалатийская теория сформулирована У. М. Рамсеем (в 90-х гг. XIX в.). Из святоотеческих толкователей только свт. Астерий , митр. Амасийский, считал, что текст в Деян 18. 23 указывает на Ликаонию и Фригию, а не на земли этнических галатов ( Aster. |
| Пятый аргумент апостола Павла звучит как вопрос: Познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога, для чего (вы, галаты) возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им? (Гал. 4, 9) То есть, получив Божественную истину о спасении всех во Христе, галаты, принимая иное благовествование о необходимости обрезания, отказываются от спасительной благодати, возлагая надежду на внешнее действие, думая спастись через него. Апостол даже опасается — не напрасной ли была его проповедь среди них? (см.: Гал. 3, 11) В последнем аргументе апостол Павел вновь возвращается к Аврааму и его вере. Видимо, сторонники обрезания тоже ссылались на пример Авраама, Сарры и Агари (см.: Быт. 16, 1–16). Для них Агарь — служанка Сары — была символом язычников. И только потомки Авраама от законной жены Сарры (иудеи) могли считаться истинным народом Божиим. Апостол отвергает подобное объяснение. Агарь — не символ язычников, не знавших обрезания и законного рождения, но символ — рабства закону, символ земного Иерусалима: Авраам имел двух сынов, одного от рабы, а другого от свободной. Но который от рабы, тот рожден по плоти; а который от свободной, тот по обетованию. В этом есть иносказание. Это два завета: один от горы Синайской, рождающий в рабство, который есть Агарь, ибо Агарь означает гору Синай в Аравии и соответствует нынешнему Иерусалиму, потому что он с детьми своими в рабстве; а вышний Иерусалим свободен: он — матерь всем нам (Гал. 4, 22–26). Что нужно делать христианам? Апостол обращается к галатам с призывом: Стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства. Вот, я, Павел, говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа… Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати, а мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры (Гал. 5, 1–2, 4–5). Получив праведность и свободу по искренней вере во Христа, христиане не должны отрекаться от этого, не должны полагать надежду о спасении в чемто еще. Потому что Христос является Спасителем абсолютно для всех. Поэтому во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью (Гал. 5, 6). |
| в) ап. Павел и ап. Петр. Столкновение в Антиохии ( Гал. 2:11 – 14 ) 3. Автобиографические сведения, содержащиеся в Гал. 1 – 2 , их соотнесение с Деян. а) обращение ап. Павла ( Гал. 1:10 – 17 ; ср. Деян. 9:1 – 25 ) б) первое посещение Иерусалима спустя три года ( Гал. 1:18 – 24 ; ср. Деян. 9:26 – 30 ) в) второе посещение Иерусалима через 14 лет (2:1 – 10). Параллели с рассказом об Апостольском Соборе в Иерусалиме ( Деян. 15:4 – 33 ) III. Закон и домостроительство спасения 1. Значение закона и Обетования в истории спасения а) Закон подводит всех под проклятие, «проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона» ( Втор 27:26 ), не приводя к оправданию б) искупление от проклятья закона крестной жертвой Иисуса Христа, сделавшегося за нас проклятием (3:13) – принявшего на себя наши грехи в) это спасение Иисусом Христом для всех людей было обещано Богом еще Аврааму ( Быт. 22:18 ) г) через веру в непоколебимость этого Божиего обетования Авраам оправдывается (становится праведным). «Так Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность» (3:6). А все верующие становятся его детьми. «Познайте же, что верующие суть сыны Авраама» (3:7) 2. Значение понятия «оправдание» («праведность») а) однако Закон, данный спустя 430 лет после этого обетования, не противен (противоположен) ему б) Закон – детоводитель ко Христу «Греч. «педагогос» – « воспитатель». Воспитатель научает, предостерегает и на казывает. Закон, подобно детоводителю, указывал на грех, предостерегали наказывал за него. Другая важная обязанность детоводителя – ограждать и оберегать воспитанника от негативного влияния посторонних. Закон действовал подобным образом, отделяя Израиль от язычников. Эта функция закона также прекратилась» (Новая Женевская Библия ) IV. Христианская свобода и ее соотношение с нравственностью 1. «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (3:27). Свобода и единство во Христе 2. Усыновление Богу через Иисуса Христа а) «детство» под рабством вещественным началам мира (4:3) |
| Апостол живо чувствовал скорбь о совращении галатов и опасался уничтожения всех своих трудов действием лжеучителей. Он понимал, что ему прежде всего надлежало возвысить или, лучше, восстановить своё собственное достоинство в глазах галатов и доказать, что его авторитет не ниже авторитета прочих апостолов; затем следовало раскрыть истинное значение Закона, недостаточность его для спасения и необходимость оправдания через веру – чтобы таким образом поразить иудействующих в их собственном убежище. С этой целью апостол и написал своё Послание. Особенности Послания Послание к галатам представляет ту особенность, что оно есть как бы сокращение Послания к римлянам и, следовательно, сокращение всего догматического учения апостола Павла : 1) Те же основания для доказательства недостаточности Закона к оправданию и 2) Те же основания для доказательства необходимости веры, 3) Те же примеры для подтверждения и 4) Те же умозаключения. Важность истин, содержащихся в сем Послании делают его очень замечательным в ряду других Посланий апостола Павла, а сжатость и краткость выражения – тёмным и затруднительным для изъяснения. Далее, всё Послание написано апостолом собственноручно ( Гал.6:11 ), чего апостол не делал при других Посланиях. Причиной такого предпочтения к Посланию могло быть отсутствие способного переписчика или, как догадываются некоторые, желание апостола не дать повода лжеучителям заподозрить подлинности Послания. Содержание Послания По содержанию своему Послание к галатам разделяется на две части – апологетическо-полемическую и нравоучительную. В первой ( Гал.1:6–4:31 ) после приветствия апостол доказывает, что его благовестие не человеческое, но от Иисуса Христа, в подтверждение чего рассказывает историю своего обращения и своих апостольских трудов, и ревности, одобренной даже столпами Церкви: это отдел апологетический ( Гал.1:6–2:14 ); далее идёт отдел полемический, в котором апостол доказывает, что человек оправдывается не делами Закона, а верой в Иисуса Христа; и что Закон был только пестуном во Христа – поэтому, следуя повелению этого самого Закона , галаты должны подчиниться вере во Христа ( Гал.2:15–4:31 ). |
| Но этот извечный замысел известен лишь в конце: " Он предназначен еще прежде создания мира, но явился в последние времени для вас " (1 Пет. 1:20). Начало и конец всего не только совпадают во Христе и как Христос, но, как говорит преп. Ириней, он начало, появляющееся в конце (Against the Heresies [=AH] 1.10.3). Христос так является в конце, и поэтому мы в настоящем все еще " познаем Христа " , как говорит апостол Павел (Еф. 4:20). Мы оглядываемся назад на последний образ, который есть у нас о Христе в этом мире, на его крест и Страсти, как о них проповедовали апостолы " по Писанию " , но устремляемся вперед навстречу эсхатологическому Господу. Рождение Христа и материнство Церкви Изучая далее то, как апостолы, евангелисты и первые Отцы говорили о встрече с еще грядущим Христом, особенно в терминах Его рождения, мы снова увидим уже отмеченное единство " первого " и " второго " пришествий. И мы снова увидим значение Церкви как Матери или Матери-Девы, в матке (или " чреве " ) которой и через которую призванный Богом народ снова рождается, чтобы стать телом Христовым и храмом Духа, тем самым делая присутствующим эсхатологического Господа. Апостол Павел, проповедующий, как мы уже слышали, рождение Сына Божия от женщины, " когда пришла полнота времен " (Гал. 4:4), что есть эсхатологическое событие, возвещает также через несколько стихов, что проповедуя Евангелие, он сам находится " в муках рождения, доколе не изобразится в нас Христос " (Гал. 4:19), то есть, в тех, как говорит он в другом места, кого он (хотя ныне как отец) " я родил благовествованием " (1 Кор. 4:15). Далее он объясняет, как это происходит, пользуясь словами Исайи к Саре в аллегории, в которой она изображает вышний Иерусалим, матерь всем нам: " Возвеселись, неплодная, нерождающая; воскликни и возгласи, не мучившаяся родами; потому что у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа, говорит Господь " (Гал. 4:27; Ис. 54:1). Хотя современные знатоки Писания выделяют этот стих в отдельное пророчество из того, что они называют четвертой песнью страждущего раба (Ис. 52:13-53:12), их соединяют в литургической традиции Православной Церкви: единственный раз, когда мы читаем слова Исайи о Том, Кто изъязвлен был за грехи наши и предал душу Свою на смерть, на страстную пятницу, мы заканчиваем радостным провозглашением о неплодной, дающей рождение. И снова Страсти Христовы становятся основой того, как мы рассматриваем рождение Христа, и это рождение неотделимо от Его рождения в тех, кому небесный Иерусалим стал теперь матерью — неплодной Девой, которая в результате Страстей Христовых становится Матерью-Девой. Эта тема Павла о рождении Христа в тех, кто принимает Евангелие, — тоже по своему направлению эсхатологическая: оно исполнится только с пришествием Христа. Как уже отмечалось, Павел говорит о нашем ожидании нашего Спасителя, Господа Иисуса Христа и затем добавляет: " Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его " (Фил. 3:21). |
| Но начало христианства в пределах нынешней России также относится, по преданию, ко временам апостольским. Здесь первым проповедником евангелия был также апостол, если не верховный, то первозванный и может быть, после Петра, Иоанна и Иакова, самый близкий к И. Христу (Map. 13, 3. Деян. 1:13), — апостол Андрей, брат Петра, основателя римской церкви. Преданию о проповеди св. Андрея в пределах (нынешней) России «всегда верили наши предки»: они разсказывали это предание при случае всякому вопрошающему. Вследствие той же веры этому преданию русское государство признает Св. Андрея своим покровителем. 1) Русская иерархия, хотя и не непосредственно, также ведет свое начало от св. ап. Андрея, который рукоположил первого византийского епископа, Стахия, от преемников которого, Буквы «S. A. P. R», означенныя на концах креста ордена св. Андрея, означают: «Sanctus Andreas Patronus Russiae». Св. зак. т. I, кн. VI ст. 292, — 1. Что касается судьбы этих преданий (о проповеди ап. Петра в Риме и ап. Андрея в России) в ученом мире, то она одинакова. С недоверием относились к преданию о проповеди св. Андрея в пределах России некоторые ученые. Предание о проповеди св. Петра в Риме также возбуждает в некоторых ученых недоверие. В недавнее время в самом Риме, в присутствии знаменитых католических ученых, подвергался сомнению самый факт пребывания ап. Петра в Риме, и историческая достоверность этого предания не была ими защищена. Копстантинопольских патриархов, русская церковь получила свою иерархию. Сопоставление характеров верховных апостолов просветителей Рима с характером ап. Андрея (на сколько о нем можно судить по тем немногим данным, которыя представляет евангелие), с одной стороны, — и национального характера римлян и славян, с другой стороны, — открывает новую черту сходства в факте первой евангельской проповеди в Риме и в пределах России. Гармоническое сочетание всех духовных сил, — сильный и развитый ум, глубокое чувство и энергическая, твердая воля, не допускающая отклонений от однажды принятого намерения, -вот отличительныя черты ап. Павла. Обращенный из гонителя в апостола, следовательно признавший своим умом превосходство христианства пред иудейством св. апостол языков «не советуется с плотию и кровию» (Гал. 1:16), но, отрешаясь от тех ошибочных мнений, которыя укрепило в нем иудейское воспитание и жизнь, он становится ревностным и самым деятельным (1 Кор.:15, 10) апостолом Христовым, не смотря на всю глубину своей любви к своему народу (Римл. 9:1 — 3) верный своему призванию (Деян. 26:15 — 18. Гал. 1:15, 16), апостол Павел посвящает всю свою жизнь проповеди евангелия преимущественно среди язычников (Р. 1, 13 —15) и никогда не колеблется в служении своему призванию (Гал. 2:4 — 18. Р. 11, 13). |
|
|
