| Галатяне пришли в малую Азию с религией своих отцов. Здесь заимствовали они от фригиян служение богине Цибеле, и в честь ее соорудили храмы. Но торговля, которую они вели с соседственными народами, привлекла к ним многих иудеев 11 , кои приобретали между ними прозелитов; а потому галатия состояла как из язычников, так и из последователей Моисеева закона. Евангелие принесено было к ним ап. Павлом, во время второго апостольского путешествия его, на 49 или 50 году ( Деян.16:5–6 ). Как плодоносно было действование апостола среди галатян, об этом можно судить уже по тому, что они слушали его, как Ангела Божия, как самого Христа ( Гал.4:14 ). Они не были знакомы с утонченною образованностью еллинов; они были чужды пороков, господствовавших между ними; а потому сердце их было доступно благодати Иисуса Христа. Новые христиане, оставаясь сначала верными призванию Божию, в краткое время обратили к христианству многие другие души, так что скоро образовалась в галатии многочисленная Церковь . Из послания видно, что она состояла из обращенных от язычества и иудейства; ибо апостол беседует с такими людьми, которые частью служили ложным богам, частью находились в зависимости от ветхозаветного закона ( Гал.4:8–9 ). Повод к написанию Семя Евангелия, положенное апостолом в душах галатян пустило глубокий корень; и когда он, среди третьего апостольского путешествия ( Деян.18:25 ), во второй раз посетил галатию (в конце 55-го или в начале 56-го года): то состояние Церкви внушало ему надежду, что они останутся неизменны в вере ( Гал.1:6 ). Но, во время сего посещения, он объяснил истинное отношение Евангелия к закону Моисееву ( Гал.4:16 ) и значение обрядов в отношении к Спасению нашему. Хотя на Иерусалимском соборе апостолы положили не обязывать христиан к исполнению обрядов ветхозаветных ( Деян.15:5 ); однако же были между обращенными иудеями люди, которые, почитая Евангелие недействительным к Спасению нашему, без соблюдения закона, желали исполнять вместе с заповедями Иисуса Христа и все предписания Ветхого Завета. Сии ложные ревнители закона внесли свое учение и в Галатию, подтверждая его примером первых апостолов, очевидцев и непосредственных учеников Иисуса Христа, которые, исповедуя Евангелие, не отвергали закона, хотя они поступали так по одному снисхождению к слабым понятиям верующих иудеев. Вместе с тем лжеучители утверждали, что апостол Павел не получил ни от кого права апостольства, что, отвергая необходимость Моисеевых обрядов и постановлений Моисеевых, он испровергает основание Спасения, что он есть ложный апостол, которому не должно вверять душ своих. Юная галатийская Церковь скоро стала колебаться в своей уверенности; некоторые из верующих до того преклонили слух свой к ложным внушениям, что начали исполнять обряды Ветхого Завета ( Гал.1:6, 3:1, 4:9 ), а вместе с тем допустили между собою раздоры и другие пороки ( Гал.5:15–20 ). |
| Вскоре после вторичного посещения апостолом Павлом Галатии и по прибытии его в Ефес, галаты были совращены во иное благовествование хитростью и обманом лжеучителей ( Гал.1:6 ). Эти лжеучители, принадлежавшие к иудействующим, старались унизить апостола Павла за несоблюдение им Закона Моисеева и паче всего за то, что он не признавал необходимости обрезания для язычников. Опираясь на мнимый авторитет старейших апостолов, столпов Церкви, Петра, Иакова и Иоанна, они говорили, что должно принимать обрезание и соблюдать Закон Моисеев, что апостол Павел не заслуживает доверия в отношении этого вопроса, потому что он не самовидец Господа, а только ученик других апостолов. Уже во второе посещение своё Галатии, апостол имел случай говорить против этих лжеучителей ( Гал.5:3,21 ), но так как лжеучение ещё не пустило глубоких корней и сами галаты высказали большое радушие при приёме апостола ( Гал.4:18 ), то он считал опасность устранённой. Но не успел он основаться в Ефесе, как до него дошла неприятная весть о совращении галатов, и он неотложно поспешил исправить совратившихся, написав им краткое Послание. Время и место написания Послания Отпадение галатов последовало очень скоро после отшествия апостола в Ефес ( Гал.1:6 ); так же скоро и апостол написал свое Послание к галатам, узнав об их совращении. Из этого можно заключить, что это Послание было написано в Ефесе. В самом деле, в своём первом Послании к коринфянам ( 1Кор.16:1 ) апостол упоминает об установлении сбора милостыни в Галатии, а в Послании к галатам делает намёк на это ( Гал.2:10; 6:9–10 ). Впрочем, некоторые греческие рукописи полагают, что оно написано в Риме, с чем согласуется и выражение апостола, что он язвы господа Иисуса на теле своём носит ( Гал.6:17 ); но язвы эти он всегда носил ( 2Кор.4:10 ), а что касается греческих подписей на Послании, то им можно противопоставить римские подписи, которые говорят о написании из Ефеса. Из определения места можно уже предположить время написания Послания. Апостол основал своё постоянное пребывание в Ефесе в конце 55 или в начале 56 года, и Послание своё к галатам мог написать в 56-м году. Цель написания |
| На протяжении I-III вв. территория пров. Галатия сократилась до прежних этнических границ, лишившись Писидии, Ликаонии и юж. областей. Видимо, по этой причине св. отцы эпохи Вселенских Соборов однозначно определяли адресатов Г. п. как жителей сев. части М. Азии. Научная аргументация северогалатийской теории была сформулирована Дж. Б. Лайтфутом (1865). Основные доводы в ее пользу следующие: как евангелист Лука (Деян 16. 6; 18. 23), так и ап. Павел (Гал 1. 2; 3. 1) использовали преимущественно традиц. этнотерриториальные, а не адм. наименования областей и соответственно так же определяли их жителей; в Гал 2. 1-10 (2-е посещение Иерусалима) описываются те же события, что и в Деян 15 (Собор апостолов); упоминание в Гал 4. 13 первого визита апостола к галатам соотносится с посещением Павлом и Тимофеем «Галатийской страны» в Деян 16. 6 и 18. 23. Против южногалатийской теории выдвигаются следующие аргументы: спор об обрезании христиан, крещеных язычников, не мог иметь места после Иерусалимского Собора, так же как и обрезание Тимофея (Деян 16. 3) не могло произойти позднее ситуации, побудившей ап. Павла писать в Гал 5. 2: «...если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа». Если евангелист Лука считал, что города Дервия и Листра принадлежат к Галатии, непонятно, почему это название не встречается в Деян 13-14. Если Павел проповедовал в юж. Галатии до Иерусалимского Собора, трудно объяснить, почему он не упомянул об этом в Гал 1. 21. В Г. п. не отражены также те гонения, к-рым Павел подвергся в юж. городах - Антиохии, Иконии и Листре (Деян 13-14; 2 Тим 3. 11). В рус. дореволюционной науке все исследователи принимали традиц. северогалатийскую теорию (сложную и разнообразную аргументацию см.: Глубоковский. 1935. С. 12-37). Южногалатийская теория сформулирована У. М. Рамсеем (в 90-х гг. XIX в.). Из святоотеческих толкователей только свт. Астерий , митр. Амасийский, считал, что текст в Деян 18. 23 указывает на Ликаонию и Фригию, а не на земли этнических галатов ( Aster. |
| «Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое», говорил апостол Павел галатам (Гал.1:11); коринфянам он писал: «Не Апостол ли я? Не свободен ли я? Не видел ли я Иисуса Христа?» (1Кор.9:1). Апостол Павел считал, что он послан на проповедь не Церковью, а самим Христом, а значит он апостол, равный двенадцати апостолам Христовым, «Апостол, выбранный не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом» (Гал.1:1;ср.1:12). В начале Послания к Галатам апостол Павел обосновывает подлинность своего апостольства, оспариваемого иудействующими. В частности, он указывает на тот факт, что после явления ему Христа на дороге в Дамаск, он не пошел сразу же в Иерусалим, чтобы получить своего рода «инвеституру» от двенадцати апостолов, а направился в Аравию (Гал.1:11–17). В свою очередь, в Деяниях подразумевается, что он получил некое научение в Дамаске и был там крещен (Деян.9:17–19), а об удалении в Аравию не сообщается. Между тем, оно весьма значимо: апостол Павел избирает царский путь, именно царскому пути следовали все мистики. Он хочет удалиться в пустыню, остаться в одиночестве, побыть некоторое время наедине с Богом и полностью отдаться в руки Божьи. В этот период апостол Павел испытал могущественное действие Святого Духа и позже рассказал о своем духовном опыте в Послании к Фессалоникийцам: «…наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе, и во Святом Духе» (1Фес. 1:4–5). Мы мало что знаем о жизненных перипетиях апостола Павла до того, как он отправился в свое первое миссионерское путешествие около 45 года. Помимо трехлетнего уединения в пустыне, нам известно о преследованиях его в Дамаске, откуда ему удалось убежать, спустившись в корзине с городских стен (Деян.9:23–25; 2Кор.11:32–33). В Послании к Галатам упоминается о кратком пребывании апостола Павла в Иерусалиме (Гал.1:18). В течение некоторого времени он был вынужден скрываться в родном городе Тарсе (Деян.9:30; Гал.1:21). Мы знаем, что в это же время Варнава, бывший по происхождению киприотом, тот самый Варнава, который уже стал известным благодаря своей щедрости в первой Иерусалимской общине (Деян.4:36–37), а позже, после обращения апостола Павла, представил его апостолам, был отправлен апостолами в Антиохию, чтобы поддержать появившуюся там Церковь . |
| Если новозаветное благовестие только усилило требования к человеку, которые предъявлялись ветхозаветным законом, а сам характер взаимоотношений между Богом и человеком остается прежним, то в чем же заключается смысл слов к свободе призваны вы, братия ( Гал.5:13 ). Где же эта свобода, когда по-прежнему надо выполнять закон, да еще значительно более требовательный? Правда, нет обрезания, нет мелочной регламентации, которой в иудаизме подвергается каждый шаг правоверного иудея, зато нравственные требования более суровы и жестоки, да еще подкрепляются страшными в своей конкретности эсхатологическими санкциями, о которых ветхозаветный человек имел лишь гадательные и неопределенные представления. Неудивительно, что богословская мысль отцов Церкви искала и, к счастью, находила в Священном Писании и в собственном богопросвященном сознании иной, более светлый и более возвышенный аспект христианства. Ведь тот же апостол Павел, писавший, как мы видим, о неизбежности ответа на Суде Христовом, восставал против страха, как настроения, по существу не приличествующего христианам, говоря: Вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, которым взываем: «Авва, Отче!» Сей Самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии ( Рим. 8:15–16 ). В этих словах звучит иная концепция взаимоотношений человека с Богом – уже не законническая и не наемническая, а концепция свободной любви на основе усыновления нас Богу. Только тогда, когда исполнение заповедей является результатом свободной любви, оно может быть не тяжким ( 1Ин.5:3 ), а наоборот легким и благим ( Мф.11:30 ). Ведь Христос Спаситель, постоянно повторяя: «Не бойся», явно стремился освободить людей от страха, а подчеркивая заповедь о любви как основу нравственного закона ( Мф.22:35–40 ), перенес праведность из сферы внешних действий в сферу менталитета, внутреннего состояния, для которого определяющим является любовь. Если христианин – новая тварь ( Гал.6:15 ), рожденная от воды и Духа ( Ин.3:5 ), то в нем всегда живет этот зов «Авва, Отче!», обращенный к любимому Богу с уверенность, что Бог раз и навсегда возлюбил его во Христе Иисусе ( 1Ин.4:19 ) и поэтому слышит и откликается на этот зов подобно тому, как в известной притче отец откликнулся на покаянный зов блудного сына ( Лк.15 гл.). Любовь , по словам апостола Иоанна, несовместима со страхом, ибо в любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, и обратно: боящийся не совершенен в любви ( 1Ин.4:18 ). Поэтому и эсхатологическая перспектива любящего человека совершенно иная, чем подзаконного: ведь любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем в мире сем, как Он (ст. 17). В конечном итоге пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем ( 1Ин.4:16 ). Очевидно, здесь устраняется страх перед законом, поистине та клятва, от которой освободил нас Христос ( Гал.3:13 ). |
| Апостол в Послании к Галатам удивляется тому, что новообращённые так быстро позволили обмануть себя ( Гал.3:1 ) и оставили Евангелие Христово ( Гал.1:6 ). Верующие, которые начали так хорошо, перестали подчиняться истине ( Гал.5:7 ). В посланиях к Тимофею апостол Павел писал о том, что некоторые верующие обратились к сатане ( 1Тим.5:15 ). Любовь к деньгам и философским измышлениям ускорила их падение ( 1Тим.6:10, 20–21 ). Он упоминает Именея и Александра, как пример отрёкшихся от веры ( 1Тим.1:20 ). Бывший христианин Димас отказался от служения Богу, потому что полюбил мир больше, чем Христа ( 2Тим.4:10 ). Автор Послания к Евреям говорит о тех, кто верил, а потом отступил от веры ( Евр.6:1–6 ). Последствия их отступничества ужасны ( Евр.10:26–31 ). Их ожидает «некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников» ( Евр.10:27 ). Апостол Пётр сказал по поводу веровавших во Христа и сознательно отказавшихся от Него, что «последнее бывает для таковых хуже первого» ( 2Пет.2:20–22 ). Апостол Иоанн также писал об этом ( 1Ин.2:18–19 ). Наконец, в книге Откровение Господь упрекает общины за равнодушие и холодность ( Отк.2:4; 3:16 ) 2 . Причину того, что некоторые из тех, кто искренне обратился ко Христу, вновь впадают в греховную жизнь следует искать в том, что верующие всё ещё обладают прежней природой «ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях» ( Еф.4:22 ; ср. Рим.7:13–24 ; 1Кор. 3:1–3 ). Среди причин отступничества следует указать забвение Бога ( Иез.23:35 ), неверие ( Евр.3:12 ), «горький корень» ( Евр.12:15 ), любовь к «нынешнему веку» ( 2Тим.4:10 ), алчность ( 1Тим.6:10 ) и увлечение «философиею и пустым обольщением» ( Кол. 2:8 ) 3 . Причин для падения может быть много, и каждый отступивший от веры сможет найти оправдание своему неверию. Однако, эта статья не о причинах отпадения, а о том, что должны делать верующие с отошедшими от веры. Один из вопросов, который возникает при проповеди отступившим: «Нужно ли им вообще проповедовать?» В Священном Писании есть отрывки, в которых как кажется, говорится о том, что с вероотступниками нельзя общаться. |
| Деян.18:3 . «И, по одинаковости ремесла, остался у них и работал: ибо ремеслом их было делание палаток». Объяснение. Хотя сам апостол Павел и добывал себе пропитание деланием палаток, дабы не поставить какой преграды благовествованию: 1Кор.9:12 , но сам же и учил, что священнодействующие питаются от святилища: 1Кор.9:7:11, 13–14 , что наставляемый словом должен делиться всяким добром с наставляющим: Гал.6:6 ; а Сам Господь вот что говорил: Лк.10:7 . Первые христиане всё-таки принимали участие в нужде апостола Павла, и он за это их хвалил: Флп.4:14–16 ; 2Кор.11:8 . Чем же будут питаться священнослужители, занимающиеся одним своим делом священнодействия, если труд их не будет оплачиваем? Деян.20:33–35 . «Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал: сами знаете, что нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии. Во всём показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: блаженнее давать, нежели принимать». Объяснение. По поводу этого места Писания опять должно сказать, что хотя апостол Павел и приобретал необходимое для поддержания своей плоти пропитание своими руками, но тем не менее ни у себя лично, ни у других проповедников Христова учения не отрицал права пользоваться материальным содержанием от лиц, коим было проповедано учение: 2Кор.11:8–9 ; Флп.4:10–19 ; 1Кор.9:12 ; Мф.10:9 ; Гал.6:6 . 1Пет.5:1–2 . «Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых, и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия». Объяснение. Словами: «не для гнусной корысти, но из усердия» – апостол Пётр не отрицает повеления Божия и друг. апостолов, священнодействующим питаться от святилища: 1Кор.9:7–14 ; Лк.10:7 , а лишь внушает, чтобы служители Церкви, получая содержание от неё, в то же время не были любостяжательны, корыстолюбивы, мздоимны, ибо таковые строго осуждаются: 1Тим.6:5 . Если бы священнослужителям за их церковный труд нельзя было брать платы, то не было бы на этот счёт прямого повеления: Гал.6 :б–9. |
| И если когда, то именно в эти праздничные дни каждый истинно верующий во Христа должен посвящать себя на служение Богу, подобно тому, как христиане первенствующей Церкви посвящали эти дни преимущественному участию в молитве и богослужебных собраниях: Лк.24:53 ; Деян.20:7 . И потому никто да не осуждает нас (православных) за эти праздники ( Кол.2:16 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании праздничных дней О праздниках вообще Гал.4:9–10 . «Ныне же, познавши Бога, или лучше, получивши познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите ещё снова поработить себя им? Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы». Объясн. Галаты приняли проповедь о Христе от апостола Павла, оставили язычество и утверждались в христианской вере. Но среди Галат, в отсутствии апостола, появились Иудействующие лжеучители: Гал.1:7 , которые старались унизить апостола Павла и убеждали Галат принимать обрезание и соблюдать закон Моисеев, т.е. чтить праздники и посты не христианские, а иудейские, посему апостол и укоряет Галат за их совращение: Гал.1:6 . Нужно было достигнуть того, чтобы Галаты держались главы – Христа, не обольщаясь и не надмеваясь самовольным и бесполезным служением: Кол.2:18–22 . К праздникам и постам христианским эти слова апостола не могут относиться уже по одному тому, что сам апостол соблюдал посты: 2Кор.6:5:11:27 , чтил богослужением «первый день недели» (Воскресение): Деян.20:7 , и повелевал не осуждать за праздник: Кол.2:16 . Кол.2:16 . «Никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу». Объясн. Здесь говорится о праздниках, которые суть – тень будущего: ст.17, т.е. праздниках ветхозаветных, как, например, Суббота: Исх.31:14 , Пасха: Исх.12:11–14 ; понятно, эти праздники не имеют места в христианстве, где уже сами апостолы заменили субботу следующим за ней днём воскресным: Деян.20:7 ; Откр.1:10 ; так же и Пасха наша, Христос, заклан за нас: 1Кор.5:7 . |
| Лк.9:23 . «Ко всем же сказал: если кто хочет идти за Мной, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мной». Объясн. Если бы крест подлежал презрению, то Господь не стал бы означать именем креста благодетельные для нас скорби и страдания. Апостол Павел ничем другим не желал хвалиться, как только Крестом: Гал.6:14 ; слово крест не везде обозначается в переносном смысле, но и в собственном: Мк.15:21 ; Евр.13:13 ; Ин.3:14–15 . 1Пет.2:24 ; ср. Кол.2:14 . «Он грехи наши Сам вознёс Телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его мы исцелились». Объясн. Грехи наши на древо Сам Господь вознёс «Телом Своим», бывшее о нас рукописание Он истребил как «учением» Своим, так и «пригвождением ко Кресту»: Кол.2:14 ; Еф.2:16 . Если принятием на Себя людских грехов пречистый Господь не осквернился: 1Ин.3:5 , и если истреблением рукописания не осквернено учение Христово, или Евангелие, то не осквернился и Крест Христов, которым уничтожено греховное рукописание и убита вражда. Поскольку на Крест Господь вознёс грехи и рукописание Телом Своим, то Святость Тела Христова превозмогла всё нечистое, уничтожила на Кресте грехи и рукописание: Срав. Еф.2:16 , а самый Крест честной Кровью Господа освятился: Кол.1:19–20 . Крестом Христовым апостол даже хвалится: Гал.6:14 , и только погибающие смущаются: 1Кор.1:18 . Гал.6:14 . «А я не желаю хвалиться, разве только Крестом Господа нашего Иисуса Христа, Которым для меня мир распят, и я для мира». Объясн. Здесь вразумление для хулителей креста. Если бы кто сказал, что апостол хвалится не крестом, а Господом, который был на нём распят, тому ответим: в том-то и заключается слава креста, что он называется у апостола вместо Самого Христа или служит знамением Самого Распятого и кто поклоняется кресту, тот чрез сие поклоняется Христу. Подобна сему слава имени Христова, о Котором сказано, что пред Ним преклонится всякое колено небесных, земных и преисподних: Флп.2:10 , что только Им одним надлежит спастись нам: Деян.4:12 . |
| Библейские указания на сущность сектантства Для внутренней жизни Церкви Христовой мир не всегда обеспечен: 2Пет.2:1–2 ; 1Кор.11:19 . По ясному указанию Слова Божия в «последние времена», или в «последние дни», некоторые «отступят от веры», «отделят себя от единства веры», «выйдут от нас, христиан», и «перейдут к иному благовествованию», иначе сказать, появятся антихристы, т.е. противники Христу: 1Тим.4:1 ; 1Ин.2:18–19 ; Деян.20:30 ; Гал.1:6 . Отступники здравого учения принимать не будут: 2Тим.4:3 ; 2Кор.4:3–4 ; Пс.49:16–17 . И не станут почитать за святыню «Кровь завета»: Евр.10:29 . Отступники сами пожелают быть законоучителями, хотя они и «невежды», ничего «не разумеющие»: 1Тим.1:7 ; Рим.12:3 ; 2Пет.3:16 ; 2Тим.3:7–8 ; 1Кор.8:2 ; Сир.38:25 . Принявшись учить себя и других, они «превращают Писания», «превращают благовествование Христово», «повреждают Слово Божие», вообще «говорят превратно и пустословят»: 2Пет.3:16 ; Гал.1:7 ; 2Кор.2:17 ; 1Тим.1:6 ; Рим.10:3 ; 1Тим.1:7 . Действуя «льстивыми словами, обольщая ласкательством и хитрым искусством», отступники производят «разделения и соблазны»: 2Пет.2:3 ; Рим.16:17 ; Еф.4:14 ; 2Тим.4:3 . Будучи на самом деле «дерзки, своевольны и не страшась злословить высших», будучи «ругателями и лютыми волками», отступники ходят в «овечьей одежде», принимают «вид апостолов Христовых», вид благочестия: 2Пет.2:10 ; Иуд.1:19 ; Деян.20:29 ; 2Тим.3:5 ; настоящее имя таким людям – «еретики»: Тит.3:10 ; 2Пет.2:1 . «Но они немного успеют» и конец их по делам – «не дремлющая погибель»: 2Тим.3:8 ; 2Пет.2:3 ; 2Кор.11:15 . Кто дал право проповедовать сектантским лжеучителям? Люди благочестивые, верные члены Христовой Церкви, смущаются дерзостью и кощунственным поведением сектантских лжеучителей. Взирая на них, они невольно припоминают слова апостола Павла: «Все ли апостолы? Все ли пророки? Все ли учители?» «Иных Бог поставил в Церкви, во-первых, апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями» ( 1Кор.12:28–29 ). «Никто сам собой не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон» ( Евр.5:4 ). «Как проповедовать, если не будут посланы?» ( Рим.10:15 ). Каким же образом могут проповедовать сектантские лжеучители? Кто им дал на это право? А ведь они, простые миряне, ставят себя выше не только учёных христианских богословов, но и богоглаголивых отцов и учителей Церкви. |
|
|
