| В день памяти святителя Василия Великого верующие прихода Русской Православной Церкви в Венеции совершили молебен перед его честной десницей 15 января 2010 г. 15:47 14 января, в праздник Обрезания Господня и в день памяти святителя Василия Великого, настоятель и верующие прихода святых жен-мироносиц Русской Православной Церкви в Венеции после праздничного богослужения в церкви прихода посетили кафедральный собор во имя святого великомученика и Победоносца Георгия ( Константинопольский Патриархат ), где поклонились честной деснице святого Василия, сообщает сайт прихода святых жен-мироносиц в Венеции . В греческом храме верующих приветствовал архимандрит Евангелос (Ифантидис), протосинкелл (секретарь) митрополита Италийского и Мальтийского Геннадия (Зервоса). Настоятель русского прихода священник Алексий Ястребов совершил молебен, за которым были помянуты о здравии Святейший Патриарх Константинопольский Варфоломей и Святейший Патриарх Московский всея Руси Кирилл, правящие архиереи константинопольской Италийской и русской Корсунской епархий митрополит Геннадий и архиепископ Иннокентий , а также верующие и прихожане обоих православных приходов Венеции. По окончании молебна священник Алексий обратился к верующим со словами проповеди, в которой напомнил, что святитель Василий во время своего земного служения должен был противостоять практически в одиночку различным ересям и лжеучениям. С немногими соратниками он утвердил истинное учение Святой Церкви: его богословские сочинения, монашеский устав, проповеди и пример личной святости стали образцом для многих поколений христиан вплоть до нашего времени. В заключение настоятель русского прихода попросил отца Евангелоса передать благодарность митрополиту Геннадию за предоставленную возможность поклониться великой христианской святыне. Отец Алексий особо отметил, что священники греческого собора всегда радушно встречают паломников из Русской Православной Церкви, которые все чаще приезжают для поклонения святыням Венеции. Архимандрит Евангелос поблагодарил отца Алексия за добрые слова и заверил верующих, что храм святого Георгия был и остается домом не только для греков, но и для всех православных христиан — точно так же, как и приход свв. жен-мироносиц стал домом для всех верующих, а не только русских по национальности. Десница святителя Василия Великого была привезена в Венецию в XVI веке митрополитом Филадельфийским Гавриилом (Севиром) и с тех пор наряду с частью мощей святого великомученика Георгия Победоносца является важнейшей святыней православных христиан Венеции. Патриархия.ru Календарь ← 7 апреля 2024 г. 7 января 2024 г. |
| В епархии также открыто 3 жен. мон-ря: 1. Мон-рь вмч. Георгия Победоносца в Венеции (Сан-Джорджо-делле-Нобили-Монаке-Греке, т. е. знатных греческих монахинь), основанный в 1599 г. Гавриилом Севиром , первым Филадельфийским митрополитом, кафедра к-рого была перенесена в Венецию. Закрыт в 1829 г., восстановлен в 1998 г. В парекклисионе св. Бессребреников совершаются службы на слав. и румын. языках. 2. Мон-рь Преображения Господня и вмц. Варвары в Монтанерр (близ Тревизо), действует с 2000 г., передан Италийской митрополии в 2001 г. 3. Мон-рь преподобных Илии Нового и Филарета Садовника в Семинаре (обл. Калабрия), основан визант. имп. Львом VI Мудрым, храм заложен в 2001 г. Патриархом Варфоломеем, монашеская жизнь возрождена в 2005 г. Периодический орган И. и М. м.- ж. «Православная жизнь» (выходит раз в 3 месяца на неск. языках), также издаются еженедельные брошюры - «День Господень» (на итал. языке) и «Божие Слово» (на неск. языках). Особое направление издательской деятельности составляет перевод святоотеческих творений и др. греч. церковной лит-ры на итал. язык. Нек-рые общины выпускают свои газеты или брошюры; ассоциация «Православное свидетельство» в Болонье издает богословскую серию «Амнос». В епархии открыты катехизаторские школы (при соборе вмч. Георгия в Венеции, при ц. первомч. Стефана в Риме, при ц. св. Герасима в Перудже, при ц. Благовещения Пресв. Богородицы в Милане, при ц. прп. Илии Спилеота в Реджо-ди-Калабрия) и школы греч. языка, благотворительные организации (напр., социальные службы «Добрый Самаритянин» при ц. свт. Амвросия Медиоланского в Павии и помощи румынским эмигрантам при ц. первомч. Стефана в Риме, благотворительное жен. об-во при ц. Благовещения Пресв. Богородицы в Милане) и культурные центры (Греко-итальянский культурный центр «Плака» в Падуе, Центр распространения греческой культуры и языка в Бриндизи, культурная ассоциация «Вместе за Афон» в Риме, Итальянско-греческая ассоциация «Средиземноморье» в Генуе, Центр греческой культуры в Милане, культурная Итальянско-греч. ассоциация «Пифагор» в Бари, греческие культурные ассоциации «Георгий Константинидис» в Триесте и «Санторре ди Сантароза» в Турине). |
| Ατη κατπαυσς μου ες ανα ανος δε κατοικσω, τι ρετισμην ατν. Се покой мой во век века. Зде вселюся, яко возлюбих его 253 . На царских дверях позолоченных изображены справа Мельхиседек, а слева Авраам, оба в рост с Евхаристическими Дарами. Эти вставленные тут изображения написал в 1686 году иерей Еммануил Цанес, критянин, из города Рефимна, отличный иконописец и пиит, а самые двери сработал Христофор Маркурис, керкиреец, в 1811г. Над царскими дверями помещены пять небольших, но хороших икон XV века, кои прежде находились в церкви св.Власия, именно: в средине Тайная Вечеря, а на сторонах Вход Господа в Иерусалим, Воскрешение Лазаря, Вознесение Христово и Сошествие Св.Духа на апостолов; над южной алтарной дверью: мученичество св.архидиакона Стефана, Сретение Господне и архистратиг Михаил, а над северной: Благовещение, Рождество Христово и Преображение. Эти праздничные иконы, поворачивающиеся на петлях своих, отворяются в большие праздники и на месте их выставляются святые мощи, покоющиеся в серебреных и стеклянных влагалищах, выставляются для поклонения им; мощи же эти принесены и даны различными епископами и иереями и помещены тут лет за двести назад и более (от 1872г.). Между ними есть серебреный крест с немалой частицей Животворящего Древа, данный местным архиереем Герасимом Влахом, а сзади его хранится архиерейская митра Вселенского патриарха Мефодия, который после двухлетнего патриаршества (1669–1671гг.) отказался и ушел в Венецию, где и был настоятелем тамошней греческой церкви. На северном надъиконостасье покоится в драгоценном ковчежце целая десница св. Василия Великого ; она, некогда бывшая достоянием царя Махаила Палеолога, вместе с мощами св.архидиакона Стефана и Иоанна Златоустог о принесена была в Венецию в 1577г. филадельфийским архиереем Гавриилом Севиром. Над самой срединой иконостаса водружен большой крест с живописными изображениями на нем Бога Отца вверху и девы Марии и Иоанна Богослова на концах отрогов его. Этот крест, весь серебреный и древний, времени византийского, возбуждает в молящемся умиление. |
| Последнее место он занимал от 1614 по 1617 г. Последние годы своей жизни провел он на острове Керкире, где и скончался. Но ни причины, заставившие его оставить Венецию и поселиться на этом острове, ни время кончины его здесь не известны. Во время пребывания своего в Италии он сблизился с тамошними представителями православной церкви и науки – Гавриилом Севиром, митрополитом филадельфийским и Максимом Маргунием, епископом кифирским, и сохранил навсегда добрыя к ним отношения. По вероятному предположению о. Андроника, первый из них рукоположил его и в сан пресвитера. От второго сохранилось любопытное стихотворение, адресованное к Хихе (который был тогда еще иеродиаконом) и свидетельствующее о том высоком мнении, которое имел о молодом ученом этот маститый уже тогда ученый. 17 О характере сочинения Хихи и цели его издания о. Андроник говорит следующее: «это небольшое, но крепкое сильными доводами, сочинение изложено Нафанаилом простым языком для того, чтобы его могли понимать и самые простые люди; с этою же целию оно издается и теперь, когда гордый и надменный папа, поставивший свой престол превыше облак, подобно деннице, и желающий уподобиться Вышнему, приглашает чрез окружное послание, как владыка рабов, православных греческих архиереев, никогда не помышлявших искажать всезлатой кинсон православия, чтобы подчинились ему и приняли его ереси»... ( Πρλογος. σελ. ζ.) С отзывом о. Андроника о сочинении Хихи нельзя не согласиться. Оно составлено вполне целесообразно. Автор ставит и решает в нем следующие пять вопросов: 1) существовало ли неравенство между апостолами так, чтобы один из них был больше, другой меньше, будет ли это Петр, как они (латиняне) говорят, или другой кто? 2) Если существовало, то кто был ближе (к Спасителю) – Петр ли, Иаков, Иоанн, или другой кто? 3) Если был ближе Петр, то кто из его преемников к нему самому ближе – римский ли, александрийский ли евангелист Марк, которого он рукоположил на александрийскую кафедру, или наконец антиохийский Еводий? 4) Если римский имел первенство седалища ( πρωτοκαθεδραν), то потому ли он имел это, что был преемником Петра? 5) Имел ли когда либо папа власть рукополагать вне пределов своей епархии, или судить и издавать законы или постановления без собора» ( σελ. |
| Последним Поместным Собором XVII в., направленным против правосл. последователей кальвинистского богословия Е., стал К-польский Собор 1691 г. Этот Собор был полностью посвящен учению о Е. и был вызван необходимостью остановить пропаганду близких к кальвинизму воззрений на таинство Е., к-рая велась Иоанном Кариофиллом, имевшим титул великого логофета К-польской патриархии. Кариофилл был учеником Феофила Коридаллевса († 1646), соратника Кирилла Лукариса, к-рый неоднократно высказывался против учения о пресуществлении. От Коридаллевса Кариофилл усвоил протестант. представления по ряду богословских проблем, а также главный методологический принцип, отстаивавшийся Феофилом,- невозможность использования философии в богословии. В своем евхаристическом богословии Кариофилл, в частности, отвергал термин «пресуществление». С лета 1689 г. патриарх Досифей II вступил с Кариофиллом, к-рый пытался как можно шире распространить среди народа свои мнения, в полемику; а в 1691 г. для рассмотрения этого вопроса им и патриархом К-польским Каллиником II Акарнаном был созван в К-поле Собор. По итогам обсуждения отцы Собора подписали составленный на основе «Исповедания православной веры» патриарха Досифея II томос, в к-ром, в частности, говорилось: «Поскольку временами являлись многие еретики и отрицали сущностное и реальное преложение в таинстве [Евхаристии] хлеба и вина в Тело и Кровь Господа... и пользовались многозначными словами и софизмами для уловления простецов, Церковь, в конце концов, с целью более ясного изложения сокрытой в таинстве [Евхаристии] истины, в силу собственной власти и обычая, призвав Всесвятого Духа, воспользовалась словом «пресуществление», ничего другого через него не обозначая, нежели то самое, что и [слово] «преложение» означает в таинстве» ( Καρμρης. 1968. Τ. 2. Σ. 780 Собор также наложил анафемы на тех, кто отрицают слово «пресуществление» или возводят на него хулу. Отцы Собора отрицали заимствование термина «пресуществление» у латинян, ссылаясь на его использование правосл. греч. богословами XV-XVII вв.- Геннадием II Схоларием, Максимом Маргунием, Мелетием Пигасом, Гавриилом Севиром, Георгием Корессиосом, Петром (Могилой) и др. Собор запретил читать писания Кариофилла и даже хранить их дома; Кариофилл был вынужден покинуть К-поль и бежать в Валахию. Вскоре после Собора его томос был прислан в Москву, переведен на слав. язык и включен в состав догматического послания («Изъявления») патриарха Московского Адриана , вошедшего в офиц. полемический сб. «Щит веры» (см.: Бернацкий М. М. Константинопольский Собор 1691 г. и его рецепция в Русской Православной Церкви: К вопросу о каноническом статусе термина «пресуществление»//БТ. 2007. Сб. 41. С. 133-145). Учение о Е. у греческих авторов XVIII в. |
| Тарсийского, Феодора , еп. Мопсуестийского, Нестория и др. «восточных отцов» ( Halleux. 1963. P. 59-62). По возвращении из столицы Филоксен продолжал агитацию среди сир. монашества и участвовал в Антиохийском Соборе 508-509 гг. (см. в ст. Антиохийские Соборы ) под председательством Флавиана II, на к-ром патриарх под давлением противников был вынужден анафематствовать Диодора Тарсийского, Феодора Мопсуестийского, Иву Эдесского, Феодорита Кирского и др. противников «12 анафематизмов» свт. Кирилла Александрийского ( Evagr. Schol. Hist. eccl. III 31). Однако дифизитство не было отвергнуто явно: подтверждая верность «Энотикону», патриарх ничего не говорил относительно Халкидонского Собора ( Frend. 1972. P. 217). Около этого же времени, в 508 г., в столицу с большой группой палестинских монахов прибыл Севир с протестом против преследования антихалкидонитов патриархом свт. Илией I (II) Иерусалимским. Как и Филоксен, Севир надеялся достичь единства Церкви на Востоке на основе антихалкидонитской интерпретации «Энотикона». В 510-511 гг. по поручению имп. Анастасия Севиром был составлен «Типос» (Τπος πληροφορας), согласно к-рому наряду с принятием «Энотикона» открыто осуждались «Томос» свт. Льва, формула «в двух природах», сочинения Диодора Тарсийского и его последователей, а значение Халкидонского Собора сохранялось лишь в части осуждения Нестория и Евтихия. Император тем самым склонялся к отказу от халкидонизма и к принятию позиции Севира как православной ( Frend. 1972. P. 217). В К-поле возникло напряжение между теми, кто сплотились вокруг используемой Севиром формулы «распныйся за ны», и халкидонитской партией, представленной акимитами, так что дело доходило до столкновений. В авг. 511 г. патриарх Македоний, к-рый не смог добиться осуществления имп. политики умиротворения, был смещен и тайно выслан из К-поля ( Evagr. Schol. Hist. eccl. III 44; Theod. Lect. Eccl. hist. II 26-28). По сообщению Либерата , непосредственной причиной его низложения стал спор с Севиром, в котором он, допустив неудачное выражение, был обвинен в «фальсификации» Свящ. |
| б) В житии Саввы Освященного (Ч.-Мин., 5 декабря) и первом деянии 7 вселен. собора рассказывается, что, по приказанию императора Анастасия, патр. Илия был свергнут с Антиохийского престола, а на его место возведен Иоанн, сын Маркианов, обещавшийся осудить Халкидонский собор и вступить в общение с Севиром. Услышав об этом, Савва и Феодосий послали сказать патриарху, что если он осудит Халкидонский собор и вступит в общение с Севиром, то «от всех отец пустынных яко еретик проклянется». Убоявшись этой угрозы, Иоанн остался православным и за это был посажен епархом в темницу. Здесь он дал обещание епарху, если его освободят, торжественно проклясть Халкидонский собор, а с Севиром вступить в общение; между тем, послал к Савве и Феодосию и просил их прийти в назначенный день в церковь , что те и исполнили. Патр. Иоанн вошел в свою церковь, встал на амвон, имея по одну сторону Савву, а по другую – Феодосия, провозгласил православие Халкидонского собора и проклял Севира и др. еретиков, что вслед за ним повторили Савва и Феодосий. Из этого рассказа видно, а) что патр. Иоанн не был отлученным еретиком, а только колебался мыслями, разделял еретические мудрования, каковые лица должны только раскаяться, осудить еретичество и исповедать православную веру, б) Савва и Феодосий убедили патр. Иоанна принять Халкидонский собор и отвергнуть Севирову ересь, но к св. Церкви не присоединяли его, потому что в данном случае не было никакого чиноприема, а было торжественное засвидетельствование православной истины со стороны патр. Иоанна и осуждение еретиков (см. также у Барон. лето 513). в) На пример Максима Исповедника поповцы ссылаются напрасно. Константинопольский патриарх Пирр, начальник ереси единовольников, по изгнании из Константинополя, обходил разные страны и совращал в свою ересь. Прибыв в Африку, он вступил в прение с Максимом Исповедником (Ч.-Мин., 21 янв., житие Макс. Испов.) и, «препрен быв, приста к православию и принят церковию любезно» (см. Барон. лето 645). Равным образом относительно Феодосия и двух патрикиев в житии преп. Максима и у Барония говорится, что, будучи посланы от царя увещевать преп. Максима к принятию ереси единовольников, они имели с ним продолжительную беседу, после которой, сознав свое заблуждение, приняли православное учение и обещались обратить к нему самого царя. Для разрешения от ереси и принятия православия они ездили в Рим к тогдашнему папе. Значит, Максим Исповедник только убедил Пирра и Феодосия с патрикиями в несправедливости их учения, а приняты они были – один Церковью, в которой находились и многие епископы, пришедшие послушать прение, а другие – римским папой. 233 |
| Прошло четыре года. В 516 году император приказал губернатору Палестины во что бы то ни стало свергнуть патриарха Илию с престола и поставить на его место другого, который бы согласился вступить в общение с Севиром. Воля императора была немедленно исполнена: Илия был внезапно схвачен и отправлен в заточение в Айлу, а на патриарший престол возведен пресвитер храма Воскресения Иоанн, давший обещание исполнить волю императора 345 . Св. Савва, услышав о произошедшем в Иерусалиме, тотчас же прибыл в Святой город. Старец заплакал, когда узнал, что патриарха Илии уже нет на первосвятительской кафедре и что с ним так насильственно и жестоко поступили. Потом обратился к новому патриарху и заклял его не вступать в общение с еретиком Севиром. «Восстанут на тебя все пустынные отцы, сын мой, – грозил Иоанну старец, – предадут тебя анафеме, если меня не послушаешь». Патриарх послушался, дал слово старцу твердо держаться Халкидонского Собора и не сообщаться с Севиром. Страшно разгневался император и на губернатора, и на нового патриарха и послал в Палестину дука 346 Анастасия с приказанием или расположить Иоанна к принятию Севира в церковное общение, или низложить с епископского престола. Анастасий, прибыв в Иерусалим, схватил патриарха и ввергнул его в общественную темницу, но потом освободил из нее, когда тот изъявил согласие исполнить данное обещание. Иоанн ночью дал знать по всем обителям, чтобы все иноки собрались в Иерусалим. «И собралось, – говорит жизнеописатель преподобного Саввы, – до десяти тысяч иноков, так что кафедральный собор Воскресения не мог вместить их, и они по необходимости собрались все за вратами города в обширный храм первомученика архидиакона Стефана». И вот патриарх Иоанн, Феодосий и Савва, взошедши на амвон посреди храма, в присутствии Анастасия и Ипатия, племянника императора, торжественно предали анафеме Нестория, Евтихия, Диоскора, Севира и всех, кто не принимает Собора Халкидонского. Иоанн и Савва сошли с амвона; Феодосий еще остался на нем и, мановением руки потребовав общего молчания, громким голосом воскликнул: «Кто не принимает четырех Вселенских Соборов, как четырех евангелистов, да будет анафема!» Услышав это, дук Анастасий бежал из храма и удалился в Кесарию, а Ипатий одобрил действия Саввы и Феодосия, прибавив, что он и прибыл в Иерусалим искать общения с ними. Узнав обо всем произошедшем в Иерусалиме, император решился послать в заточение как архиепископа Иоанна, так и Савву, и Феодосия, но оставил это намерение, когда получил от них и всего общества иноков защитительное письмо. Вскоре после этого Анастасий умер (518 год). Преемник его Юстин (518–527 гг.), благоверный и благочестивый государь, повелел возвратить всех, сосланных Анастасием в заточение, и определения Халкидонского Собора внести в церковные постановления. Когда получен был в Иерусалиме императорский указ, преподобный Савва ходил для объявления его в Кесарию и Скифополь и совершил во время этого пути много чудес. |
| Защитники австрийского священства оправдывают совершённый Иеронимом приём епископа в сущем сане двумя примерами из истории церкви. Савва и Феодосий, говорят они, приняли от Севировой ереси в сущем сане антиохийского патриарха Иоанна, и Максим исповедник принял Пирра, патриарха константинопольского. Об этих случаях повествуется в Четь-Минеях, на декабрь (5 день), в житии Саввы Освященного, и на январь, в житии Максима исповедника . Но из самих этих повествований и оказывается, что ни Савва с Феодосием, ни Максим никаких чиноприёмов над патриархами не совершали. Прежде рассмотрения самих четь-минейных сказаний должно заметить, что приём в церковь может быть совершён только над такими священными лицами, которые или получили хиротонию от еретиков, или сами были извергнуты из церкви (подобно – и над мирянами, которые или родились в еретичестве, или были отлучены от церкви). Принимать в церковь необходимо только находящегося вне оной. Тот же, кто находится в ограде церкви, хотя и погрешает не православными лжеумствованиями («еретически мудрствует»), должен только раскаяться, осудить еретичество и исповедать православную истину; и это может быть сделано или пред духовником, или пред всею церковью, – смотря по степени обнаружения самой вины и происходящего от оной соблазна для других. В житии Саввы Освященного рассказывается, что, по свержении с антиохийского престола патриарха Илии, возвели Иоанна, сына Маркиана, «еретически мудрствующа», который обещал осудить Халкидонский собор и принять общение с Севиром. Услышав об этом, Савва и Феодосий послали сказать патриарху, что, если он осудит Халкидонский собор и вступит в общение с Севиром, то от всего сонма преподобных отец, яко еретик, проклянется. Иоанн убоялся этой угрозы и оставался православным. Из этого рассказа видно, что и Иоанн не был отлучённым еретиком, а только колебался мыслями, разделял еретические мудрования. Далее рассказывается, что, оставаясь православным, он за то, что не перешёл открыто на сторону еретиков, епархом был посажен в темницу. Здесь он употребил хитрость, – дал обещание епарху, если его освободит, торжественно проклясть Халкидонский собор, а с Севиром вступить в общение. В то же время он послал к Савве и Феодосию и просил их прийти в назначенный день в его церковь, что последние и исполнили. Патр. Иоанн взошёл в свою церковь, встал на амвоне, имея по правую и по левую руку Савву и Феодосия, провозгласил православие Халкидонского собора и проклял Севира и других еретиков, что вслед за ним повторили и Савва и Феодосий. Таким образом, здесь не было и не могло быть никакого чиноприёма, а было торжественное засвидетельствование православной истины со стороны патриарха Иоанна и осуждение еретиков. |
| 11 апреля 491 года скончался император Зинон. Его приемником стал Анастасий I (491-518), который, следуя примеру своего предшественника, также решил унифицировать в империи монофизитов с православными, посредством упразднения постановлений Халкидонского Собора. К этому времени в Палестине появились новые заступники православия – святые Савва (439-532) и Феодосий (424-529), «ученые мужи иудейской пустыни», исполненной в тот период множеством монастырей. После смерти Иерусалимского патриарха Илии I (494-516) управитель Палестины Олимпий, стремившийся достигнуть любой ценой соединения православных с монофизитами, желал видеть на Иерусалимском престоле человека расположенного к унии и общению с Антиохийским патриархом-монофизитом Севиром, бывшего доверенным лицом самого императора Анастасия I. Его стараниями восприемником скончавшегося патриарха Илии был избран инок Иоанн, давший Олимпию обещание достигнуть унии. Вскоре после интронизации Иоанна III патриарха посетил преп. Савва, сопровождаемый большим числом монахов, и просил его отозвать данное им управителю Олимпию обещание, что в результате и произошло. Разгневанный таким поворотом дел император Анастасий I отстранил от дел Олимпия, а на место управителя Палестины назначил давнего поборника монофизитсва и защитника Антиохийского Севира – Анастасия. Стремясь сломить дух Иерусалимского первоиерарха, новый правитель Палестины арестовал его и всячески пытался заставить Иоанна III вступить в молитвенное общение с Севиром. Для достижения цели был даже использован Кесарийский митрополит Захария, убеждавший патриарха в отсутствии причин для отказа от подобного действия. Дав, наконец, требуемое от него обещание, Иоанн III был освобожден. В 518 году патриарх Иоанн III созвал в Святом Граде поместный собор, чтобы всенародно провозгласить унию и объединение с Севиром. Получив от патриарха извещение, в Святой Град поспешили святые Савва и Феодосий в сопровождении десяти тысяч монахов из Великой Лавры и других обителей. В соборе Святого Стефана собрались 13 епископов, тысячи монахов, а также племянник императора Анастасия – Игнатий. Председателем собора был сам патриарх Иоанн III. Окруженный по обе стороны бескомпромиссными заступниками православия Саввой и Феодосием Иерусалимский патриарх предал с амвона собора Святого Стефана анафеме еретиков и провозгласил изложенную на четырех Вселенских Соборов православную веру. |
|
|
