| Дни недели, кроме субботы (шабат), особых наименований не имели, если не считать существовавшего в эллинистическую эпоху греческого названия дня перед субботой - параскеви, что значит " пригтовление " (к дню покоя - субботе). Неделя завершалась субботой, поэтому " день первый " (после субботы, см. Мф. 28, 1) соответствует нашему воскресенью, " день второй " - понедельнику и т.д. День (в смысле суток) начинался с захода солнца, т.е. с позднего вечера. В древности как ночь, так и день делились на три части: ночь на первую, вторую и третью стражи (Суд. 7, 19), а день - на утро, полдень и вечер (см. Пс. 54, 18). Позднее, со времен римского владычества, ночь делилась на четыре стражи (Лк. 12, 38; Мф. 14, 25) и вошло в употребление понятие " час " - двенадцатая часть дня или ночи (Мф. 20, 1-8; Деян. 23, 23). Счет месяцев Названия месяцев Древние и Ассиро-Вавилонские, число дней в месяце и особые дни Соответствует месяцам современного календаря в священном году в гражданском году I АВИВ , НИСАН, 30 дней 14. Пасха (Исх. гл. 12; Лев. 23, 5; Числ. 28, 16). 16. Принесение первого снопа жатвы ячменя (Лев. 23, 10-14). март-апрель ЗИФ , ИЯР, 29 дней 14. Вторая пасха - для тех, кто не мог совершить первую (Числ. 9, 10-12). апрель-май СИВАН. 30 дней 6. Пятидесятница (Лев. 23, 16) или праздник седмиц (Втор. 16, 9-10). Принесение начатков жатвы пшеницы (Лев. 23, 15-21) и начатков всех плодов земли (Числ. 28, 26; Втор. 26, 2, 10). май-июнь ФАММУЗ. 29 дней 17. пост. Взятие Иерусалима (Зах. 8, 19). июнь-июль АВ. 30 дней 9. Пост. Разрушение храма иерусалимского (Зах. 8, 19). июль-август ЭЛУЛ. 29 дней август-сентябрь АФАНИМ , ТИШРИ. 30 дней 1. Праздник труб (Числ. 29, 1). Новый год. 10. День очищения (Лев. 16, 29; 25, 9). 15-22. Праздник кущей (Лев. 23, 34-36; Чмсл. 29, 12-35). сентябрь-октябрь БУЛ , МАРХЕШВАН. 29 дней октябрь-ноябрь КИСЛЕВ. 30 дней Праздник обновления (1 Мак. 4, 52_59. Ин. 10, 22). ноябрь-декабрь ТЕБЕФ. 30 дней декабрь-январь ШЕВАТ. 30 дней январь-февраль АДАР. 29 дней 11. Пост Есфири (Есф. 4, 16). |
| Деян.15:19 . Посему я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников, «Посему я полагаю», т. е. по толкованию Златоуста и Феофилакта – «со властью говорю, что это так». Отвергая обязательность закона Моисеева для верующих во Христа, мудрый предстоятель церкви Иерусалимской, ради умиротворения страстей, находит все же необходимым предложить обращающимся из язычников воздерживаться от некоторых вещей, не согласных с духом закона Моисеева ( Исх.34:15 ) и противных духу закона христианского. Деян.15:20 . а написать им, чтобы они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе. «От оскверненного идолами», т. е. от мяса идоложертвенного (ср. Деян.15:29 ), мяса языческих жертв, которое могло предлагаться или в домах язычников, или в продаже на рынках, или же, наконец, на пиршествах языческих (ср. 1Кор.8 ). «От блуда» – одного из самых распространенных языческих пороков, противного одинаково закону Моисееву и христианскому ( 1Кор.6:13–18 ). «От удавленины» – животного, удавленного, без выпущения из него крови, что воспрещено Моисеем (в Лев.17:13–14 ; Втор.12:16, 23 ). «От крови» – от употребления ее в пищу ( Лев. 3:17, 7:26, 17:10, 19:26 ; Втор.12:16, 23, 15:23 ). Законы Моисеевы о сем были так строги, что виновные в употреблении крови животных и удавленины предавались истреблению из народа, кто бы ни был виновный – природный еврей или пришелец ( Лев.17:10–14 ). Невоздержание от всего этого обращающихся в христианство язычников вызывало бы в евреях крайнее отвращение к ним и подавало бы немало поводов к смущениям, соблазнам и всяким неустройствам. «Хотя это касается предметов телесных, но необходимо воздерживаться от них, потому что они производили великое зло» (Злат., ср. Феофил.). «Чтобы не делали другим того, чего себе не хотят». Это изречение, основанное на изречении самого Господа ( Мф.7:12 ; Лк.6:31 ), находится лишь в немногих древних рукописях и в этом месте, и в Деян.15:29 . А в дальнейшем месте ( Деян.21:25 ), где Иаков и пресвитеры иерусалимские напоминают о постановлении собора Павлу, означенное изречение совсем не упоминается. И св. Златоуст не приводит его. |
| Енох (Иуд 14 — «Бывшие от века святые пророки»; Лк 1.70, Деян 3.21) Авраам (Быт 20.7 ср. Пс 105.14–15) Моисей (Втор 34.10; Чис 12.01–8; Ос. 12.13) Мариам (Исх 15.20) Елдад, Модад и семьдесят (Час 11.24–29) Девора (Суд 4.4) «Человек Божий» (Суд 13.6) Б. Эпоха монархии Самуил (1 Цар 3.1) Гад (2 Цар 22.5) Нафан (2 Цар 12.1) Ахия (3 Цар 11.29) Саул (1 Цар 10.10) Давид (1 Цар 16.13) Соломон (3 Цар 3.5) Асаф, Еман и Идефун (Ефан) (1 Пар 25.1) Иоиль прозорливец (2 Пар 9.29) В. Эпоха от разделения монархии до Ассирийского периода Самей (3 Цар 12.22) Ананий прозорливец (2 Пар 16.7) Иуй, сын Анания (3 Цар 16.1) Илия (3 Цар 17.1) Елисей (3 Цар 19.16) Михей, сын Иемвлая (3 Цар 22.8) Иозиил и Елиезер (2 Пар 20.14, 37) Захария (2 Пар 24.20) Неназванный пророк (3 Цар 20.13) Неназванный пророк (4 Цар 9.4) «Сыны пророческие» (3 Цар 19.10) Одед (2 Пар 28.9) Полный список упоминания ветхозаветных пророков в Священном Писании Имя пророка Цари, правившие в это время в Книги Ветхого и Нового Завета Израиле Вавилоне/Персии Самуил 71075- 1035 1 Цар 1.1–28.20; 1 Пар.9.19- 23, 11.1–3, 26.25–28, 29.29–30; (Samuel) 2 Пар 35.1–19; 2 Езд 1.1–22; Пс 98.5; Сир 46.16–23; Иер 15.1; 3 Езд 7.33–41; Деян 3.12–24, 13.16–20; Евр 11.32–40 ок. 1000- 960 Давид, Соломон 2 Цар7.1–17, 12.1–25; 3 Цар 1.1–46; 1 Пар 17.1–15, 29.29; 2 Пар 9.29, 29.25; Пс 50, Сир 47.1 (Nathan) Гад (Gad) ок. 1000- 960 Давид, Соломон 1 Цар 22.5; 2 Цар 24.1–25; 1 Пар 21.1–30, 29.29; 2 Пар 29.25 ок.870- 850 Ахав, Охозия 3 Цар 17.1–4 Цар 2.18; 4 Цар 9.36–37, 10.10–17; 2 Пар 21.4–15; Сир 48.1–12; Мал 4.4- 6; 1 Мак 2.58; 3 Езд 7.36–39; Мф 11.12–15, 16.13–16, 17.1–13, 27.45–50; Мк 6.14–15, 8.27–29, 9.1–13, 15.34–37; Лк 1.13–17, 4.23–30, 9.7–9, 18–20, 28–36, 51- 56; Ин 1.19–27; Иак 5.16–18; Рим 11.1–5 (Elijah) Иосафат Елисей ок.850- 785 Иософат, Иорам, Ииуй, Иоахаз, Иоас 3 Цар 19.1 — 4 Цар 13.21; Сир 48.12–16; Лк 4.23–30 (Elisha) Иорам, Охозия, Гофолия, Амасия 810(?) — 750 Иоахаз, 4 Цар 11.1–15.7; 2 Пар 9.29; 3 Езд 1.38–40; Деян 2.16 |
| 144. См.: Числ. 21:8–9. 145. Имеется в виду Пятикнижие. 146. См.: Числ. 21:4–6. 147. О манне небесной свт. Амвросий подробно пишет в epist. 54 (рус. пер.: Амвросий Медиоланский, свт. Собр. творений. Т. 4. Ч. 2. M., 2015. С. 23– 27). — Примеч. ред. 148. См.: Исх. 16:4–15. 149. См.: Исх. 33:14. 150. См.: Числ. 14:23; Втор. 1:35; Иез. 20:15. 151. Латинский термин inseparabilis соответствует греческому χριστος, являвшемуся неотъемлемым элементом тринитарного богословия в IV в. (см.: Moreschini. Р. 293, not. 1). 152. См.: Откр. 3:5; 22:19; 13:8; 17:8; Пс. 68:29. 153. См.: Еф. 4:23. 154. См.: Ин. 3:5. 155. См.: Мф. 1:20; Лк. 1:35. 156. См.: Рим. 8:15–16. 157. См.:Ин. 4:23. 158. См.:Ин. 4:23. 159. См.: Ин. 20:16–18. 160. То есть первородный грех. Cp.: exp. ps. 118, 6. 22. 161. См.: Рим. 5:20. 162. См.: Мф. 28:17–18. 163. Ср.: Пс. 96:7. 164. См.: spir. s. 2. 47. 165. Ср.: Деян. 22:3. 166. См.: 1 Kop. 1:13. 167. См.: spir. s. 3. 71–72. 168. Ср.: Ин. 14:10–11. 169. Cp.: symb. Nic. 170. См.: spir. s. 2. 85. 171. Свт. Амвросий проводит различие между Богом, Который озарил, то есть Духом, и Богом, Чья слава воссияла, то есть Отцом. 172. Ср. у Дидима Слепца: spir. s. 25. 173. Термин dispar natura является эквивалентом греческого τεροοσιον, встречающегося у свт. Афанасия Александрийского (epist. ad Ser. 1. 2), см.: Moreschini. P. 313. 174. Пневматомахи (духоборцы) признавали божественную сущность Сына. 175. См.: Лк. 3:22. 176. Cp.: sacr. 1. 5. 17–19; myst. 4. 24–25. 177. См.: 2Кор. 3:16. 178. См.: Втор. 6:4. 179. Ср. у свт. Василия Великого: spir. s. 16. 38; у свт. Григория Богослова: orat. 38. 8. 180. См.: Откр. 4:8. 181. Ср.: Мф. 28:12. См.: sacr. 2. 14; myst. 4. 20. 182. См.: Рим. 8:9, 11; 1 Kop. 3:16; 2Тим. 1:14. 183. См.: 2Тим. 3:16. 184. Ср.: Мал. 4:2. 185. См.: spir. s. 3. 32–34. 186. См.: Ин. 5:21. 187. См.: fid. 2. 68–70. 188. См.: Мф. 5:1–3. 189. См.: Мф. 12:1. 190. См.: Ин. 4:35–38. 191. См.: Мф. 26:30–36. 192. Ср.: Пс. 127:3; 91:14, 13. 193. См.: Ин. 10:22. 194. См.: Isaac 5. 45; Exp. Luc. 3. 38; 7. 85, 96. |
| 38 В качестве примера можно привести запрет «варить козленка в молоке матери его» (Исх 34, 26). Происхождение его некоторые связывают с тем, что это блюдо было приготовляемо во время какого—то ритуала пастухов—язычников (см.: Фрэзер Дж. Фольклор в Ветхом Завете. Пер. с англ. М., 1931, с.341 сл.). В раввинской же традиции запрет стали относить уже ко всякому смешению мяса и молока. Их не только нельзя было готовить вместе, нельзя было даже ставить на стол рядом посуду, употребленную для молока и для мяса. 39 Мф 15, 10—11; 19—20; ср.Рим 14, 14. 40 Деян 10, 9—15. 41 Мф 9, 14—15; Мк 2, 18—20. 42 Мф 9, 16—17; Мк 2, 21—22. 43 Мф 19, 3—12; Мк 10, 2—12. 44 Ин 4, 4—34. 45 Мк 16, 9; Лк 8, 2—3; Ин 19, 25; Мф 20, 20. 46 Лк 10, 38—42. Этот эпизод, между прочим, показывает, что и синоптики знают о посещении Иисусом Иудеи до Страстной недели, хотя прямо об этом говорит лишь Иоанн (см. приложение 1). 47 Mauriac F. La vie de Jйsus, p.41. 48 Кол 3, 11. 49 См.: Мень А. Дионис, Логос, Судьба, гл.ХХ. 50 См.: Втор 32, 22; Пс 87, 6—13; Иов 10, 21—22; 26, 5; 30, 23—24; 38, 17. 51 Пс 72; Ис 25, 8; 26, 14—19. Эти части книги написаны, по мнению большинства библеистов, в IV—III bb. до н. э. В Книге Даниила (12, 2 сл.) и во 2 Маккавейской Книге (7, 9) вера в Воскресение уже возвещается как нечто давно принятое. Ср.: Лк 14, 14; Ин 11, 24; Мишна, Санхедрин, X, 1. Существовало представление о двух этапах Воскресения: сначала «восстают» праведники, а затем все человечество. Этот взгляд был принят и в ранней Церкви (ср.Откр 20, 6). (см.: Мень А. На пороге Нового Завета, rл.XIII—XVI). 52 Лк 12, 16—21. 53 Лк 6, 24 сл.; Мф 6, 19—21. 54 Ин 8, 32, На вопрос, является ли Евангелие аскетическим мироотрицающим учением или оно приемлет мир, однозначного ответа дать нельзя. «Христианское приятие мира, — говорит еп.Кассиан, — вытекает из представления о Боге как Творце и Промыслителе (ср.Деян 16, 15—17; 17, 24—28). Ап.Павел учил, что Бог познается через созерцание творения (Рим 1, 20). Аскетической практике еретиков дуалистического толка он противопоставлял положение: «всякое творение Божие благо» (1 Тим 4, 4), потому и благо, что Божие. Без этой предпосылки о благе созданного Богом мира перестает быть понятным и земное служение Христово, и Его учение, запечатленное в Евангелии. Если мир есть зло, какой смысл имели бы Его чудеса: насыщение голодных, исцеление болящих? Христос любил мир… Но приятие мира в христианстве оставляет место и для его отвержения. Если я отрекаюсь от мира для всецелого служения Богу, это значит, что я высшей ценности приношу в жертву низшую. Речь идет не об осуждении мира, а о иерархии ценностей. Низшая ценность, которой я предпочитаю высшую, не перестает быть ценностью. Аскетический опыт Церкви получает свой истинный смысл только при условии положительной оценки мира» (еп.Кассиан. Царство Кесаря перед судом Нового Завета. Париж, 1949, с.6,8). |
| 198 Еще в 303 г. Эльвирский собор западной церкви запретил епископам, священникам и диаконам жить в браке; позже это решение подтверждалось всеми соборами. 199 Деян. 4:35-»каждому давалось, кто в чем имел нужду». 200 Лк. 11:41. 201 В ранних рукописях «Ответов» фраза выглядит гораздо выразительнее:»ет haec quasi in vasculo collecta, apud Anglorum mensam in consuetudine depone» (собери все это как бы в один горшок и поставь на стол англам для их пропитания). 202 В ранних рукописях писем вместо vanis (тщета) стоит damnis (пеня). 203 Лев. 18:7. 204 Мф. 19:5. 205 Ин. 14:6. 206 Позиция Григория по этому вопросу гораздо мягче господствующей линии католической церкви, что давно вызвало сомнения в подлинности этого ответа. Видимо, это чувствовали уже ранние переписчики, поскольку в некоторых рукописях Беды (в том числе в манускрипте Мура) к ответу приписаны извлечения из официальных документов, уточняющие позицию Рима по этому вопросу. 207 Паллий или паллиум (pallium)- наплечный плат с изображениями креста, символизирующий агнца, возложенного на плечи добрым пастырем (Лк. 15,4-7). В православии ему соответствует омофор (нарамник), но если омофор мог надевать любой епископ, то в католичестве паллий присуждался в знак особых заслуг. Со времен папы Григория он даровался только архиепископам и давал право единоличного назначения епископов. 208 Рим опасался чрезмерного усиления галльской церкви и ее уклонения в ересь, поэтому поощрял создание новых церковных провинций, независимых от Арля. 209 Втор. 23:25. 210 Лев. 12:4-5. 211 Быт. 3:16. 212 Лев. 20:18. 213 Мф. 9:20. 214 Мф. 15:11. 215 Мф. 15:19. 216 Тит. 11:15. 217 Там же. 218 Лев. 15:16. 219 В ранних рукописях «Ответов» вместо per delectationem (к удовольствию) стоит per deliberationem (к намерению). 220 Пс. 50:7. 221 Пс. 6:8. В Синодальном переводе «иссохло от печали око мое», что точнее передает оригинальное выражение. 222 1 Кор. 7:2-9. 223 1 Кор. 7:6. 224 Исх. 19:15. 225 1 Цар. 21:5. 226 Втор. 23:10-11. 227 В подлиннике описка; вместо veris (истинными) следует читать vanis (ложными). |
| 2247. Ср.: Песн. 1. 1–2. 2248. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 12–14). 2249. Ср.: Исх. 4. 28. 2250. Ср.: 3 Пар. 19. 4. 2251. Ср.: sacr. 1. 2. 5. 2252. Ср.: Деян. 7. 55. 2253. Ср.: 2Кор. 13. 2–4. 2254. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 15–21). 2255. Хотя цитата приведена почти дословно, переосмыслена она в духе, почти противоположном тому, что написано у ап. Павла. Свт. Амвросий скорее следует представлениям Плотина, ср.: enn. 1. 6. 8. 6–8: «потому что увидевший телесную красоту не должен все ж таки устремляться к ней, но, поняв, что она — подобия, следы и тени, бежать к тому, чего подобием она является» (здесь и далее пер. Ю. А. Шичалина, цит. по: Плотин. Трактаты I–II. М., 2007). Ср.: uirgt. 13. 82. 2256. Ср.: 1Кор. 7. 31. 2257. Ср.: 2Кор. 5. 7. 2258. Ср.: 2Кор. 5. 8. 2259. Ср.: Флп. 3. 20. 2260. Ср.: Еф. 1. 18. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 9. 25–30). 2261. Ср.: Еф. 1. 17–18. 2262. См.: Втор. 12. 28. 2263. Ср.: Пс. 102. 5. 2264. Ср. у Вергилия, Aen. 1. 100–301: Volat ille per era magnum/remigio alarum. 2265. Ср.: Кол. 3. 9. 2266. См.: Bap. 3. 12. 2267. Ср.: Ин. 4. 14. 2268. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 25–27). 2269. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 34–39). 2270. См.: Мф. 19. 26. 2271. Ср. у Вергилия, Aen. 10. 630–631: aut ego ueri/uana feror. 2272. См.: Песн. 7. 8. 2273. См.: 1Ин. 5. 4. 2274. См.: Откр. 22. 15. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 8. 3–6). 2275. См.: Откр. 22. 14. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 8. 16–21), а также: Isaac 8. 78. 2276. Ср.: Откр. 21. 23. 2277. Ср.:Лк. 23. 22. 2278. Ср.: Еф. 2. 19. 2279. Ср. у Плотина (cnn. 1. 6. 8. 5–6; 21–22), а также: Isaac 8. 79 2280. Ср.: Быт. 19. 15–17. 2281. Ср.: Быт. 19. 26. 2282. См.: Ис. 35. 3. 2283. См.: 2Тим. 1. 12; Евр. 11. 19. 2284. См.: Л к. 17. 31; Мф. 24. 17. 2285. См.: 4 Езд. 16. 60. 2286. То, что душа именуется «мирной», связано с этимологией названия Иерусалим («дом мира», «город–мир»). 2287. См.: Иоил. 2. 17. 2288. См.: Иоил. 3. 9 2289. См.: Еф. 6. 12–13. 2290. См.: 2Тим. 2. 24–25. 2291. См.: Иоил. 3. 17. 2292. Имеется в виду ап. Павел. Ср.: 1Кор. 3. 2. |
| 20 См.: св.Лионский Ириней. Против ересей, I,7,25,26; Александрийский Климент. Строматы, VII,17. 21 Ин 1, 1 сл. В последней фразе — отголосок арамейской аллитерации: «убба» (лоно) и «Абба» (отец). 22 Мф 20, 28; Мк 10, 45. 23 См.: Исх 19, 5; Ис 63, 9. 24 1 Петр 2, 9—10; ср.:Гал 1, 4; Тит 2, 14. 25 Рим 8, 19 сл. 26 Евр 12, 1—2. 27 Ис 53, 1—7. 28 Ин 8, 13—18. Говоря о свидетельстве двух, Иисус, вероятно, намекал на старый принцип иудейского права, которое требовало минимум двух свидетелей при разбирательстве дела (см.:Втор 19, 15; Талмуд, Песахим, 11в). 29 Ин 1, 10—12. 30 «Врата ада» (Мф 16, 18) означают могущество зла. В семитических языках слово «врата» было синонимом силы. Этот образ был взят из строительной терминологии; крепкие врата считались залогом неприступности города. 31 Здесь не место обсуждать вопрос о «первенстве» ап. Петра, отметим только, что именно в этом смысле понимали его роль многие Отцы Церкви. Напр., у св. Исидора Пелусиота (Ирону, письмо, 142) он назван «первенствующим среди апостолов». «Господь избрал Петра быть началовождем Своих учеников» (Епифаний. Панарион, 51). Петр — «глава в лике апостольском» ( св. Иоанн Златоуст. Творения. Т. VII, с.553). «Петр стал преемником Моисеевым, когда вверены ему были новая Церковь Христова и истинное священство» ( св. Макарий Египетский. Беседа 26). «Из Двенадцати избирается один для того, чтобы, поставив главу, уничтожить повод к расколу» (бл. Иероним. Против Иовиниана. Кн.1). 32 Мф 16, 21—23. 33 Мф 15, 24—28; Мк 8, 34—38; 9, 1; Лк 9, 23—27. Некоторые толкователи предполагают, что в действительности Христос сказал не «крест», а «иго». Однако иудеям той эпохи крест как символ страдания был уже хорошо известен. И местные, и римские власти много раз практиковали этот вид казни (см.: Флавий И. Арх. XVII, 10; Иудейская война, II, 5). 34 Мф 17, 1—13; Мк 9, 2—13; Лк 9, 28—36. Восточное предание считало горой преображения Фавор. В древнем «Евангелии евреев» говорилось, что Иисус был перенесен на эту гору Духом Святым ( Ориген. На Иоанна, II, 6). Однако современные экзегеты ставят это предание под сомнение. Фавор отнюдь не «высокая» гора (ок. 300 м). В евангельские времена там был расположен укрепленный поселок, и поэтому Фавор не был удобным местом для уединения ( Флавий И. Иудейская война, IV,1,8). Кроме того, гора расположена в Галилее, а не в области Филиппа. Полагают, что евангелисты имели в виду один из отрогов Ермона. |
| Ангелы являются слугами Божиими, которым поручается защищать праведных (см. Пс. 90, 11–13; Евр. 1, 14), расстраивать козни демонов (см. Тов. 8, 3), возносить молитвы людей к Богу (см. Тов. 12, 12), отводить душу в загробную жизнь (см. Лк. 16, 22), отделять добрых от злых на последнем Страшном Суде (см. Мф. 13, 49). К каждому из людей приставлен Ангел для помощи ему в добрых делах; такой Ангел обыкновенно называется Ангелом Хранителем. Вера в Ангела Хранителя была уже у первых христиан: когда апостол Петр, чудесно освобожденный из темницы, явился к христианам, то они удивлены были и говорили друг с другом, что это Ангел (см. Деян. 12, 15). Каждый народ также имеет своего особого Ангела, который служит его хранителем. В книге Даниила упоминается об Ангеле греков и Ангеле персов (см. Дан. 10, 13, 21). Кроме того, по переводу 70-ти, Бог разделил землю на народы по числу Своих Ангелов (см. Втор. 32, 8). Ангел народа иудейского был Михаил (см. Дан. 10, 13, 21; 12, 1; Иуд. 1, 9), который теперь является особым покровителем Церкви Вселенской (см. Откр. 12, 7). Верование в Ангелов Хранителей не было особенностью иудеев и христиан; оно существовало у персов, греков и других народов. Стефан первомученик (см. Деян. 7, 53) и апостол Павел (см. Евр. 2, 2; Гал. 3, 19) говорят, что закон и откровение Моисеевы были даны иудеям через Ангелов. Хотя в Священном Писании рассказывается о явлении Ангелов людям в человеческом виде, однако не утверждается, что им свойственно иметь тело. Иов говорит, что Ангелы не имеют, подобно людям, тел, составленных из земли (см. Иов. 4, 18, 19). Ангелы невидимы (см. Кол. 1, 16), только по видимости они принимают пищу, которую предлагают им люди (см. Тов. 12, 19). Ангелы составляют неисчислимое множество (см. Евр 12, 22; Откр. 5, 11). Иаков (см. Быт. 32, 2) встретил их целое воинство. Пророк Даниил говорит, что миллионы («тысячи тысяч») Ангелов служили Ветхому Деньми и миллиарды («тьмы тем») находились в Его присутствии (см. Дан. 7, 10). Спаситель говорил апостолам, что мог бы получить от Своего Отца более двенадцати легионов Ангелов (см. Мф. 26, 53). |
| 1.2–3. День Суда пророк описывает как всемирный потоп (ср. Быт 6.7.). Это означает, что весь мир теряет смысл и как бы возвращается к первозданному хаосу, когда человек, царь природы, оказывается недостойным своего призвания. 1.5. Воинство небесное — светила; их культ был официальной религией Ассирии. Клянутся царем… — буквально «именем Молоха» (евр. молех) (так в переводе LXX), финикийского бога плодородия. Эта фраза означает, что в Иудее воцарился религиозный синкретизм: Ягве чтили наряду с Молохом (Манассия в честь Молоха провел своего сына через огонь; см. 4 Цар 21.6). 1.8 Иноземные обычаи и моды приходили в Иудею вместе с идолопоклонством. 1.9. Перепрыгивают через порог — намек на суеверный обычай, широко распространенный на Востоке. Порог считался обиталищем духов домашнего очага. 1.12. Пророк говорит о людях, которые отрицали Божественное воздаяние. Ни добра, ни зла — идиома, означающая «ничего». Иными словами, эти люди не верили в действенность Провидения Ягве. 1.14–18. Образы космической катастрофы сливаются здесь с картиной вторжения неприятеля. Эти слова пророка легли в основу гимна Фомы Челанского «Dies irae» (День гнева), который поется во время заупокойной литургии в Западной Церкви (Реквием). 2.1. В преддверии Дня Господня человек должен проверить свою совесть, чтобы не быть испепеленным огнем гнева. 2.3. Смиренные (евр. анав) — буквально «бедняки», или «нищие». Это одно из первых упоминаний в Ветхом Завете данной категории людей. В них нельзя видеть просто обездоленных и неимущих, их «нищета» есть смирение и кротость, «нищета духовная». «Бедными» (евр. эвйонИм, ИЛИ анавим) называли себя в Израиле люди, которые строго хранили Закон Божий и чаяли пришествия Господня. К ним в первую очередь обратился Христос, возвещая Царство Божие (Мф 5.3,5; Лк 6.20). В Ветхом Завете тема «духовной нищеты» особенно часто встречается в псалмах (Пс 9.35; и.6; 34. — го; 39.18; 21.27). 2.и. Пророк выражает уверенность в том, что к истинному Богу обратятся люди всех народов. 2.13–15. Во времена пророка Софонии Ниневия казалась неодолимой. Господь устами пророка предрекает, что тираническая держава будет сокрушена. Некоторые толкователи считают, что Софония усмотрел призрак близкого суда над Ассирией в нашествии скифов (ок. 630 г.), о котором говорит Геродот (10З–106; 4.1). 3.8. Огонь ревности означает несовместимость чистоты и святости Бога с нечистотой греховного мира (см. Втор 32.22; 33.2; Пс 77.21; Иер 4.4; 11.16; Плач 2.4; Наум 1.6). 3.9–10. Пророк говорит о всемирном Богопочитании, которое наступит в конце дней. 3.11–13. Учение об «Остатке» было впервые сформулировано Исайей (Ис 1.9; 11.16). «Остаток» тождествен «бедным Израиля», т. е. людям из среды избранного народа, хранящим верность Богу. 4. Царь Иосия возвращается к вере отцов (632—628 гг.) (2 Пар 34.1–7; Пс 137; 135) |
|
|
