| Близости к альдинскому изданию, заметной в Екклесиасте, здесь не видно, хотя и встречаются чтения славянские, имеющие себе параллель лишь в комплютенском и альдинском изданиях ( ; Исх. 1 :, 16; 26:13) и неоскобляемые ( Быт. 8:10,21; 12 : 32:9; 50:5,26; Исх. 3:4 ; Чис. 34:8 ). Славянское чтение соответствует лишь альдинскому и не оскоблено в Быт. 37:1 ; Исх. 4:7; 24:5 ; Лев. И:32. В славянском есть чтения, соответствующие лишь некоторым греческим рукописям и не имеющие соответствий в ватиканском, александрийском, textus receptus и др. ( Быт. 12:18,19; 24:39,51 ; Быт. 39:21; 43:21; 45:17 ; Исх. 2:22; 6:7,13 ; Исх. 19:21; 20:21 ; Исх. 22:26; 25:24 ; Исх. 29:5; 32:31; 33:5,15 ; Лев. 11:47; 25:50 ; Лев. 26:18; 27:21 ; Втор. 6:22; 20:4 ; Втор. 32:52 ). В книге Исход есть соответствия списку 83 и альдинскому изданию ( Исх. 4:7,30; 6:13 ; Исх. 8:16; 9:28,35 ; Исх. 23:23; 30:15 ; Исх. 35:13 ; Лев. 6:15 ; Втор. 26:19 ). В книгах Бытия ( Быт. 1:14 ) и Левит ( Лев. 2:7,10; 5:12; 25:38 ) есть близость к 75 (оксфордскому) кодексу ( Чис. 11:35; 22:23; 23:11; 28:7 ; Втор. 22:24; 26:19 ). Не нашли мы соответствующих славянскому переводу чтений в еврейском, греческом и латинском текстах в следующих местах: Быт. 8:17; 11:29 ; Быт. 12:4,8; 17:17 ; Быт. 19:27; 24:18 ; Быт. 25:30; 28:11 ; Быт. 35:8.14; 41:42 ; Быт. 42:6,7,9,30; 49:26 ; Исх. 2:25; 8:29 ; Исх. 20:9; 21:12 ; Исх. 22,29; 34:28 ; Лев. 5:5; 15,20 ; Лев. 19:6; 25:11; 26:1 ; Втор. 28:37,42; 21:19 . Название Содом и Гоморр ( Быт. 13:10; 19 [, 1.24]) вместо Содома и Гоморра. Заинтересовались мы катеной Феотоки 2 и искали соответствия ее чтений славянскому переводу. Но в большинстве они встречаются, где чтения Феотоки соответствуют святоотеческим чтениям бл. Феодорита, свт. Иоанна Златоуста и др. ( Быт. 9:5; 30 :И; 31:13; Исх. 5:21; 33:14 (оскоблены); Втор. 6, 3 ) или греческим спискам ( Быт. 40:4 ; Лев. 2:7; 24:8; 27:21 ; Чис. 4:13 ). Эвфемизмы в славянском переводе заметили мы против греческого текста в следующих местах: κοιμθη – бысть [и др. формы этого глагола] ( Быт. 26:10; 34:2; 30:15–16; 3 συγγενμεθα – будем (19:5); греч. κοιμηθη – слав. будет ( Лев. 15:24 ). |
| Изображается как закон а) святой, правый, благий: Закон свят, и заповедь свята и праведна и добра. Соглашаюсь с законом, что он добр ( Рим.7:12,16 ). Моисей сказал: есть ли какой великий народ, у которого были бы такие справедливые постановления и законы, как весь закон сей, который я предлагаю вам? ( Втор.4:8 ). Все заповеди Твои праведны ( Пс.118:172 ); б) истинный, чистый, совершенный: Все заповеди Его верны, основаны на истине и правоте ( Пс.110:7–8 ). Закон Твой – истина ( Пс.118:142 ). Закон Господа совершен, укрепляет душу; заповедь Господня светла, просвещает очи ( Пс.18:8–9 ); в) широчайший и не тяжкий: Я видел предел всякого совершенства, но Твоя заповедь безмерно обширна ( Пс.118:96 ). Заповеди Его не тяжки ( 1Ин.5:3 ). Закон Божий заповедует любовь к Богу и к ближнему: Люби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всеми силами твоими ( Втор.6:5 ). Люби ближнего твоего как самого себя. Я Господь, Бог ваш ( Лев.19:18 ). Любовь есть исполнение закона Божия: Любящий другого исполнил закон. Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай чужого и все другие заключаются в сем слове: Люби ближнего твоего как самого себя. Любовь не делает ближнему зла; итак, любовь есть исполнение закона ( Рим.13:8–10 ). Закон Божий а) судит намерения и мысли: Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем ( Мф.5:27–28 ). За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься ( Мф.12:36–37 ). Не любящий брата пребывает в смерти ( 1Ин.3:14 ); б) требует всецелого и совершенного послушания: Все, что я заповедую вам, старайтесь исполнить: не прибавляй к тому и не убавляй от того ( Втор.12:32 ). Кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в царстве небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в царстве небесном ( Мф.5:19 ). |
| Иногда такое предубеждение является результатом неверного понимания некоторых предписаний. Так, известный принцип талиона («око за око») часто неверно понимается как предписание об обязательной мести и членовредительстве, в то время как он, в судебном порядке ограничивает право на месть, определяя принцип равного возмездия за преступление. Особенностью ветхозаветного судебного законодательства является то, что смертная казнь (побиение камнями) реализуется общиной, а не отдельными палачами. Современному человеку это кажется жестоким, но с другой стороны, это имело важный педагогический смысл для традиционного общества – приучало людей к ответственности и отвращению от грехов. Некоторые судебные предписания прямо ограничивали степень строгости возможного наказания: « Если виновный достоин будет побоев, то судья пусть прикажет положить его и бить при себе, смотря по вине его, по счету; сорок ударов можно дать ему, а не более, чтобы от многих ударов брат твой не был обезображен пред глазами твоими » ( Втор.25:2-3 ). Еще одним важным отличием закона Моисея от законов других древних народов является провозглашение принципа личной ответственности. За все преступления несет наказание только сам преступник, он не может быть никем заменен: «Отцы не должны быть наказываемы смертью за детей, и дети не должны быть наказываемы смертью за отцов; каждый должен быть наказываем смертью за свое преступление » ( Втор.24:16 ). Заметим, что ветхозаветный закон содержит известные заповеди, являющиеся основой христианской нравственности: «Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми силами твоими» ( Втор.6:5 ) и «Люби ближнего твоего, как самого себя» ( Лев.19:18 ). См. Жесток ли ветхозаветный закон? В чем состояло значение закона Моисея для иудеев Ветхого Завета? Ветхозаветный закон регламентировал личную и общественную стороны жизни представителей народа Божия и определял для них надлежащие формы, нормы, правила богослужения и богопочитания. Свт. Иоанн Златоуст указывает на то, что многие обрядовые предписания были даны Богом по снисхождению: «Все иудейское – и жертвы, и очищения, и новомесячия, и ковчег, и самый храм… все это допущено по языческой грубости иудеев. И Бог для спасения заблуждающихся с небольшим изменением допустил в служении Себе то, что наблюдали язычники при служении демонам, чтобы, понемногу отвлекая от языческих привычек, возвести к высокому любомудрию». |
| II. Религиозное образование и воспитание в христианской перспективе 1. Христос указал на детей в качестве образца веры и, особо приблизив их к Себе, призвал подражать им (Мф. 19, 13-15; 11, 25). Следуя примеру Христа и полученной от Него заповеди (Мф. 28, 18-20), наши Церкви призваны проявлять заботу о христианском воспитании детей в духе Евангелия. 2. Христианское образование и воспитание, основывающееся на христианской антропологии, имеет своей целью формирование надлежащих связей человека с Богом, ближними и окружающим миром (Втор. 6, 20-25; Пс. 77, 2-7). Оно не просто представляет собой процесс интеллектуального усвоения определенного набора знаний, но имеет своей целью целостное и гармоничное развитие личности человека (Притч. 3, 13-18). 3. Бог даровал человеку совесть, способность различения между добром и злом (Рим. 2, 14-15). Однако это понимание легко затемняется грехом, и поэтому человек нуждается в руководстве Слова Божия. Христианское воспитание основывается на ценностях Евангелия, стремится к пробуждению и усилению голоса совести (Еф. 6, 4). 4. Церковь должна иметь право и возможность принимать активное участие в процессе созидания и рецепции ценностного базиса общества, в том числе на том этапе, на котором формируется личная ценностная картина человека – в его детстве и юношестве. Каждый ребенок имеет право получать ответы на важные вопросы о Боге, происхождении мира и смысле жизни. Наши Церкви осознают свою ответственность за ознакомление подрастающего поколения с христианскими ответами на основополагающие вопросы бытия (Еккл. 12, 1-7). 5. Любая культура испытывает влияние тех религиозных традиций, с которыми она исторически связана. Христианское благовестие на протяжении двух тысяч лет в значительной мере влияло на развитие культур. Поэтому христианское образование помогает детям и молодежи осознать христианские корни нашего общества. 6. Христианское образование и воспитание представляет собой процесс передачи традиции христианского мировоззрения, этики и образа жизни. Традиция является одним из фундаментальных принципов развития цивилизации и культуры. Традиция – не статическое состояние, но творческий процесс. Христианская традиция созидает и поддерживает атмосферу безопасности и надежности, сопровождающую ребенка в процессе формирования его личности. Знание и усвоение собственной традиции является прочным основанием для уважения к традициям других людей (Лев. 19, 33-34; Втор. 10, 17-19). |
| В библейской традиции дело обстоит гораздо сложнее. В Ветхом Завете, действительно, иногда говорится о том, что болезнью поражает человека сатана ( Иов.2:7 ). Однако именно Бог всецело властен над болезнью и может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.) ( Исх.4:11, 15:26 ; Втор.28:21–22, 35:58–61 ; Ис.19:22, 45:7 ; Ам.3:6 ). Первый аспект получил развитие в межзаветной литературе. Например, в «Апокрифе книги Бытия», найденном в Кумране, рассказывается, как Бог по молитве Авраама послал злого духа на фараона, чтобы этот дух поразил его и весь его дом болезнью (1QapGen 20. 12–29). В «Завете Соломона» (III в., но памятник содержит более древние слои) подробно перечисляются демоны, которые причиняют те или иные болезни (Завет Соломона 18–36). Связь между нападением демонов и появлением болезней отмечается в Книге Юбилеев (10. 7–13) и у Иосифа Флавия (Древности 8. 2. 5. 44–46). Эти представления нашли отражения в Новом Завете (например, в Лк.13:16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет, и проч.). В еврейской среде существование демонов, возможно, не признавали саддукеи (Деян.23:8: «саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа»). В любом случае, для традиционных культур насущным был вопрос не о том, какой вирус вызвал данное заболевание, а, кто виноват в том, что человек болен – он сам, его родители, Бог или демоны (ср. Ин.9:1–3: «И, проходя, (Иисус) увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но (это для) (того), чтобы на нем явились дела Божии»). Связь концепта «здоровья» с «чистотой» и «святостью» Кроме того, для этих культур характерно признание прямой зависимости между болезнью и грехом (нечистотой) и возможности распространения греха (нечистоты) на всю общину или народ . Например, в книге Левит устанавливается прямая связь между болезнью и ритуальной нечистотой ( Лев.13–14 ). Для сохранения святости народа Божия требуется исключение из него всех тяжело больных, как несущих в себе грех (Лев.13:45–46: «У прокаженного, на котором эта язва, должна быть разодрана одежда, и голова его должна быть не покрыта, и до уст он должен быть закрыт и кричать: нечист! нечист! Во все дни, доколе на нем язва, он должен быть нечист, нечист он; он должен жить отдельно, вне стана жилище его»). Изолируя таким образом прокаженных, люди боялись не распространения инфекции, а нарушения Божиего веления «быть святыми» (Лев.11:45: «будьте святы, потому что Я свят»). |
| Мф.14:4 . потому что Иоанн говорил ему: не должно тебе иметь ее. (Ср. Мк.6:18 ). Иоанн Златоуст спрашивает: какой же это был древний закон, нарушенный Иродом и сильно поддерживаемый Иоанном? И отвечает: тот, что жена умирающего бездетным должна была выходить за брата его ( Втор.25:5 ). Так как «Ирод вступил в брак с женой брата, у которой была дочь, то Иоанн обличает его за это». Феофилакт, будучи согласен с Златоустом, добавляет: «Некоторые говорят, что Ирод отнял и жену, и тетрархию, когда Филипп был еще жив. Но так или иначе, сделанное было противозаконно». Незаконность, конечно, в том именно и заключалась, что Антипа взял себе жену своего, тогда еще живого, брата, как об этом можно заключать и из показаний евангелистов. «Наготы жены брата твоего не открывай, это нагота брата твоего. Если кто возьмет жену брата своего: это гнусно; он открыл наготу брата своего, бездетны будут они» ( Лев.18:16, 20:21 ). Сюда нужно прибавить, что и первая жена Антипы была жива и убежала к своему отцу, услышав о его намерении жениться на Иродиаде. Этого достаточно, чтобы показать действительную незаконность совершенного брака, и нет надобности добавлять, что Антипа и Иродиада находились между собой в родственных отношениях или запрещенных степенях родства, потому что Иродиада была племянница Антипы, дочь его сводного брата Аристовула. Креститель признавал старые иудейские права и на их основании вполне правильно говорил: «Тебе непозволительно брать ее». Мф.14:5 . И хотел убить его, но боялся народа, потому что его почитали за пророка. (Ср. Мк.6:19–20 ). Евфимий Зигавин толкует это место на основании Марка и говорит, что против Иоанна первоначально неистовствовала Иродиада и желала убить его. Но Ирод не соглашался на это, зная, что Иоанн праведен и свят. Поэтому Антипа многое делал, слушаясь его, и с удовольствием слушал его. Мф.14:6 . Во время же празднования дня рождения Ирода дочь Иродиады плясала перед собранием и угодила Ироду, (Ср. Мк.6:21–22 ). Как этот стих, так и весь рассказ, изложенный в стихах 6–12, сильно сокращен по сравнению с Мк.6:21–29 . |
| В качестве примера можно привести один отрывок из «Дидахе», содержащий сущностные черты христианского нравственного учения: «Путь жизни таков: во-первых, ты возлюбишь Бога ( Втор.6:5 ), Создавшего тебя; во-вторых, [возлюбишь] ближнего, как самого себя ( Лев.19:18 ), и всего того, чего не желаешь, чтобы случилось с тобою, не делай другому ( Тов.4:15 ; Мф.7:12 ; Лк.6:31 ). Смысл учения, заключённого в этих словах, таков: благословляйте проклинающих вас, молитесь за врагов ваших и поститесь за гонящих вас ( Мф.5:44 ; Лк.6:28 ). Ибо какое благоволение [вы оказываете], если любящих вас любите? Не делают того же и язычники ( Мф.5:46–47 ; Лк.6:32–33 )? Вы же любите ненавидящих вас ( Мф.5:44 ; Лк.6:27 ) – и не будете иметь врагов» 6 . Это «взаимопроникновение» («перихоресис») Писания и Предания в творениях мужей апостольских является и в дальнейшем одной из фундаментальных основ последующей святоотеческой экзегезы. Кроме того, в приведённом отрывке из «Дидахе» намечается и ещё одна из главных интуиций этой экзегезы: Священное Писание , как подразумевается здесь, есть руководство к жизни; им измеряется и им определяется всё житие каждого христианина, немыслимое как без правых догматов, так и без устремления к идеалу нравственной чистоты. Данная интуиция прослеживается и во многих произведениях святых отцов: например, преподобный Исидор Пелусиот пишет одному своему знакомому так: «Если пожелаешь с доброй мыслью и разумно читать Священные Писания, то устремишься исполниться не только любви к божественному любомудрию, но и той приверженности к догматам, в которой находит себе основание небу приличный образ жития» 7 . Ещё одним из глубинных убеждений, пронизывающим сочинения раннехристианских писателей, можно считать уверенность в том, что Священное Писание есть не столько текст (даже Текст с большой буквы), сколько живое Слово Самого Бога, причём Бога воплотившегося. Это также проявляется с самого возникновения древнецерковной письменности; например, в одном из посланий св. Игнатия Богоносца встречается такое увещание: «Будем прибегать к Евангелию как к Плоти Иисуса и к апостолам как к пресвитерству Церкви. |
| в) Возлюби ближнего твоего, как самого себя, – такова евангельская заповедь ( Мф.22:39 ; Лк.10:27 ). Уже из того, что евангельское учение предписывает нам любить ближних, как самих себя, очевидна законность нашей любви к самим себе и нашей заботливости о себе самих. Действительно, в евангелии мы не находим ничего такого, что требовало бы от нас пренебрежительно относиться к своей личности и нисколько не радеть о её благе. Человеческая личность, как созданная по образу Божию и предназначенная к теснейшему свободному общению с Самим Богом, имеет столь высокую ценность, что в сравнении с ней ничтожны все вещи мира ( Мф.16:26 ). Евангелие допускает право человека и на материальные блага жизни и признаёт законной разумную заботливость его о приобретении их ( Лк.11:3 ; Мф.9:16–17 и др.). Оно предписывает только, чтобы предметом главных помыслов и забот людей было высшее для них благо ( Лк.12:31 ; Мф.6:33 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в вопросе о любви к Богу и ближнему Лк.10:27 . «Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя» ( Втор.6:5 ; Лев.19:18 ). Объясн. Любовь к Богу и ближнему должна быть деятельная: 1Ин.2:4 ; Иак.1:27:2:14–17 . Истинная любовь не ищет своего, не бесчинствует: 1Кор.13:2–5 . Рим.8:38–39 . «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем». Объясн. Эту уверенность в любви к Богу апостол не только словами, но и делом засвидетельствовал: 2Кор.11:21–29 ; засвидетельствовали такую уверенность и все прочие святые угодники Божии: Евр.11:33–40 . Если об этих Боголюбцах говорится, что «весь мир не был достоин» их, то можем ли мы похвалиться такой любовью к Богу, какая была у святых угодников? напротив, не относятся ли к некоторым из нас слова Писания: 1Тим.1:7:4:1 ; Деян.20:30 . |
| В патриархальный период не было особых ограничений касательно брака в отношении степени родства и национальности брачующихся. Посему были браки между самыми близкими родственниками – как братом и сестрой ( Быт. 20:12 ), между евреями и хеттеями, ( Быт. 26:34–35 ) и хананеями, (ibid. XXXVIII, 2). В период подзаконный были даны некоторые ограничения, относительно степени родства и национальности, в пределах каковых дозволялся брак. Евреи должны были брать жен из своего народа (ср. Суд. 14:3 ), посему браки на иноплеменницах или совсем запрещались, или допускались при соблюдении ими некоторых требований. Так, браки с хананеянками совершенно запрещались ( Исх. 34:16 ; Втор. 7:3 ), как равно запрещалось и еврейкам выходить замуж за хананеев (ibid). Из иноплеменниц, не принадлежащих к хананеянкам, евреи могли брать жен, когда они во время военных действий делались пленницами евреев, причем от них требовалось предварительное очищение ( Втор. 21:10–14 ) и, в случае потери отца или матери, им давался месячный срок для их оплакивания. В отношении степени родства были даны следующие ограничения: запрещались браки между близкими кровными родственниками. Так, запрещались браки: 1) между отцом и дочерью, сыном и матерью ( Лев. 18:7 ); 2) между сыном и мачехой ( Лев. 18:8; 20:11 ; Втор. 27:20 ); 3) между братом и сестрой ( Лев. 8:9; 20:17 ; Втор. 27:22 ); 4) между дедом и внучкой ( Лев. 18:10 ); 5) между сводными по отцу или по матери братом и сестрой ( Лев. 18:11 ; Втор. 27:22 ); 6) между племянником и родной теткой ( Лев. 18:12–13; 20:19 ); 7) между племянником и двоюродной теткой по отцу ( Лев. 18:14; 20:20 ), 8) между свекром и невесткой ( Лев. 18:15; 20:12 ); 9) между деверем и снохою ( Лев. 18:16; 20:21 ); 10) между отчимом и падчерицей и детьми падчерицы ( Лев. 18:17 ) и 11) между зятем и свояченицей, при живой жене ( Лев. 18:18 ). Эти ограничения относительно степени родства брачующихся были тем более необходимы, что у соседних с евреями народов их не было. Так, браки между братьями и сестрами были обычным явлением у египтян, у которых они были приняты даже в царской фамилии, так что достойнейшей супругой царя считалась его сестра 160 . Что касается персов, то у них также дозволялись браки между самыми близкими родственниками. То же самое свидетельствуется относительно хананеев и финикиян 161 . Очевидно Моисей имел в виду египтян и хананеев, когда, устанавливая закон о недозволенных браках, говорил: «По делам земли египетской, в которой вы жили, не поступайте, и по делам земли ханаанской, в которую я веду вас, не поступайте, и по установлениям их не ходите ( Лев. 18:3 )». К сожалению, и после Моисея у евреев были случаи недозволенных браков, которые, впрочем, встречали грозное обличение со стороны пророков (ср. Иез. 22:11 ; Мф. 14:3–5 ). § 62. Совершение законного брака |
| 2) непосредств. к П. примыкал продолжавшийся с 15 по 21 авива праздник Опресноков ( Исх. 12:18 ), к-рый, с одной стороны, также напоминал об исходе ( Исх. 12:17 ; Втор. 16:3 ; ср. Втор. 26:1–11 ), а с другой, был праздником начала жатвы ( Лев. 23:10–14 ). Первый и последний день праздника были днями свящ. собраний, когда разрешалась только такая работа, которая была связана с приготовлением пищи ( Исх. 12:16 ; Лев. 23:7.8 ; Числ. 28:18.25 ). Ежедневно приносились праздничные жертвы ( Лев. 23:8 ; Числ. 28:19–24 ), к к-рым добавлялись добровольные жертвы израильтян ( Исх. 23:15 ). В течение всего праздника запрещалось есть и вообще держать в доме квасной хлеб ( Исх. 12:18–20 ; Лев. 23:6 ). На след. день после субботы (т.е. после первой праздничной субботы), на второй день праздника (так это понимают Септуагинта и Иосиф Флавий), священник приносил первый сноп в качестве жертвы потрясания и ягненка в качестве жертвы всесожжения. До того момента плоды нового урожая есть не разрешалось ( Лев. 23:9–14 ). Вероятно, это первое жертвоприношение одноврем. символизировало всеобщее начало жатвы ( Втор. 16:9 ). Как и на П., во время праздника Опресноков нарушение Божьих предписаний каралось смертью ( Исх. 12:19 ); 3) описание П. и праздника Опресноков в Втор. 16 обнаруживает нек-рые отличия от других предписаний, касающихся этих праздников. Здесь, похоже, допускается приносить в качестве пасх. жертвы также и крупный рогатый скот ( Втор. 16:2 ; однако, возможно, речь идет о других праздничных жертвах) и упоминается только один день собрания в конце праздника ( Втор. 16:8 ; см. также Исх. 13:6 ). Отправляться в путь разрешалось на след. утро после пасх. трапезы ( Втор. 16:7 ), как это и происходило во время П. исхода ( Исх. 12:11.39 ). IV. ПРАЗДНИКИ ПАСХИ В ИСТОРИИ ИЗРАИЛЯ О праздниках П. подробно рассказывается лишь несколько раз: после празднования П. на Синае ( Числ. 9:1–5 ) ее отмечали во время вступления в Ханаан: тогда израильтяне праздновали П. в Галгале и на след. день ели опресноки и поджар. зерна из урожая этой земли, после чего выпадение манны прекратилось ( Нав. 5:10–12 ). Праздник Опресноков при этом не упомянут. После строит-ва храма Соломона П. стали отмечать регулярно ( 2Пар. 8:13 ). Важное значение имеют два праздника П., совершенные при царях Езекии ( 2Пар. 30 ) и Иосии ( 4Цар. 23:21–23 ; 2Пар. 35:1–19 ), когда впервые после разделения царства израильтяне снова собрались вместе, из всех колен ( 2Пар. 30:1.11 ; 2Пар. 35:18 ). Однако если П. Езекии совершалась во втором месяце ( 2Пар. 30:2 ), согл. предписаниям, излож. в Числ. 9:10 , то Иосия праздновал ее в первом месяце, как и положено по Закону ( 2Пар. 35:1 ). В обоих случаях за П. следовал праздник Опресноков ( 2Пар. 30:21 ; 2Пар. 35:17 ). V. ПАСХА В ЭПОХУ ПОЗДНЕГО ИУДАИЗМА |
|
|
