| 4Цар.23:4 . И повелел царь Хелкии первосвященнику и вторым священникам и стоящим на страже у порога вынести из храма Господня все вещи, сделанные для Ваала и для Астарты и для всего воинства небесного, и сжег их за Иерусалимом в долине Кедрон, и велел прах их отнести в Вефиль. Как некогда при Иоасе по заключении завета немедленно последовало искоренение языческого культа ( 4Цар.11:17–18 ), так то же повторилось и теперь: по словам Иисуса Сираха ( Сир.49:3 ), Иосия «успешно действовал в обращении народа и истребил мерзости беззакония», хотя, конечно, реформа, произведенная насильственными и чисто внешними мерами, без приемов убеждения и духовного перевоспитания массы, не могла быть ни глубокой, ни прочной. Очищение начинается с храма и возлагается на Хелкию – первосвященника ([гак] коген – [гаг] гадал в 4Цар.25:18 ; Иер.52:24 ; первосвященник по евр. коген – [га] рош – «главенствующий священник»), «вторых священников» (когане – [гам] мишне, cp. 4Цар.25:18 ), т.е. подчиненными первосвященнику и «стоящим на страже у порога» (ср. 4Цар.22:4 ; 1Пар.23:5 ) – из Левитов. Вынесена была из храма вся утварь, посвященная Ваалу, всей силе небесной (см. 4Цар.21:3 и комментарии ) и Ашере-Астарте (ср. 3Цар.14:23,15:13 ) и, по предписанию ( Втор.7:25,12:3 ), все это было сожжено, как нечистое, вне Иерусалима в долине (евр. шадмот – «поля», LXX-m и слав. оставляют без перевода: ν σαδημωθ, «в садимофе») Кедрон, где уничтожены были предметы идолослужения при Асе ( 3Цар.15:13 ) и Езекии ( 2Пар.29:16 ). Но пепел сожженных идолов не должен был оставаться в долине Кедрон, поблизости к Иерусалиму: он отнесен был в Вефиль – для выражения решительного презрения и омерзения к этому средоточию противозаконного культа тельцов ( 3Цар.12:29–33 ), послужившему началом и источником всех последующих отпадений Израиля в язычество. 4Цар.23:5 . И отставил жрецов, которых поставили цари Иудейские, чтобы совершать курения на высотах в городах Иудейских и окрестностях Иерусалима, – и которые кадили Ваалу, солнцу, и луне, и созвездиям, и всему воинству небесному; |
| В период странствия по пустыне А. всегда рядом с Моисеем: они вели учет годных для войны израильтян (Числ 1. 3); сносили ропот и угрозы народа (Числ 14. 2-10); молились о прощении «всего общества» (Числ 16. 22) и, наконец, разделили общую судьбу: за неверие у вод Меривы А. и Моисей были признаны Господом недостойными войти в Землю обетованную (Числ 20. 8-13). Лишь однажды А. вместе с Мариам упрекал Моисея за то, что тот взял себе в жены эфиоплянку. Однако в отличие от Мариам А. не был наказан проказой (Числ 12). Аарон. Роспись в апсиде Часовни пророков и святых монастыря вмц. Екатерины на Синае. Сер. XV в. Аарон. Роспись в апсиде Часовни пророков и святых монастыря вмц. Екатерины на Синае. Сер. XV в. Как первосвященник А. был призван на служение Господом и посвящен прор. Моисеем (Исх 29. 4-21; 40. 12-15; Лев 8. 1-30; Евр 5. 4), к-рый облачил его и помазал елеем перед входом в скинию собрания, т. о. установив право ветхозаветных священников совершать богослужебные действия (Исх 27. 21-22, 28; 29. 4-21; Лев 8. 1-30). В лице А. и его сыновей Др. Израиль получил институциональное священство (см. Священство ветхозаветное ). Деятельность А. как первосвященника включала не только культовое, но и судебное, а также учительное служение (Сир 45. 20-21). В обязанности А. входили ежедневные богослужебные действия в скинии собрания: курение благовоний (Исх 30. 7-8), приготовление и возжигание лампад (Исх 27. 20-21; 30. 8). В субботу А. полагал 12 свежих хлебов с ладаном и солью на чистом столе перед Господом (Лев 16. 33). Священник наделялся правами последней судебной инстанции (Втор 17. 12; 19. 17; 21. 5; 33. 10). А. и его сыновья должны были «научать сынов Израилевых всем уставам, которые изрек им Господь чрез Моисея» (Лев 10. 11). За нарушение культовых постановлений 2 старших сына А. были сожжены «огнем от Господа», причем А. молча перенес их смерть (Лев 10. 1-7). Когда Корей и др. знатные мужи домогались равного с А. священства (Числ 16. 1-3), Господь подтвердил избрание А. и его сыновей: Корей, Дафан и Авирон были поглощены землей, а в народе начался мор. По приказу Моисея А. «стал... между мертвыми и живыми» и совершил умилостивительное каждение, чем прекратил поражение, совершенное Господом в народе (Числ 16. 24-40). Подтверждением избрания А. было также чудо с жезлом А., к-рый был положен в скинию собрания вместе с жезлами 12 старейшин и найден чудесно расцветшим (Числ 17) (см. Ааронов жезл ). Заступничество А., отведшего гнев Божий, воспевается более поздними библейскими авторами (Прем 18. 20-25; Пс 76. 21; 105. 16). А. умер в возрасте 123 лет на вершине г. Ор (согласно Втор 10. 6, это произошло в местности Мозер ; см. Аарона могила ). Моисей снял с А. священнические одежды и облек в них его сына и преемника Елеазара (Числ 20. 27-28; 33. 39). Народ Израиля оплакивал А. 30 дней. |
| Строение скинии Господь вверил Веселиилу из колена Иудова, и, дабы ничто человеческое не примешивалось к делу Божию, исполнил строителя Духом Божиим, мудростью, разумением, ведением во всяком деле разумети и архитектонствовати ( Исх.26:1–5 ). Храм построен был по образу, показанному Богом Моисею на Синае ( Евр.8:5 . Исх.25:9–40 ). Своим расположением скиния представляла вид вселенной и входом обращена была к востоку, чтобы солнце при самом восходе своем озаряло жилище Господа лучами своими 10 . Во храм Божий израильтяне должны были стекаться на поклонение Господу Царю своему, выслушивать Его веления и убеждаться, что Он есть истинный Господь Бог , изведый их из земли египетские ( Исх.29:42. 46 ), и поэтому жилище Божие называется в Писании скиниею собрания пред Господем ( Исх.29:42 ). Скиния, как подвижной храм, не имела постоянного местопребывания не только во время странствования евреев в пустыне, но и по занятии ими земли обетованной ( 2Цар.7:6–7 ). Местопребыванием скинии Моисеевой в земле обетованной были Галгалы ( 1Цар.11:14–15 ), Силом ( Суд.20:26. 21:2 ), Гаваон ( 3Цар.3:4 ), и проч. Давидом построена была в Иерусалиме новая скиния, в которую из Моисеевой перенесен был кивот завета ( 2Цар.6:17 . 3Цар.3:15 ), и Иерусалим сделался всегдашним священным местом общественного Богослужения. Здесь вместо скинии, по образу ее сооружен был храм Соломонов ( 1Пар.28:10–21 ) которого здание занимало 100 локтей 11 в длину от востока к западу, и 50 в ширину от юга к северу, и 30 в высоту ( 3Цар.7 ). По подобию храма Соломонова создан был и второй храм ( 1Ездр.3:2 ); по возвращении иудеев из плена вавилонского. Ветхозаветный храм Божий был единственным местом общественного Богослужения, куда все евреи должны были собираться в известные времена ( Втор.12:5–27 ), и тем внушал народу мысль о Едином Истинном Боге и соединял израильтян теснейшим между собою союзом. Вообще ветхозаветный рукотворный храм Божий служил образом небесного и истинного ( Евр.9:23–24 ), духовного, нерукотворного, беспредельного и вечного храма Божия, который есть Христос и с Ним все христиане ( 1Пет.2:4–7 . |
| 21 Этот проект был поддержан РГНФ в 1997 г. Я намеревался тогда перевести „Комментарии“ полностью и, собрав всю необходимую литературу и сделав пробный перевод, подал в Фонд соответствующую заявку одновременно с А. В. Петровым, ничего не зная о намерениях последнего. Вследствие решения РГНФ, предоставившего грант А. В. Петрову, мне пришлось отказаться от плана, однако перевод „Комментариев“ до сих пор не появился и я не знаю, собирается ли А. В. Петров выполнить эту работу. 22 23 24 Ср. Исх. 7:26 (8, 1 мас.); 8, 16 (8, 20); Лев. 26:12; Втор. 7:6; Ос. 2:25 ( Рим. 9:25) и т. д.; букв. только в НЗ (ср. Евр. 11:25). 25 „внутренно“ в синодальном переводе. 26 Покровитель Оригена, предоставлявший в его распоряжение скорописцев. К Амвросию обращены и многие другие произведения Оригена. 27 Левиты и священники, согласно ветхозаветным установлениям, получали от сынов Израилевых десятины и начатки от плодов (Чис. 18:21—24; Втор. 18:1—8, 26:1—15; Неем. 10 [ 2 Езд. 20 LXX], 32—39), причем десятую часть своей десятины левиты отдавали Богу через (перво)священника (Чис. 18:28; Неем. 10:38). Специально о десятине с начатков в Законе не упомянуто, но из сопоставления перечисленных ветхозаветных текстов предположение Оригена вполне вероятно. 28 Буквально: „имеющими малое общение“ , поэтому можно перевести, как «Bl», более нейтрально („имеющими мало общего“), но мы ориентируемся здесь на то значение, которое приняло слово в христианском словаре. „Общение“, помимо евхаристического смысла, подразумевало вполне конкретную имущественную помощь (ср. Рим. 15:26; 2 Кор. 8:4), а сами христианские „агапы“ были немыслимы без общих приношений. „Литургия“ и означает собственно „общую повинность, служение“: в классической древности „литурги“ брали на себя издержки по оплате общественных треб и мероприятий, что было обременительной, но почетной обязанностью. 29 См. Введение к переводу. 30 По переводу «Bl», перед „пастырей“ следовало бы поставить тире (или при удержанной пунктуации понимать последние два слова как приложение либо изменить их падеж). Такое понимание лучше гармонировало бы с мыслью Оригена, что если евангелисты не чужды учительства, то и апостольские послания можно назвать в какой-то мере Евангелием, но приводимая переводчицей параллель 1 Кор. 12:28 навряд ли оправдывает такую интерпретацию. Мы считаем решающим иное место — Еф. 4:11. |
| Как же σρξ относится к синонимическому σμα? С последним термином в Ветхом завете соединяется представление, как о цельном теле, организме человека. Здесь, как и у классиков, оно особенно охотно употребляется в смысле трупа, значит со всеми элементами тела, но только вне состояния жизни ( Втор.21:23 ; Нав.8:29 ; 1Цар.31:10–12 ; Ис.37:36 ; Дан.7:11 ). Впрочем, реже σμα обозначает и живое тело ( Наум.3:3 ; Лев.6:10; 14:9; 15:3 ; Дан.4:30 ). Отношение понятия σρξ к σμα можно установить на основании Иов.41:14 и Притч.5:11 σρξ σματος и на основании Сир.23:22 σμα σαρκς. Σαρξ прежде всего есть составная часть σμα и вместе с ним обозначает человеческий организм. Потом она есть жизненная сила организма. А вообще в материальном смысле σρξ есть живое, одушевлённое тело человека и никогда не заменяет σμα в смысле трупа. Употребление слова σρξ в материальном смысле у ап. Павла основывается на господствующем словоупотреблении Ветхого завета, но идёт далее. Апостол считает σρξ наряду с στον составным элементом тела ( Еф.5:30 ), причём раздробляет общее понятие σρξ (ссылка на Быт.2:24 ). Здесь апостол имеет в виду обозначение родственной близости и очевидно находится под влиянием ветхозаветного оборота. Далее в том же почти смысле (телесная близость супругов) он употребляет одно σρξ – μα σρξ ( Еф.5:29–31 ) и опять ссылается на приведённое место из кн. Бытия. Но здесь строгость ветхозаветного словоупотребления падает. Таким образом, в употреблении слова σρξ пока надо видеть не расширение его смысла сравнительно с первоначальным смыслом, а просто фигуральность употребления. Вероятно, на этой же фигуральности, но уж более последовательно и однообразно слово σρξ обозначает телесное происхождение. Плотские дети τ τκνα τς σαρκς (Ρим.9:8; Гал.4:23 ); плотские родители ο τς σ. πτρες ( Евр.12:9 ). Но единство происхождения, обозначаемое у апостола понятием единства плотского, у него расширяется до единства национального ( Рим.1:1–4; 9:3; 11:14 ; 1Кор.10:18 ) и даже до единства общечеловеческого ( Флм.1:16 ). Но что в этом последнем смысле слово σρξ имеет фигуральное значение, можно доказать Деян.17:26 , где единство человеческого рода апостол обозначает словами: «от одной крови (ξ νς αματος) 1 он произвёл весь род человеческий». Отсюда можно заключать, что слово σρξ в материальном смысле почти совпадает с σμα. II. «Плоть» в смысле всего человека |
| Чего только не сделал Он для нашего блага! Он посылает нам дождь и солнце! Он дает нам жизнь и здоровье! Он изливает на нас бесконечные Свои милости и дары, видимые и невидимые! Он питает души наши Своим словом и тела наши – земными благами! Он заботится о нас как отец и больше отца! Он отдал для нашего искупления самое дорогое, что у Него есть, – Единородного Своего Сына! Как ребенок по своим внутренним побуждениям, не будучи наставляем со стороны, любит и должен любить своих родителей, создавших его и жертвенно заботящихся о нем, кормящих, одевающих и воспитывающих его, так и человеку нужно любить Бога, чувствуя себя Его ребенком, находящимся в полной зависимости от Него. Если мы не всегда любим Бога, то это из-за грехопадения, которое отделило нас от Него и охладило к Нему. Об охлаждении человека к Богу преподобный Варсануфий Великий говорит: «Известно, что Бог назвал Самого Себя огнем (см.: Втор. 4: 24; Евр. 12: 29), согревающим и растопляющим внутренности и сердца (см.: Пс. 25: 2)… А диавол, напротив, холоден, и от него происходит всякий холод. Если бы было иначе, то как могло бы быть сказано: “Тогда во многих охладеет любовь” (Мф. 24: 10–12)? Тогда означает не что иное, как те времена, когда будет преобладать диавол. Поэтому если мы чувствуем холодность вместо любви, то давайте призовем Бога, и Он, придя к нам, согреет наше сердце совершенной Своей любовью не только к Нему Самому, но и к ближнему, и жар Его любви прогонит холод доброненавистника (то есть диавола)» . Для человека естественно любить Бога, своего Небесного Отца, и ближнего как своего брата. Если бы не произошло грехопадения, все люди любили бы друг друга и любили бы Бога. Но так как грех отдалил творение от Творца, появилась необходимость дать заповедь о любви к Богу и ближним. Эта заповедь необходима не Богу, а нам, человекам. Бог не обогащается, если мы Его любим, и не теряет ничего, если кто-то Его не любит. Но любовь необходима для нас, чтобы мы спаслись. «Бог есть любовь» (1 Ин. 4: 8). И человек, как образ Божий, призван быть любовью! Он может стать любовью, если соединится с источником любви – Богом. Кто по-настоящему любит Бога, тот по-настоящему может любить и ближних своих. |
| Во-вторых, обратим особое внимание на слова: «Ибо должен был поток Иорданский восприять невещественный огонь (славянский текст “яко струя имяше невещественный огнь восприяти Иордана и объяти плотию крещаема Зиждителя”). Здесь явно ощущается представление об aqua ignita — огненной воде, о пламени на Иордане во время Крещения Спасителя . Конечно, может возникнуть законный вопрос: «Зачем искать какие-то тонкости и сложности? Ведь Бог, по свидетельству Писания и учению Церкви, есть «огнь поядающий (Евр. 12:29, Втор. 4:24), и поэтому естественно Его именовать «невещественным огнем», особенно в связи с огнем вавилонской пещи. Однако, в 8-м ирмосе нечто более конкретное, чем богословие о Боге, как об «огне поядающем». Здесь видно противопоставление двух чудес: печь источает росу, вода принимает огонь, пусть и невещественный. Структурно это противопоставление, в котором подчеркивается Божественное всемогущество, вполне сопоставимо с ирмосом 8-й песни канона из Октоиха: «Из пламени преподобным росу источил еси, и праведного жертву водою попалил еси, вся бо твориши Христе, токмо еже хотети, Тя превозносим во вся веки». В данном ирмосе канона 6-го гласа структурно сопоставляются два противоположных чуда — спасение отроков из пламени росой и приятие через огонь жертву Илии, которая была изобильно полита водой (3 Цар., 18). Соответственно, в разбираемом нами Богоявленском ирмосе речь также идет о двух чудесах: соединении земного огня с небесной росой и земной воды с небесным огнем, а значит, «невещественный огнь» становится в данном контексте не природной характеристикой, а энергийной, и тогда говорится здесь о чуде схождения невещественного огня на воду Иордана в момент крещения. Каков источник предания об этом чуде? Начнем с Запада. A. Рукописная традиция Нового Завета В двух латинских кодексах (один из них африканского происхождения и датируется IV веком , второй — VIII веком ), о крещении можно прочесть следующее: «И когда он крестился, свет неизмерный засиял от воды, так что убоялись все, кто пришли» . Данное свидетельство очень ценно тем, что идет из африканских источников, что само по себе может нам предоставить определенную гарантию древности — не позднее рубежа II–III века, а также связь с Восточным Средиземноморьем. |
| Этой жизнеутверждающей библейской идеей смерти проникнуто практически все богословское наследие Церкви, от раннехристианской письменности и вплоть до нашего времени. 1. Смерть в Ветхом Завете 1.1. В Ветхом Завете смерть ( mawet – угасание жизни) воспринимается вполне реалистично. Бог дает Свою жизненную силу ( ruach ) лишь на ограниченное время (3 Цар. 17, 17; Иов. 34, 14). Тело человека, как созданное из праха, возвращается в землю, а дух его возвращается к Богу, Который дал его (Пс. 145, 4; Эккл. 12, 1-7). Жизнь человеческая коротка и быстро проходит (Ис 40, 6; Пс. 38, 5-7; 89, 4-6; 102, 15-16; Иов. 14, 1-2; Еккл. 3,2), ибо «дней наших – семьдесят лет, а при большой крепости – восемьдесят лет, и самая лучшая пора их – труд и болезнь, ибо проходят быстро, и мы летим»(Пс. 89, 10). Однако на деле жизнь оказывалась гораздо короче – около 30 лет у мужчин и еще меньше у женщин, в связи с родами и высокой детской смертностью. Считалось счастьем умереть в старости, «насыщенным» днями (Быт. 25, 8; Иов. 42, 17; ср. Втор. 34, 7). Ветхий Завет не нашел ответа на вопрос, как быть с преждевременной смертью? Ведь для того, чтобы жизнь раскрылась полностью, требуется время. Сам человек мог сделать немногое, например, не отпускать новобрачных на войну (Втор. 20, 7; 2 Цар. 18, 33). А в остальном оставалось скорбеть и уповать на всемогущество Божие, которое иногда себя проявляло (3 Цар. 17, 17-24; 4 Цар. 18-37; 4 Цар. 20, 9-11). 1.2. Смерть, неумолимую и безжалостную, Израиль не воспринимал как самостоятельную сверхъестественную силу. Ею пользуется Бог, поражая (евр. nkh ) людей. Так, Господь поражает жестокого и злого нравом Навала (1 Цар. 25, 3, 25, 38), Озу, дерзновенно простершего свою руку к ковчегу Божию (2 Цар. 6, 6-7), Содом и Гоморру (Быт. 19, 24); первенцев в земле Египетской (Исх. 12, 29); Дафана, Авирона и людей Корея (Чис. 16, 19- 25); посылает моровую язву на израильтян за народную перепись (2 Цар. 24, 15-25) и др. Попытка приблизиться к Богу чревата смертью (Исх. 19, 16-25; 33, 5, 20-23; Лев. 16, 1; Ис. 6, 5). В общем, Бог Яхве умерщвляет и оживляет, поражает и исцеляет, и никто не может избавиться от Его руки (ср. Втор. 32, 39). Он низводит в преисподнюю и возводит (1 Цар. 2, 6); Его могущество изумительно: «Скроешь лицо Свое – мятутся, отнимешь дух – и все умирают и в персть свою возвращаются» (Пс. 103, 29). Любое приближение к Нему уже таит в себе смерть (Исх. 19, 16-25; 33, 5. 20-23; Лев. 16, 1. Ис. 6,5). |
| 3Цар.8:17 . У Давида, отца моего, было на сердце построить храм имени Господа Бога Израилева; 3Цар.8:18 . но Господь сказал Давиду, отцу моему: «у тебя есть на сердце построить храм имени Моему; хорошо, что это у тебя лежит на сердце; 3Цар.8:19 . однако не ты построишь храм, а сын твой, исшедший из чресл твоих, он построит храм имени Моему». 3Цар.8:20 . И исполнил Господь слово Свое, которое изрек. Я вступил на место отца моего Давида и сел на престоле Израилевом, как сказал Господь, и построил храм имени Господа Бога Израилева; 3Цар.8:21 . и приготовил там место для ковчега, в котором завет Господа, заключенный Им с отцами нашими, когда Он вывел их из земли Египетской. (ср. 2Пар.6:4–11 ). Если слова стихов 12–13 Соломон произнес, обратясь к Святому храма, то речь, ст. 14–21, произнесена им к народу; «собрание» кагал, εκκλησα, слав.: «собор») благоговейно стояло. Речь воспроизводит сжато, но полно всю историю построения храма с момента возникновения у Давида мысли об этом (ср. 2Цар.7:2 ; 3Цар.5:16 ; 1Пар.22:6–11,28:2–7 ). В выражении «храм для пребывания... имени Иеговы» (стихи 16–19, 29; 3Цар.9:3 ; 4Цар.21:4 ; ср. Втор.12:5,11 ; 2Цар.7:13 ) имя (евр. шем ) есть откровение существа Иеговы ( Исх.3:14 ) со стороны Его святости и освящения Израиля ( Исх.29:43–46 ). 3Цар.8:22 . И стал Соломон пред жертвенником Господним впереди всего собрания Израильтян, и воздвиг руки свои к небу, Начиная молитву, Соломон снова обращается к храму, воздевает руки свои к небу и преклоняет колена (ст. 54) на медном амвоне ( 2Пар.6:13 ). Воздевание рук для молитвы, ср. ст. 38, – древний и постоянный обычай, естественное выражение молитвенного настроения (ср. Исх.9:29,33 ; Ис.1:15 ; Иов.11:13 и др.). Преклонение колен при молитве столь же естественное проявление благоговейного молитвенного чувства, встречающееся в Библии задолго до плена вавилонского ( Быт.24:26,52 ; Ис.45:23 ; Иов.1:20 и др.), вопреки мнению (Бенцингера и др.), будто обычай коленопреклоненной молитвы послепленного происхождения и будто уже поэтому молитва Соломона могла возникнуть лишь после плена. |
| В книге Деяний мы читаем о том, как на земле была основана Церковь . Святым апостолам согласно обетованию Самого Христа в пятидесятый день по Его Воскресении ниспосылается благодать Духа Святого. Она нисходит в виде огненных языков, которые почили по одному на каждом из них; и исполнились все Духа Святаго ( Деян.2:3–4 ). Благодать преобразила и освятила души апостолов, сообщила их слову особую силу, соделала мужественными и бесстрашными перед лицом того противодействия, которое встретила вера Христова в непросвещенном мире. Не случайно в Священном Писании благодать именуется огнем. Огонь – образ Божества, попаляющего грехи кающихся и наказующего нераскаянных (см. Евр.12:29 ; Втор.4:24 ). Как огонь подает свет и тепло, так и Божия благодать просвещает и согревает верные Богу души. Свет веры и тепло любви – вот что дарует душе благодать Духа Святого. И этот дар по сей день действует в Церкви. Итак, благодать есть особое освящающее присутствие Божие. Это незримый свет, изнутри просвещающий сердце. Поэтому человек, стяжавший Божию благодать, воспринимает Бога как внутреннюю очевидность, как Небесного Отца, Который всегда рядом с тобой и пред взором Которого проходит вся твоя жизнь. Бог является в душе как Истинная Любовь, и потому люди, стяжавшие Его благодать, милостивы и сострадательны к ближним, так что самым врагам желают не гибели или вреда, а вечного спасения душ. Напрасно думать, что можно наполнить свои «энергетические каналы» Божией благодатью. Благодать – не сотворенная сила, подобная электрической, психической или какой-либо иной энергии. Она от вечности была свойственна Богу Троице, а в плане спасения людей есть личный дар Духа Святого. Храм, приведем аналогию, не автомобильная заправка, на которой в бак заливают топливо, достаточное для продолжительного пути, а храм есть место богообщения, такое святое место, в котором Бог наиболее доступен и близок ищущим Его людям. Глубокой ошибкой также будет считать, что колдуны или экстрасенсы могут «снять с иконы энергию», забрать в храме «всю благодать». Их субъективные впечатления далеки от подлинного приобщения благодати, а само их появление в храме Господь терпит лишь по снисхождению к ним и в связи с их возможным будущим покаянием. С чудотворной иконой «Всецарица», находящейся в Ватопедском монастыре на Афоне, была связана такая история, хранимая монастырским преданием. Однажды к иконе хотел приложиться юноша, посетивший обитель, но внезапно был отброшен от образа Богоматери невидимой силой. Тогда он со слезами покаялся перед старцами в том, что занимался колдовством. Так Господь не допустил ко святыне человека, преданного темной силе, и заодно вразумил его всецело порвать с дьявольским увлечением. Сама икона, кстати, прославилась исцелением не только телесных, но и душевных недугов, исцеления также получали страждущие наркоманией и раковыми заболеваниями. Темная сила боится чудотворных икон, святых одежд или одежд угодников Божиих, потому что во всех них незримо присутствует Божия благодать. |
|
|
