В начале, в древнем законе, Сам Бог повелел Моисею, ради чести и славы Своей, сотворить в скинии образы, сказав ему: И да сотвориши дщицу злату чисту, и изобразиши на ней образ печати, святыня Господня ( Исх.28:36 ). Господь, повелевая Моисею сотворить образы, сказал не о идолах греческих и языческих богов, но повелел сотворить образы для славы Своей. Потом Господь Бог повелел Моисею сделать кивот завета и двух херувимов, говоря: сотвориши два херувима злата изваянна, и возложиши я от обеих стран очистилища; и ниже: на опонах множество херувимов сотвориши ( Исх.25:18–19 ). Затем Господь Бог повелел Моисею сделать медного змия: сотвори себе змию (медяну) и положи ю на знамя: и будет, аще угрызет змия человека, всяк угрызенный видев ю, жив будет ( Чис.21:8 ). Затем Господь Бог повелел Моисею сделать две каменные скрижали (таблицы). И рече Господь к Моисею: истеши себе две скрижали каменны якоже и первыя, и взыди ко Мне на гору: и напишу на скрижалех словеса ( Исх.34:1 ). Эти две скрижали, стамну, заключавшую в себе манну, и жезл Ааронов Моисей с великою честию положил в ковчеге. Еще повелел Бог Моисею: и да помажеши (святым елеем) скинию свидения, и кивот скинии свидения, и вся сосуды ея, и олтарь кадильный. И освятиши я и будут святая святых: всяк прикасаяйся им, освятится ( Исх.30 ). Соломон же премудрый сотвори на дверях изваянны херувимы... объятыя златом свешеным на изображение ( 3Цар.6:35 ). Провидев все это, пророк Давид возгласил: Господи, возлюбих благолепие дому Твоего, и место селения славы Твоея ( Пс.25 ). И еще: вниду в дом Твой, поклонюся ко храму святому Твоему в страсе Твоем ( Пс.5 ). Возносите Господа Бога нашего, и покланяйтеся подножию ногу Его, яко свято есть. Все эти свидетельства не противоречат заповеди данной Богом людям израилевым: слыши, Израилю: Господь Бог наш Господь един есть ( Втор.6 ). Да не будут тебе бози инии пред лицем Моим, да не сотвориши себе кумира, ни всякаго подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах и под землею: да не поклонишися им, ниже послужиши им ( Втор.5:7 и след.). Здесь Бог ясно запрещает делать образы богов греческих и языческих, потому что греки и другие языческие народы, как напр. египтяне, почитали своих истуканов за богов и покланялись им. Но чтобы к сему не привык и народ Божий, Господь Бог строго запретил делать такие подобия. Однако они слили себе тельца в пустыне и вопияли пред ним: се бози твои, Израилю, и сделались идолослужителями. Но Господь не только не запретил делать образы, но и для Своего прославления повелел сделать доску с изображением херувимов, медного змия, и другие украшения, имевшие быть при кивоте. И этих украшений ни Моисей, ни израильтяне не только не уничтожали, но почитали и покланялись им, и в сем случае почитали не дерево и не краски, но Того, в честь и хвалу Которого они были сделаны. §3. Из Нового Завета

http://azbyka.ru/otechnik/Veniamin_Krasn...

Глава 3 Брак Соломона; набожность его и мудрость. 3Цар.3:1 .  [Когда утвердилось царство в руках Соломона,] Соломон породнился с фараоном, царем Египетским, и взял за себя дочь фараона и ввел ее в город Давидов, доколе не построил дома своего и дома Господня и стены вокруг Иерусалима. Фараон, на дочери которого женился Соломон, был, вероятно, одним из последних представителей XXI, танитской династии, ближайшим предшественником Сусакима-Шишака ( 3Цар.11:40 ), родоначальника XXII египетской династии. Родственный союз с фараоном давал Соломону и стране его безопасность со стороны Египта, отчасти содействовал и расширению территории владений Соломона ( 3Цар.9:16 ). С религиозной точки зрения брак этот представлялся, по мнению раввинов, некоторым нарушением брачных запрещений закона ( Исх.34:16 ; Втор.7:3 ), хотя последние ближе всего касались собственно хананеян; раввины думали видеть в дочери фараона прозелитку иудейства, – без опоры в тексте; во всяком случае, она не принесла с собою в Палестину египетского идолослужения (последнее не упомянуто в числе иноземных культов в Иерусалиме при Соломоне, 114–7). «Город Давидов» – восточный холм Иерусалима. Уже Давид построил стены вокруг этой части города ( 2Цар.5:7–9 ; ср. Пс.50:20 ), Соломон же расширил объем стен, включив в них большую часть города: это так называемая «первая стена» Иерусалима (вторая стена – Езекии и Манассии). 3Цар.3:2 .  Народ еще приносил жертвы на высотах, ибо не был построен дом имени Господа до того времени. 3Цар.3:3 .  И возлюбил Соломон Господа, ходя по уставу Давида, отца своего; но и он приносил жертвы и курения на высотах. Общее замечание о состоянии богослужения в Израиле в первые годы царствования Соломона (ср. 3Цар.9:25 ): за отсутствием одного религиозно-национального центра – храма, жертвы приносились на различных местах, освященных какими-либо историческими событиями или воспоминаниями (напр., в Гаваоне, ст. 4; ( 2Пар.1:3 ) ). Жертвоприношения совершались «на высотах» бамот, π τος ψηλος, in excelsis), ст. 2 (ср. 1Цар.9:12 ; Ам.7:9 ; Мих.1:5 ; Ос.10:8 ; 4Цар.12:3 ): по общему обычаю древности служение Божеству совершалось на возвышенностях, естественных или искусственных («бамы»), служивших как бы символом возвышения людей к Богу. До построения храма такое служение Богу жертвами на многих разных местах не являлось предосудительным, почему его совершал даже пророк Самуил ( 1Цар.9:14 ); однако закон ( Лев.17:4 ; Втор.12:5–6 ) имел в виду предохранить евреев «от религиозного разобщения, которое могло произойти через произвольное избрание разных мест для богослужения» (проф. Гуляев, с. 146). Поэтому священный писатель считает Соломоново служение на высотах не вполне отвечающим совершенной любви к Богу (ст. 3, ср. блаженный Феодорит, вопр. 12).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

С.И. Остроумов Тексты „И возвратился Моисей к Господу и сказал: о, Господи, народ сей сделал великий грех, сделал себе золотого бога! Прости им грех их. А если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал». ( Исх. 32:31–32 ). „Нищие всегда будут среди земли; потому Я и повелеваю тебе: отверзай руку твою брату твоему и нищему твоему в земле твоей». ( Втор. 15:11 ). „Не заграждай рта волу, когда он молотит». ( Втор. 25:14 ). „Блажен, кто помышляет о бедном и нищем! В день бедствия избавит его Господь». ( Пс. 40:2 ). „Я был молод и состарился, и не видал праведника оставленным и потомков его просящими хлеба: он всякий день милует и взаймы дает, и потомство его в благословение будет». ( Пс. 36:25–26 ). „Добрый человек милует и взаймы дает; он расточил, роздал нищим; правда его пребывает во веки; рог его вознесется во славе». ( Пс. 111:5 и Пс. 111:9 ). „Праведный печется и о жизни скота своего, сердце же нечестивых жестоко». ( Притч. 12:10 ). „Милосердый будет благословляем, потому что дает бедному от хлеба своего». ( Притч. 22:9 ). „Когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая; чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно». (Мф, 6:3–4). Иоанн „сказал им: у кого две одежды, тот дай неимущему; у кого есть пища, делай тоже». ( Лк. 3:11 ). „Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд». ( Лк. 6:36 ). „Приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители». ( Лк. 16:9 ). „Потому узнают все, что вы – Мои ученики, если будете иметь любовь между собою». ( Ин. 13:35 ). „Нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии. Трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слово Господа Иисуса; ибо Он Сам сказал: блаженнее давать, нежели принимать». ( Деян. 20:34–35 ). „Суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится на суде». ( Иак. 2:13 ). „Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях». ( Иак. 1:27 ).

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/pravos...

Часть первая. О Боге и общем отношении его к миру и человеку Отдел I. О Боге § 8. Сущность и разделение православного учения о Боге Сущность всего того, что Бог благоволил открыть нам о Самом Себе, православная Церковь выражает кратко в следующих словах символа Афанасиева: «Вера кафолическая сия есть: да единаго Бога в Троице, и Троицу в единице почитаем, ниже сливающе Ипостаси, ниже существо разделяюще»; или еще короче – в словах Православного Исповедания: «Бог есть един в существе и троичен в лицах» (ч. 1, отв. на вопр. 10). Таким образом, всё православное учение о Боге разделяется на две части: 1) на учение о Боге, едином в существе, и – 2) на учение о Боге, троичном в лицах. Глава 1. О Боге, едином в существе § 9. Учение Церкви о Боге, едином в существе, и содержание этого учения Православная Церковь преподает нам о Боге, как едином по существу, следующее понятие: «Бог есть Дух вечный, всеблагий, всеведущий, всемогущий, вездесущий, неизменяемый, вседовольный, всеблаженный» (Простран. Христ. Катих. о чл. 1). Этим понятием о Боге прямо указываются а) Его существо (иначе природа, естество) и б) существенные свойства, и необходимо предполагается в) Его единство по существу. § 10. Понятие о существе Божием: Бог есть Дух Бог есть чистейший Дух, не соединенный ни с каким телом, и, следовательно, природа Его – совершенно невещественная, непричастная ни малейшей сложности, простая. Это видно: 1. Из тех мест Св. Писания, которыми отрицаются в Боге все свойства, необходимо принадлежащие веществу или телу: а) всякое тело ограничено пространством, а Бог ничем неограничен и вездеприсущ – еда небо и землю не Аз наполняю? рече Господь ( Иер. 23:24 ; Пс. 138:7–10 ); б) всякое тело может подлежать переменам, – у Отца светов несть пременение, или преложения стень ( Иак. 1:17 ) в) всякое тело, как сложенное из частей, разрушимо и тленно, – Бог есть нетленный царь веков ( 1Тим. 1:17 ). 2. Из тех мест, где, напротив, Богу приписываются свойства, существенно принадлежащие только духу, как то: а) самосознание и личность, – видите, видите, яко Аз есмь, и несть Бог разве Мене; ( Втор. 32:39 ; снес. Исх. 20:2–3 ); б) разум, – о, глубина премудрости и разума Божия! кто бо разуме ум Господень? ( Рим. 11:33–34 ); в) свободная воля, – вся елика восхоте Господь, сотвори на небеси и на земли, в морях и во всех безднах ( Пс. 134:6 ), и вообще действует вся по совету воли Своея ( Еф. 1:11 ); г) жизнь и непрестающая деятельность – живу Аз, рече Господь ( Иер. 22:24 ), живу Аз во веки ( Втор. 32:40 ); Отец Мой доселе делает, и Аз делаю ( Ин. 5:18 ), – соответственно чему истинный Бог называется Богом живым, в отличие от всех богов ложных ( 1Сол. 1:9 ; 1Тим. 6:17 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Bulgak...

XLIV. О почитании святых икон А) Употребление священных изображений Как только повелел Господь устроить для странствующих Евреев скинию, т.е. первый походный храм, или, то же самое, святилище земное ( Евр.9:1–2 ), то тогда же для главнейшей части храма, святого святых ( Лев.16:1–6:34 ), повелено было сделать из дерева ситтим и обложить золотом Ковчег откровения ( Исх.26:33:25:10–11 ; Втор.10:1–3 ). Ковчег откровения, несмотря ни на то, что состоял из дерева и золота, ни на то, что был изделием рук человеческих ( Исх.37:1–2 ), был самой великой святыней, пред которой даже первосвященник не мог являться больше одного раза в год ( Лев.16:2:34 ), и был образом Самого Бога. Поднимают Ковчег в путь, Моисей говорит – «восстань, Господи»; останавливается Ковчег, – говорит: «Возвратись, Господи» ( Чис.10:35–36 ); когда Мелхола укоряет Давида, что он скачет и пляшет пред Ковчегом ( 2Цар.6:11–16 ), святой Давид говорит – «пред Господом играть и плясать буду». Кого же напоминал всем евреям и Давиду Ковчег откровения и чьим он был образом, как не самого Бога? Вот первая рукотворенная святыня – Ковчег откровения, образ Бога! Кроме этого, вся скиния была в изображениях херувимов: два на Ковчеге ( Исх.25:18 ), множество на всех стенах скинии, сделанных из покрывал ( Исх.26:1 ), и на завесе, отделявшей святилище от святого святых ( Исх.26:31:33 ). Следует заметить, что херувимы сделаны были из золота ( Исх.25:18 ), из кручённого виссона и червлёной шерсти ( Исх.26:1:31 ), т.е. из материала земного и тленного, – что сделали это Веселиил, Аголиав и все мудрые сердцем люди, т.е. всё это было делом рук человеческих ( Ис.36:1:8, 35:37:7 ), – что, наконец, херувимы – имели изображения лица ( Исх.25:20 ). Вот вторые рукотворенные святыни скинии – это Херувимы. – Когда за ропот против Бога на странствующий народ Еврейский послал Господь ядовитых змей, и умерли множество народа из сынов Израилевых, то Моисей, по повелению Божию, сделал медного змея и выставил его на знамя, и, когда змей ужаливал человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив ( Чис.26:6–9 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Скачать epub pdf Можно ли назвать учение мормонов христианским? Этот вопрос может поставить в тупик как многих мормонов, так и некоторых христиан. Мормоны заметят, что в число четырех книг, которые они признают священными, входит и Библия , и что вера в Иисуса Христа является основой их веры, о чем свидетельствует их официальное название: Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (СПД). Более того, многие христиане слышали, как Храмовый хор мормонов исполняет христианские гимны, и находятся под благоприятным впечатлением от стремления мормонов к высоким стандартам морали и крепкой семье. Разве из этого не следует, что мормоны – христиане? Для того, чтобы честно и правильно ответить на этот вопрос, мы должны тщательно сопоставить основные учения религии мормонов с основными учениями исторического, библейского христианства. При определении позиции мормонов мы опирались на ряд наиболее известных догматических трудов мормонов, в том числе на книгу “Основы евангелия”, выпущенную в 1981 году на русском языке Корпорацией Президента Церкви Иисуса Христа Святых Последних Дней. 1 . Библия утверждает, и христиане на протяжении столетий верили, что есть лишь один Истинный и Живой Бог, и кроме Него нет никакого другого бога ( Втор. 6:4 ; Ис. 43:10,11; 44:6, 8; 45:21, 22; 46:9 ; Мк. 12:29–34 ). В отличие от них, церковь мормонов учит, что существует множество богов, и что люди могут стать богами и богинями в Целестиальном Царстве (History of the Church, том 6, стр. 306; Teachings of Spencer W. Kimball, стр. 28, 51–53). Кроме того, она учит, что у людей, ставших богами, будут собственные духовные дети, которые будут им поклоняться и молиться точно так же, как мы поклоняемся и молимся Богу-Отцу (“Основы евангелия”, стр. 325). 2 . Библия утверждает, и христиане на протяжении столетий верили, что Бог есть Дух ( Ин. 4:24 ; 1Тим. 6:15, 16 ), что Он – не человек ( Чис. 23:19 ; Ос. 11:9 ; Рим. 1:22, 23 ), и что Он всегда (вечно) был Богом – всемогущим, вездесущим и всеведущим ( Пс. 89:3; 139:7–10 ; Откр. 19:6 ; Мал. 3:6 ).

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/mormony-...

7.6. Тема личной ответственности 7.7. Пророчество о пастырях Израиля Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета 7.6. Тема личной ответственности Проблема личного воздаяния остро поставлена в этой книге самим пророком, который говорит: «Праведен будешь Ты, Господи, если я стану судиться с Тобой, однако же, буду говорить с Тобой о правосудии: почему путь нечестивых благоуспешен, и все вероломные благоденствуют? Ты насадил их, они укоренились и выросли и стали приносить плод. В устах их Ты близок, но далек от сердца их» (Иер. 12:1-2). Здесь практически повторяются известные слова пророка Исаии, которые цитировал Христос: «Приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Меня языком; сердце же их далеко отстоит от Меня» (Ис. 29:13; Мф. 15:8). Не случайно, что пророк Иеремия многим из столкнувшихся с ним лично объявляет их судьбу (например, Пасхору (Иер. 20:3), царям Иоакиму (Иер. 22:19), Иехонии (Иер. 22:30), Седекии (Иер. 34:3); лжепророкам Анании (28 глава), Ахаву, Седекии, Шемаии (29 глава). Это очень важный момент, который мы должны отметить в книгах пророка Иеремии и пророка Иезекииля – тема личной ответственности перед Богом и значимости в очах Божиих каждой человеческой личности. Пятикнижие обращается целиком к народу, и если мы посмотрим историю, изложенную в Пятикнижии, то даже за грехи отдельных людей все равно наказывается весь народ, тем самым показывается нерасторжимость отдельного человека и всей ветхозаветной церкви. Хотя личная ответственность была прописана в Законе: «Отцы не должны быть наказываемы смертью за детей, и дети не должны быть наказываемы смертью за отцов; каждый должен быть наказываем смертью за свое преступление» (Втор. 24:16), но там это воспринималось как судебная норма. У пророков же, как раз показывается и та истина, что никто не может сказать, что я страдаю только потому, что я принадлежу к этому народу или просто потому, что согрешил кто-то, кто был моим прадедом, а Господь обещал до четвертого колена наказывать потомков грешника, а я сам не виновен.

http://sedmitza.ru/lib/text/431495/

Разделы портала «Азбука веры» Сборник христианских проповедей митрополит Владимир (Иким) Врата покаяния: Слова, произнесенные в разные годы в период пения Триоди постной " loading="" decoding="" title=""/> Оглавление Слово 69. О клятве Божией и клятве человеческой. В 4ю Неделю Великого поста (по Апостольскому чтению) Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву. ( Евр.6:17 ) Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры! В четвертую Неделю Великого поста мы с вами слышали слова апостола Павла из Послания к евреям (см. Евр.6:13–20 ) о клятве Божией и клятве человеческой. Спросим себя, почему в эти святые покаянные дни Церковь предлагает апостольское слово именно об этом? А потому что клятва – дело великое. Напрасная божба, ложная присяга или неразумная клятва могут иметь для человека самые тяжкие и необратимые последствия. Вам наверняка памятны слова Господа нашего Иисуса Христа: …говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно Престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого ( Мф.5:34–37 ). Мы должны четко уяснить для себя, что клятва, удостоверение именем Божиим , по-другому божба или присяга, может употребляться только в крайних, особых случаях и при этом должна удостоверять исключительно правду, истину. Еще в Ветхом Завете иудейскому народу было заповедано от Бога: Не клянитесь именем Моим во лжи, и не бесчести имени Бога твоего ( Лев.19:12 ). Или в другом месте: Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно; ибо не оставит Господь (Бог твой) без наказания того, кто употребляет имя Его напрасно ( Втор.5:11 ). Спаситель же наш Иисус Христос призывал учеников Своих, всех верных последователей христианской веры, вести такую честную, богоугодную, праведную жизнь и в глазах Божиих, и в глазах людских, чтобы клясться не надо было вообще, чтобы близкие верили одному утвердительному или отрицательному заявлению.

http://azbyka.ru/propovedi/vrata-pokajan...

Эпизод Преображения представлен в трёх синоптических евангелиях ( Мк.9:2–13 ; Мф. 17:1–8 ; Лк.9:28–36 ) и хорошо выделяется своим стройным сюжетом, цельностью и определённой независимостью от окружающего текста. Однако о смысле события приходится догадываться. Это явно эпифания, то есть явление или проявление божественного начала. Но под этим именем, или под именем теофании, Богоявления, у христиан известно совсем другое событие – Рождество, по восточному календарю празднуемое 6 января, то есть на 12 дней позже Рождества 25 декабря, праздника римского происхождения 1 . Кроме того, эпифания как событие богоявления имеет две формы реализации – теофанию и апофеоз. Первая форма – это предоставляемая божеством возможность человеку видеть себя. Прямая теофания – событие весьма редкое даже для греко-римского язычества 2 , где боги вовсе не гнушались появляться людям, но чаще принимали для этого какой-либо неожиданный и неузнаваемый облик. Точно также и в иудаизме Бог активно участвует в жизненных перипетиях патриархов, но всё это, надо понимать, осуществляется в образе ангела, почему единственным боговидцем (θεπτης) иудейской традиции признаётся Моисей: ему открылась слава Господня со спины ( Исх.32:33 ), тогда как пророку Илие и этого не было дано ( 3Цар.19:8–18 ). Апофеоз также хорошо известен греко-римскому язычеству, это «обожение», приобретение смертным существом свойств бога. Таков был жизненный финал Геракла, Диоскуров и других героев. В эпоху эллинизма после Александра Великого, египетских царей Лагидов и сирийских Селевкидов культ верховных правителей получил исключительное развитие, был воспринят в Риме, где распространился на императоров. Его отдельные проявления заметны в иудаизме. Можно думать, что именно апофеозом закончилось земное существование таких фигур, каковы Енох, Мельхиседек, Моисей и Илия: для двух из них зафиксировано восхождение на небо ( Быт.5:24 ; 4Цар.2:11 ), одного конец загадочен 3 , тогда как смерть Моисея, упоминаемая во Втор.34:7 , по свидетельству Иосифа Флавия, отвергалась иудейским благочестием 4 . Присутствие в сцене Преображения Илии и Моисея может говорить о том, что оно представляет собою событие апофеоза. Иисус на равных беседует с двумя эпическими героями, которые могли восприниматься поздней иудейской традицией как не познавшие смерти. Не вполне уместное ( Мк.9:6 «ибо не знал он, что сказать») предложение Петра сделать три шалаша для главных участников сцены ( Мк.9:5 ) говорит о том, что все трое имеют в его глазах равный сакральный статус, и связывает событие с осенним праздником Кущей ( Исх.24 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Anatolij-Aleks...

Вопрос: Какое значение имеет соборование? Может ли принять это таинство физически здоровый человек, который чувствует свое духовное несовершенство? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : «Церковь, – писал великий пастырь св. Иоанн Кронштадтский, – сочувствует и отвечает всем существенным потребностям души и тела христианина деятельным пособием или подаянием помощи силою Господа Иисуса Христа и Духа Святого, Которым “всяка душа живится”» (Моя жизнь во Христе. М., 2002. С. 154). Из всех священнодействий, которые совершаются в Православной Церкви, наибольшую значимость имеют таинства, в которых под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать Божия. Таинства имеют Божественное происхождение, поскольку установлены Самим Иисусом Христом. В каждом из них сообщается верующему христианину определенная благодать, свойственная именно данному таинству. Семь таинств, через которые сообщаются дарования Святого Духа, соответствуют всем главнейшим потребностям нашей духовной жизни. Одним из них является таинство елеосвящения (греч. elaioa – масло; eleos – милость), при совершении которого при помазании освященным маслом больной по молитве священнослужителей получает от Бога благодать, исцеляющую душевные немощи и телесные болезни и очищающую от забытых и неосознанных грехов. У этого таинства несколько названий. В древних богослужебных книгах оно называется елеем, святым елеем, елеем, соединенным с молитвой. В нашем отечестве чаще всего употребляется название елеосвящение. В народе оно называется соборованием, потому что совершает его собор семи священнослужителей. Однако таинство будет действительным, если от лица Церкви его совершит и один священник. С древнейших библейских времен масло (елей) использовалось в богослужении как горючее вещество для светильника скинии (см.: Исх. 27: 20) и как составная часть ежедневной жертвы (см.: Исх. 29: 40). Во времена патриархов его приносили и как жертву возлияния (см.: Быт. 28: 18; 35: 14). Согласно Священному Писанию, елей является символом Святого Духа (см.: Зах. 4; 2 Кор. 1: 21 и след.; 1 Ин. 2: 27). Поэтому уже со времени Синайского законодательства елей служил для помазания первосвященников и царей (см.: Исх. 29: 7; 1 Цар. 10: 1). Изобилие масла воспринималось как Божие благословение (см.: Втор. 7: 13). Христианская Церковь восприняла библейское значение елея как средство и символ света (см.: Мф. 25: 1–13), милосердия и врачевания (см.: Лк. 10: 34). Святое Евангелие рассказывает о многочисленных чудесах исцелений, которые совершал Господь во время Своего земного служения. Благодать врачевания различных болезней Спаситель дал Своим ученикам-апостолам. В Евангелии говорится о том, что апостолы, которых Господь Иисус Христос послал на проповедь покаяния, «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6: 13). Это является свидетельством о Божественном установлении таинства елеосвящения.

http://pravoslavie.ru/30012.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010