В данном случае сам гимн является прославлением первых четырех ступеней образца. Указания на триумфальный марш Яхве можно найти и в других поэтических упоминаниях о Его продвижении по региону Синая или приближении к воротам Иерусалима: Господь пришел от Синая, открылся им от Сеира, воссиял от горы Фарана и шел со тьмами святых; одесную Его огнь закона ( Втор.33:2 ). Колесниц Божиих тьмы, тысячи тысяч. Среди их Господь на Синае, во святилище. Ты восшел на высоту, пленил плен, принял дары для человеков, так чтоб и из противящихся могли обитать у Господа Бога ( Пс.67:18–19 ). Этому образу соответствует волнующий гимн о Небесном Воителе в Авв. 3:2–19 . И этот же образец триумфального марша лежит в основе известных слов в Ис.40:3–5 : «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему... и явится слава Господня». Это подготовка к возвращению на Сион Яхве, Небесного Воителя, Который освобождает Израиль от изгнания в момент второго исхода (см. ИСХОД, ВТОРОЙ ИСХОД ). В Ис.40–66 этот мотив явно обозначен в таких местах, как Ис.52:7–12 , где глашатаи мира появляются на горах Иудеи и объявляют Сиону: «Воцарился Бог твой!». Стражники Сиона восклицают, видя, что «Господь возвращается в Сион». Божественный Воитель Яхве возвращается с триумфальной процессией: «Обнажил Господь святую мышцу Свою пред глазами всех народов; и все концы земли увидят спасение Бога нашего» ( Ис.52:10 ). Существуют свидетельства, что в период царств Израиль славил царскую власть и победы Яхве (во время новогоднего праздника), разыгрывая Его поход к Иерусалиму и вхождение во храм (напр., см. Cross, 91–111). Ковчег завета, символический щит Небесного Воителя (см. Чис. 10:35–36 ), должно быть, играл важную роль в этой процессии к храмовой горе. Подтверждение мы видим в истории о том, как Давид перемещал ковчег в Иерусалим с великим торжеством ( 2Цар.6 ). Возможно, именно для такого торжества предназначались псалмы, прославляющие царскую власть Бога (напр., Пс.46; 94; 95; 97; 98 ), и процессия Яхве к Сиону вполне может быть отражена в повторяющемся припеве Пс.23:7, 9 : «Поднимите, врата, верхи ваши, и поднимитесь, двери вечные, и войдет Царь славы!» «Царь славы» описывается как «Господь крепкий и сильный, Господь, сильный в брани» ( Пс.23:8 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

В повествовательных текстах есть ряд кратких молитв, к-рые не всегда структурно совпадают с псалмами, однако, как правило, содержат многие их части (воззвание, плач, прошение) (Быт 32. 9-12 - молитва Иакова перед встречей с Исавом; Суд 10. 10, 15 - воззвание Израиля к Богу и исповедание грехов; 2 Цар 7. 18-29 - молитва и благодарение Давида; 3 Цар 8. 22 и сл.- молитва Соломона при освящении храма; 3 Цар 18. 36 и сл.; 2 Цар 15. 31- краткие молитвы прор. Илии и царя Давида и мн. др.). Объемные и богословски значимые молитвы встречаются в 1 Езд 9, Неем 9 и Дан 9. Прор. Моисей молится за народ (Втор 3. 23-25; 9. 25-29; Исх 5. 22 и сл.), за фараона (Исх 8. 4-9, 24-27; 9. 27-33; 10. 16-19) и особенно за ропщущий в пустыне Израиль (Исх 32. 11 слл., 30 слл.; 33. 12-13; Числ 11. 2, 11-15). Самуил молится Богу за Израиль (1 Цар 7. 9). То, что молитва-ходатайство к Богу была распространена, показывают мн. примеры: Быт 18. 22 и сл.; 20. 7, 17; Нав 7. 6-9; 1 Цар 7. 8 и сл.; Иоиль 1. 14; Иов 1. 5; 42. 8. Мн. молитвы известны из Книг Паралепоменон (2 Пар 14. 11; 20, 6-12). Псалмы как (частные) молитвы встречаются в Исх 15. 1-18; Втор 32; 33. 2-5, 26-29; 1 Цар 1, 2; 2 Цар 22 (=Пс 17); Ис 12; Авв 3; Иона 2 и в 1 Пар 16 - соединение неск. псалмов и молитв, используемых в офиц. культе и вне его. Благочестивый израильтянин молился 3 раза в день (Пс 54. 18 и Дан 6. 10). Установленного единого положения на молитве не существовало: он преклонял колена, падал ниц или склонялся, простирал руки (3 Цар 8. 38, 54; Ис 1. 15), воздымал их вверх (Пс 140. 2). Сохранились изображения молящегося человека ( Keel O. Die Welt der altorientalischen Bildsymbolik und das AT. Zürich, 19772. S. 287 ff.). Молитва иногда сопровождалась жертвоприношением (Иов 42. 8; ср.:  как в значении благодарение, так и жертвы), плачем и постом (1 Езд 8. 21, 23; 10. 1; Неем 1. 4; Дан 9. 3-4). В Псалтири можно выделить неск. видов молитв, имеющих как общие, так и характерные структурные элементы. Наиболее распространенный жанр - т. н. плачи (Пс 5; 12; 21; 141 и др.), одной из особенностей к-рых является то, что молящийся сразу и прямо обращается к Богу без приуготовительных слов восхваления (Пс 12. 2; 21. 2). Это характерно как для храмовой молитвы, так и для частной (ср.: «мой Бог», «мой Пастырь», «мой Спаситель», «моя Помощь» или «наш Бог», «Пастырь Израиля» и т. п.).

http://pravenc.ru/text/158292.html

а. Въ конецъ, точилхъ, аломъ Двд. 1. Начальнику хора. На Гефском орудии. Псалом Давида. 1 . См. выше стр. 17 а) и 21 ж). в. Гди гдь нашъ, к чдно им тво по всей земл, к взтс тво превыше нбсъ. 2. Господи, Боже наш! как величественно имя Твое по всей земле! Слава Твоя простирается превыше небес! 2 . Выражение благоговейного изумления пред величаем Творца и Промыслителя вселенной, открывающимся в прекрасном устройстве видимой природы и в благодатном устроении человеческого спасения. Псалмопевец говорит не от себя лично, а от имени всего человечества, как член всемерного царства Божия на земли: Гди Гдь нашъ. – Вся земля полна великих и дивных дел творения и промышления Божия, которые всякому, сколько-нибудь внимательному и не ослепленному неверием зрителю дают познавать величие имени Божия, т. е. видимого проявления Божества и присносущной силы Его ( Рим.1:20 ), особенно величие всего более открывающихся в творении и промышлении Его высочайших свойств всемогущества, премудрости и благости. Но откровение величия Божия не ограничивается только землею, а простирается чрез все необъятное пространство небес (ср. Пс.148:3–6; 135:1–9 ; Авв. 3:3 ) и даже не объемлется самими небесами (ср. 3Д.8:27), но бесконечно возвышается (взтс превыше) над ними (ср. Пс.56:6 и 12, 112:4), открываясь в высшем мире Ангелов, которые, благоговейно проникая к тайнам великих и многоразличных дел премудрости Божией ( 1Петр.1:12 ; Еф.3:10 ), непрестанно прославляют св. имя Его (Златоуст; ср. Пс.102:20–21; 148:2 ; Ис.6:3 и др.). Что псалмопевец, говоря о славе Божией на небе, разумеет вместе с тем прославление Его Ангелами, точно также, как говоря о земле, разумеет прославление Его человеком, это естественно следует из последующего затем сравнения человека с ангелами (ст. 5). Обращение к Богу: Гди Гдь нашъ составляет перевод с греч· (=лат. и сирск); в евр. т. оно выражается двумя различными именами: Иегова и Адонай ( ) которые точнее было бы переводить: «Господи, Владыка наш» (как Втор.3:24; 9:26 по русск., и Ис.1:24; 10:33 , Иер.4:10 по слав.; русск. же пер. Господи Боже наш, как в Пс.7:2 , вполне соответствует евр. словам (ср. Пс.104:7; 105:47 и др.). як в первом случае имеет смысл частицы=коль, как и переводятся соответствующие этому «яко» в евр. греч. и лат. частицы: , ς, quam в Псс. 65:3; 83:2 и др.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Противопоставляя себя вместе со своими непосредственными слушателями всем остальным народам, писатель песни называет Бога нашим Богом. А так как непосредственными слушателями этой песни были израильтяне, то, значит, писатель призывает остальные народы к прославлению израильского Бога. Третий стих, представляя собою основание для предшествующих двух стихов, служит вместе с тем прямым переходом к основному положению рассматриваемой нами песни, содержащемуся в 4-м стихе ее. В этом стихе писатель песни дает понятие о Боге Израилевом, чтобы тем побудить все народы к прославлению Его. Прежде всего он употребляет по отношению к Нему образное название «твердыня». В еврейском тексте этому названию соответствует слово или с членом , что значит: скала или твердыня 2 . Какой же смысл соединяется с этим образным названием Бога? Смысл названия Бога «твердынею» или «скалою» можно вывести, с одной стороны, из того впечатления, какое скалы производят на зрителя, с другой – из того значения, какое они имеют для человека. Как скалы, с одной стороны, производят на зрителя впечатление непоколебимой твердости и неизменности, почему они в Св. Писании нередко называются вечными ( Втор.33:15 ; Быт.49:26 ; Авв.3:6 ), с другой, служат безопасным убежищем для человека, так название Бога «твердынею» или «скалою» выражает как непоколебимую твердость и неизменность во всем Его существе, во всех Его действиях, так и то, что Он для верующих в Него служит безопасным прибежищем, твердою опорою и надеждою во всех путях их жизни. Давид довольно часто в своих псалмах ( Пс.18:15, 30:3, 70:3 ) употребляет это название, по отношению к Богу, так как он много раз в продолжение своей жизни находил в Боге твердую защиту и прибежище. Что действительно в этом смысле нужно понимать образное название Бога «твердынею» или «скалою», это можно видеть из 37 стиха той же песни, где твердыня и надежда представляются как соотносительные понятия. Назвав Бога «твердынею» или «скалою» для выражения Его непоколебимой твердости и неизменности и для показания того, что Он служит для верующих в Него самым твердым и безопасным прибежищем во всех путях их жизни, писатель в том же стихе продолжает далее развивать свое понятие о Боге. «Совершенны дела Его», говорит он, «и все пути Его праведны».

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/pesn-m...

В Библии упоминается помазание Е. не только людей, но и различных предметов, связанных с почитанием Бога и служением Ему. Напр., праотец Иаков помазал камень в Вефиле (Быт 28. 18; 35. 14). Е. помазывались скиния, ее утварь, ковчег (скинии) откровения и жертвенник (Исх 29. 36; 30. 26; 40. 9; Лев 8. 10). В храмовом культе Е. приносился отдельно или смешивался с хлебными приношениями (    ), а также использовался в особых обрядах помазания (Исх 25. 6; 29. 2, 7, 21, 40; 30. 24 и след., 31; 31. 11; 35. 8, 14 и след., 28; 37. 29; 39. 38; Лев 2. 1-16; 5. 11; 6. 15, 21; 7. 10 и след.; 8. 2, 26; 9. 4; 14. 10-29; Числ 4. 9, 16; 5. 15; 6. 15; 7. 13-79; 8. 8; 11. 8; 15. 4-9; 28. 5-20; 29. 3-14; 35. 25). Однако некоторые приношения, наоборот, не должны были содержать в себе Е. (напр., жертва за грех - Лев 5. 11; приношение в связи с ревностью мужа к жене - Числ 5. 15). Начатки Е. отдавались священникам, в т. ч. в качестве десятины (Втор 18. 4; Числ 18. 12 и след.; 2 Пар 31. 5; Неем 10. 35-39; 13. 12), что служило выражением верности завету с Богом. Образ Е. часто использовался ветхозаветными пророками (Иез 16. 9, 13, 18 след.; 23. 41; 27. 17; 32. 14; 45. 14, 24 и след.; 46. 5, 7, 11; 46. 14 и след.; Ис 41. 19; 61. 3; Иер 31. 12; 40. 10; 41. 8; Ос 2. 5, 8, 22; Иоиль 1. 10; 2. 19, 24; Мих 6. 7, 15; Агг 1. 11; 2. 12), поскольку обладал богатой семантикой. Из-за того что оливковые деревья растут относительно медленно и собирание их плодов в традиц. культурах всегда сопровождалось радостью, в Свящ. Писании Е. символизировал Божие благословение (Пс 51. 10; 127. 3), прежде всего дарованное Израилю (Иер 11. 16; Иоиль 2. 19, 24; Ос 14. 6-7; Авв 3. 17). Обилие Е. было символом благополучия, богатства и процветания (Втор 32. 13; ср.: Иов 29. 6; во Втор 33. 24 пророчески говорится об Асире: «...окунет в елей ногу свою»), тогда как неурожай маслин, наоборот, означал бедствия (Втор 28. 40). В эпоху Второго храма Е. стал одним из тех элементов, на к-рые распространялись строгие законы о чистоте ( Ios. Flav. De bell. 2. 21. 2; Idem. Antiq. 12. 3. 1; 11QTemple 22. 15-16; 47. 5-14; 49. 5-13; 1QM 9. 8-9; окончательно они были закреплены в раввинистической лит-ре, см.: Мишна Авода Зара 2. 6; Вавилон. талмуд Авода Зара 36a-b; Шаббат 17b; законы в отношении Е., использовавшегося в храмовом культе, см.: Мишна Хагига 2. 4; Вавилон. талмуд Хагига 3. 30-32; Менахот 86b). Евреям запрещалось вкушать Е. язычников или помазываться им («нечистый» Е. язычников называется «погибельным помазанием» (Iosephus et Aseneth. 8. 5), а «чистый» Е.- «благим» (2 Енох 22. 3-7)). Более того, поскольку Е. мог стать «проводником» нечистоты, не только сектанты-ессеи ( Ios. Flav. De bell. 2. 8. 3), но и нек-рые раввины (Мишна Эддуйот 4. 6) вообще отказывались от его употребления (ср. со сказанным Евсевием Кесарийским об Иакове, брате Господнем - Euseb. Hist. eccl. II 23. 5) (см.: Chesnutt. 2005).

http://pravenc.ru/text/189733.html

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Болезни и исцеления (Disease and healing) Библейские авторы выражают, в основном, донаучный взгляд на болезни и причины их приписывают в значительной степени действию внешних сил. В некоторых случаях возбудителем болезни прямо называется зло, хотя и допущенное Богом. Именно так объясняются страдания Иова ( Иов.2:1–8 ). Другой пример – «жало в плоти», полученное апостолом Павлом от «ангела сатаны» ( 2Кор.12:7 ). В данном случае Бог призвал Павла полагаться в своей немощи на Божью силу, но в других местах такие действия врага считаются вредоносными, а исцеление рассматривается как одно из средств демонстрации наступления Божьего Царства (напр., Лк.13:10–16 ; ср. Лк.11:20 ). Болезнь – один из главных врагов, которого Иисус подчиняет Себе в первых главах Евангелия от Марка (напр., Мк.1:32–34, 40–42; 2:1–12 ). Хорошее здоровье и исцеление рассматриваются как признаки Божьего благословения, а болезнь – как указание на немилость ( Втор.7:15 ; 1Цар.5:9 ; Пс.37:4; 40:2–5 ). Следовательно, при заболевании необходимо обращаться к Богу. Царь Аса, искавший помощи только у врачей, безоговорочно осуждается за это ( 2Пар.16:12 ). В нескольких псалмах (напр., Пс.31; 37; 40; 106 ) перечисляется ряд симптомов, которые недвусмысленно связываются с грехом больного. Бог активно использует болезни как средство наказания и суда (напр., 2Цар.12:15 ; Иов.5:17–18 ; Пс.31:3–5; 37 ; Авв.3:3–5 ; Деян.12:21–23 ). Эта тема присутствует также в учении Павла о вечере Господней ( 1Кор.11:27–32 ), когда Павел говорит, что тот, кто ест и пьет, «не рассуждая о Теле Господнем», делает это в осуждение себе, отчего «многие из вас немощны и больны». Еще один пример – случай с Мариамь в Чис.12 . Когда она вместе с Аароном выступила против их брата Моисея, Бог поразил ее проказой. Затем после ходатайства за нее Моисея наказание было заменено семидневным периодом изоляции вне стана. Взаимосвязь между болезнью и отвержением показана в Иер.30:17 . Сюда же относится и руководство по определению инфекционных кожных заболеваний, изложенное в Лев.13 . Установив такой диагноз, священник должен был объявить больного «нечистым» ( Лев.13:3 ) и изолировать его. Во Втор.28 показаны ужасные последствия неповиновения Богу, в число которых входит множество проклятий, связанных с болезнью. С другой стороны, повинующимся Его закону Бог обещает: «Не наведу на тебя ни одной из болезней, которые навел Я на Египет; ибо Я Господь, целитель твой» ( Исх.15:26 ). Соотношение между грехом/прощением и болезнью/исцелением раскрывается псалмопевцем в изображении Господа как Того, Кто «прощает все беззакония твои, исцеляет все недуги твои» ( Пс.102:3 ). Эта тема повторяется в Ис.33:24 : «И ни один из жителей не скажет: “я болен”; народу, живущему там, будут отпущены согрешения».

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДУША [греч. ψυχ], вместе с телом образует состав человека (см. статьи Дихотомизм , Антропология ), будучи при этом самостоятельным началом; Д. человека заключает образ Божий (по мнению одних отцов Церкви; по мнению других - образ Божий заключен во всем человеке, т. е. в его Д. и теле) и возможность богоподобия, к-рые получает как дар Божий вместе с бытием; Д. человека бессмертна (некоторые древнецерковные писатели полагали, что Д. смертна; см. статьи: Бессмертие , Воскресение мертвых ). Ветхий Завет Синодальный перевод использует слово «Д.» для передачи древнеевр.  . Множество контекстуальных значений, в к-рых   используется в корпусе древнеевр. текстов, соответствует неск. основным: 1) горло, шея; 2) дыхание; 3) желание; 4) Д. как субъект желаний и эмоциональных состояний; 5) жизнь, жизненная сила; 6) человек, живое существо. Кроме того, слово   в нек-рых контекстах может принимать значения различных местоимений. 1. Горло, шея. Древнеевр. слово   так же как и соответствующие ему термины в др. семит. языках, может употребляться для обозначения горла или шеи (ср.: аккад.   угарит.   араб.  ), что отчасти отражено и в синодальном переводе. Так, напр., в Книге прор. Исаии говорится, что «преисподняя расширилась и без меры раскрыла пасть свою» (   - Ис 5. 14). Тот же образ встречается и в Книге прор. Аввакума, где, по-видимому, слово   употреблено в том же значении: «Надменный человек, как бродящее вино, не успокаивается, так что расширяет душу свою (  ), как ад» (Авв 2. 5). На основании этого значения могут быть поняты также слова о воде, достигающей «до души»: «Спаси меня, Боже, ибо воды дошли до души (  ) [моей]» (Пс 68. 2 (МТ 69. 1); ср.: 123(124). 4-5), «Объяли меня воды до души (  ) моей...» (Иона 2. 6), о мече, угрожающем ей: «...о, Господи Боже! Неужели Ты обольщал только народ сей и Иерусалим, говоря: «мир будет у вас»; а между тем меч доходит до души (  )?» (Иер 4. 10), или сопоставления Д. с разными частями тела: «Стеснили оковами ноги его; в железо вошла душа его» (Пс 104(105). 18; ср.: Пс 102(103). 1); «Все труды человека - для рта его, а душа его не насыщается» (Еккл 6. 7; ср.: Притч 3. 22; 1 Цар 2. 33). Кроме того, в этом смысле Д. может «насыщаться» (Ис 58. 11; Втор 23. 24(25); Притч 6. 30 - букв.- наполняться), быть «тощей» (Ис 29. 8 - букв.- пустой), ей может «опротиветь пища» (Числ 21. 5; ср.: Пс 77(78). 18).

http://pravenc.ru/text/Душа.html

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Юг (South) К сожалению, в современных переводах не проводится различие между совершенно разными еврейскими словами, обозначающими «юг», в которых выражаются разные представления об этом направлении. Слова teman или yamin («правая рука», «юг») связаны с пространственной ориентацией человека, стоящего лицом к восходящему солнцу в любом месте на земле, когда по его правую руку находится юг, и такой метод ориентирования был принят не только в Израиле, но и в других культурах древнего Ближнего Востока (название современного государства Йемен, расположенного у южной оконечности Саудовской Аравии, означает «юг» или «правая рука»). Положительное и благоприятное значение, ассоциирующееся с правой рукой, может вызывать аналогичное отношение к упоминаниям о юге: «Поднимись ветер с севера и принесись с юга, повей на сад мой» ( Песн.4:16 ). С другой стороны, слово negeb относится к местному ориентированию, ограниченному только территорией древнего Израиля, и означает большую пустыню на юге от плодородных холмов и долин Иудеи. С этой ограниченной точки зрения юг символизирует враждебный для жизни регион – это земля «угнетения и тесноты, откуда выходят львицы и львы, аспиды и летучие змеи» ( Ис.30:6 ). От этой враждебной атмосферы невозможно избавиться, и она распространяется на зеленые районы севера: «Как бури на юге носятся, идет он от пустыни, из земли страшной» ( Ис.21:1 ). Как холод приходит с севера, так «от юга приходит буря» ( Иов.37:9 ) и горячий воздух: «И когда дует южный ветер, говорите: “зной будет”; и бывает» ( Лк.12:55 ; ср. Иов.37:17 ). С образом Божьей обители на юге (teman), на горе, которая выступает под разными названиями (Синай, Хорив, Фаран, Сеир), связываются как благотворные, так и враждебные аспекты юга. Из этой южной обители Бог совершает правосудие, во-первых, благосклонно приходя на помощь нуждающимся и, во-вторых, наводя погибель на тех, кто притесняют беспомощных ( Втор.33:2 ; Суд.5:4–5 ; Авв. 3:3–6 ). Выразительность усиливается образом жарких и яростных ветров, когда Бог шествует «в бурях полуденных» ( Зах.9:14 ), в результате чего «нагревается твоя одежда, когда Он успокаивает землю от юга» ( Иов.37:17 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЕЗДНА [Евр.  ,  ; греч. βυσσος], библейское понятие, имеющее в зависимости от контекста разные смысловые оттенки. Основным его значением в ВЗ является «мировой океан» или «подземное собрание вод», из к-рого берут начало реки и источники. В этом качестве Б. сближается по смыслу с «водой, которая под твердью» из повествования кн. Бытия о сотворении мира (Быт 1. 7). В Септуагинте (за исключением Ис 44. 27, Иов 41. 23, Иов 36. 16) слово « βυσσος» служит переводом евр.  . В ряде случаев Б. используется как понятие, параллельное «воде» или «водам» (Быт 1. 2; Иов 38. 30; Иез 31. 4; Иона 2. 6; Авв 3. 10; Пс 76. 17) и «морю» (Ис 51. 10; Пс 105. 9; 134. 6; Иов 28. 14; 38. 16), при этом особенно подчеркивается глубина водного пространства (Пс 70. 20; 106. 26; ср.: Ис 51. 10; Иона 2. 3-6). О Б. как о подземных водах особенно ярко говорится в повествовании о всемирном потопе (Быт 7. 11 и 8. 2 ), где есть сопоставление «источников великой бездны» с «небесными окнами» (ср. Втор 33. 13; Ис 44. 27; Иез 31. 4, 15). Иногда Б. описывается как грозная хаотическая сила, укрощаемая Богом (Пс 76. 17 и Ис 51. 10 ). Но воды Б. могут быть и даром и благословением Божиим (Быт 49. 25; Втор 33. 13; Пс 77. 15). При всем своем устрашающем и подавляющем величии Б. всегда находится во власти и под контролем Творца, к-рый распоряжается ею по своей воле: так, в молитве иудейского царя Манассии есть упоминание о том, что Господь запер и запечатал Б. Своим «страшным и славным именем» (ст. 2; см. 2 Пар 36). В аккад. (ассиро-вавилонской) традиции Вавилон мыслился построенным на «вратах бездны (аккад. apsû - Апсу)», где Б.- это воды Хаоса, предшествовавшего творению. Вавилонская космология называет Апсу муж. началом, «первейшим зачинателем» наряду с «всепорождающей женской праформой» Тиамат, когда они «свои воды воедино смешали» («Энума Элиш» I, 3-5). В 4-м поколении богов появляется Эа (шумер. Энки), буд. владыка Апсу. Движение молодых богов внутри чрева Тиамат приводит к нарушению царящего там безмолвия и покоя: они «взбаламутили ее чрево, своим весельем они омрачили (будни) Небесных Покоев, их крик не приглушал (даже) Апсу» (I, 21-25). Апсу это движение так «опостылело» (I, 37), что он предлагает Тиамат погубить молодых богов. Однако всеведущий Эа разгадывает его планы и проливает Дремоту на «блаженно уснувшего» Апсу и усыпляет его (I, 62-65). Связав его, он предает Апсу смерти. Над ним Эа размещает свои божественные покои (71), к-рым присваивается имя Апсу, определив их как святилище (76). Именно в этом «святилище судеб и чертоге предначертаний» (79) будет зачат буд. верховный бог Мардук, впосл. победитель Тиамат.

http://pravenc.ru/text/77808.html

Повторение законов о поклонении Израиля (12,1 26,19) А. Единое место для жертвоприношений, наказание за идолопоклонство (12,1 13,18) Б. Законы о поклонении (14,1 18,22) В. Законы, регламентирующие поведение израильтян (19,1 25,19) Г. Принесение первых плодов и десятин, различные наставления (26,1–19) VI. Третье обращение Моисея; завет и богослужение на горах Гевал и Гаризим (27,1 30,20) А. Проклятия и благословения с гор Гевал и Гаризим (27,1 28,68) Б. Палестинский завет (29,1 30,20) VII. Завершение служения Моисея (31,1 34,12) А. Переход руководства к Иисусу Навину (31,1–29) Б. Песнь Моисея (31,30 32,52) В. Благословения Моисея, адресованные двенадцати коленам Израилевым (33,1–29) Г. Добавление: смерть Моисея (34,1–12) Глава 1 1:1–5 Эти вступительные стихи представляют автора книги и повествуют об обстоятельствах, при которых он обратился к народу перед своей смертью, незадолго до того, как Израиль перешел реку Иордан. 1 за Иорданом. Соответствующее этому выражению древнееврейское слово происходит от корня, означающего «пересекать, переправляться», и используется по отношению к любой из двух сторон реки: «по ту сторону Иордана», «по эту сторону Иордана» (см. Введение: Автор). против Суфа, между Фараном и Тофелом, и Лаваном, и Асирофом, и Дизагавом. Слово Суф, что значит «тростник», часто применяется к названию Чермного моря Yamsuph, в древние времена, несомненно, включавшего в себя залив Акаба ( 3Цар. 9,26 ). Вероятно, это название относится здесь именно к заливу Акаба, однако то же слово в форме женского рода (Суфа) используется в Чис. 21,15 для обозначения места, находящегося вблизи потока. Пустыня Фаран находилась где-то на Синайском полуострове, но более точное местонахождение ее не известно ( Чис. 10,12; 12,16 ). Гора Фаран упоминается во Втор. 33,2 и Авв. 3,3 , Лаван и Дизагав нигде больше не упоминаются, поэтому о них ничего не известно. Словом «Асироф» называется местность, где находился стан израильтян на пути от Синая до Кадес-Варни ( Чис. 11,35; 13,1; 33,17.18 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010