| Кашкин А. С. Литургика. Часть 2: Постная и Цветная Триоди. Учеб. пособие /Саратовская Православная Духовная семинария.— Саратов: Изд-во Саратовской митрополии, 2017.— 750 с. Публикации Анализ притязаний атеистического социализма на решение социальной проблемы в русской богословской литературе конца XIX — начала XX века//Христианское Чтение: Журнал Санкт-Петербургской Православной Духовной Академии (СПбПДА). 2003. 22. С. 81–93. Неканоническая книга Иудифь: происхождение, содержание и проблема историчности//Труды Саратовской Православной Духовной Семинарии (СПДС): Сб. Вып. I. Саратов, 2007. С. 6–38. Единство книги пророка Захарии//Труды СПДС: Сб. Вып. II. Саратов, 2008. С. 46–77. Сравнительный анализ чинопоследований хиротоний во пресвитера и диакона, изложенных в патриарших Евхологиях и современном архиерейском Чиновнике//Труды СПДС: Сб. Вып. III. Саратов, 2009. С. 145–176. «Что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (вопрос о разводе в Священном Писании)//Труды СПДС: Сб. Вып. IV: К 180-летию духовной школы. Саратов, 2010. С. 73–108. Великая песнь Моисея: экзегетический анализ Втор 32:1–43//Христианское Чтение: Журнал СПбПДА. 2011. 3 (38). С. 67–122. Принципы ведения войны в древнем Израиле (экзегетический анализ Втор. 20)//Труды СПДС: Сб. Вып. V. Саратов, 2011. С. 44–67. Каким должно быть современное православное толкование Ветхого Завета//Труды СПДС: Сб. Вып. VI. Саратов, 2012. С. 60–116. Концепция священной войны в книге Второзаконие//Христианское Чтение: Журнал СПбПДА. Библейские исследования. 2013. 2. С. 170–189. Мотив радости в книге Второзаконие//Труды СПДС: Сб. Вып. VII. Саратов, 2013. С. 56–67. Служба четверга 5-й седмицы Великого поста: генезис и особенности//Труды СПДС: Сб. Вып. VIII. Саратов, 2014. С. 182–208. Заповедь о едином месте для поклонения Богу (Втор. 12)//Христианское Чтение: Журнал СПбПДА. Библейские исследования. 2014. 6. С. 147–204. Духовное содержание и значение Великого поста//Нива Господня. Вестник Пензенской духовной семинарии. 2015. Вып. 1 (1). С. 14–20. |
| Богородицы (см. Величит душа Моя Господа ), прор. Захарии , отца св. Иоанна Предтечи, и прав. Симеона Богоприимца - (Лк 1. 46-55, 1. 68-79 и 2. 29-32 соответственно; об этом см.: Brown. P. 346-366), а также заповеди блаженств (Мф 5. 3-12), к-рые тоже иногда рассматриваются как одна из Б. п. (см. также в ст. Блаженны ). Кроме того, в апостольских посланиях и Откровении Иоанна Богослова встречаются цитаты из отдельных ветхозаветных Б. п. (ср.: Лк 1. 47, 52-53 и 1 Цар 2. 1, 4-5; 1 Петр 2. 22-25 и Ис 53; Откр 15. 3 и Втор 32. 4 - см. Bogaert. P. 245-259). Тем не менее вопрос о богослужебном использовании тех или иных Б. п. в апостольское время (на что, возможно, указывают слова ап. Павла: «научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями» (Кол 3. 16; ср.: Еф 5. 19), а также упоминания песней в Откр 5. 9 и 15. 3-4) остается открытым, так же как и вопрос о том, можно ли усматривать в известных поэтических фрагментах НЗ гимны, использовавшиеся в апостольской богослужебной практике ( Bradshaw. P. 42-45). Первые нелитургические христианские перечни Б. п. Древнейшие известные перечни Б. п. у христ. авторов принадлежат Оригену († 254), к-рый частично основывался на иудейском предании - вероятно, в связи с тем, что он, по его собственному признанию, учился у некого евр. «патриарха Иулла» (Ιολλ τ πατριρχ: Selecta in Psalmos [Dub.] (fragmenta e catenis)//PG. 12. Col. 1056; у блж. Иеронима оно передано как «Huillus» - Apologia adversus libros Rufini. Lib. 1//PL. 23. Col. 408). По словам Оригена, к Б. п. относятся «те, что воспевали пророки и ангелы» (Commentarium in Cantica canticorum. Prolog. 33//GCS. Bd. 8. S. 83), в разных его сочинениях перечень Б. п. приводится трижды ( Schneider. S. 50-51). В числе Б. п. Ориген называет «победную песнь» Моисея (Исх 15. 1-19), «песнь израильских вождей» (Числ 21. 17), «великую песнь» Моисея (Втор 32. 1-43), песнь Деворы (Суд 5), к-рую, по его словам, будут петь при кончине мира, «песнь о винограднике» (Ис 5), песни прор. |
| В Септуагинте слово μρτυς означает свидетеля в юридическом или в широком смысле (очевидец события - Лев 5. 1; Числ 5. 13). В Книге прор. Исаии Господь называет израильтян Своими свидетелями (μες μο μρτυρες) перед др. народами того, что Он Единственный Бог (Ис 43. 9-12; 44. 8). На суде μρτυς не только свидетельствовал в пользу подсудимого или против него, но и участвовал в исполнении приговора (Втор 17. 6-7). Глагол μαρτυρω означает не только «выступать в качестве свидетеля», но и «торжественно заявлять» (Плач Иер 2. 13). Мнение о том, что в Септуагинте можно найти признаки развития значения слова μρτυς от свидетеля в юридическом смысле к исповеднику веры, готовому пожертвовать жизнью ( Dornseiff. 1923/1924. S. 134), не получило поддержки исследователей ( Delehaye. Sanctus. 1927. P. 76). В Новом Завете В Новом Завете слово μρτυς чаще всего имеет значение, сходное с греч. словоупотреблением классического периода,- «свидетель» в юридическом смысле (Мф 18. 16; Мк 14. 63; Деян 6. 13, 7. 58; в лат. переводах слово μρτυς и его дериваты переданы словами testis, mesmimonium, testificare). Ап. Павел именует Бога свидетелем истинности своего служения (μρτυς γρ μο στιν Θες; Рим 1. 9; 2 Кор 1. 23; Флп 1. 8). Согласно Евангелию от Иоанна, Христос сказал Понтию Пилату, что пришел в мир, «чтобы свидетельствовать об истине» (να μαρτυρσω τ ληθε; Ин 18. 37; ср.: 1 Тим 6. 13). В более поздних новозаветных текстах Христос именуется «свидетелем верным и истинным» ( μρτυς πιστς κα ληθινς; Откр 3. 14; ср.: Euseb. Hist. eccl. V 2. 3). Слово μρτυρες неоднократно употребляется по отношению к апостолам как к свидетелям смерти и воскресения Спасителя (μες μρτυρες τοτων; Лк 24. 48; Деян 1. 8; 26. 16, 22). Апостолы именуются свидетелями Христа (Деян 2. 32; 3. 15; 5. 32), к-рых избрал Бог (Деян 10. 39, 41). В НЗ христ. миссия представлена как свидетельство перед всеми народами о Христе и спасении, пришедшем в мир через Него (Деян 26. 16; ср.: 1 Кор 15. 14-15). Новозаветный акцент на восприятии апостольской проповеди как достоверного свидетельства очевидцев стал объектом изучения исследователей, которые в своих работах обращаются к вопросам, связанным с устной передачей сведений об Иисусе и с «коллективной памятью» первых христиан (напр.: Trites. 1977; Бокэм Р. Иисус глазами очевидцев: Первые дни христианства: Живые голоса свидетелей/Пер.: Н. Холмогорова. М., 2011; McIver R. K. Memory, Jesus and the Synoptic Gospels. Atlanta, 2011). |
| Догадка тем более вероятная, что небу Моисей вовсе не приписывает того нестроения, какое приписывает земле или первобытному веществу и, таким образом, ясно различает и противополагает их между собою. Если это справедливо, то, значит, ангелы сотворены прежде всего, когда кроме Бога ничто еще не существовало, и послужило началом творения Божия» (Догм, богосл. преосв. Мак. 295). В книге Иова говорится о том, что ангелы восхваляли Господа Бога, узрев сотворенный видимый мир. Господь говорит Иову: «Егда (сотворены) быша звезды, восхвалиша Мя гласом велиим вси ангели Мои» , или, как читается в русском переводе с еврейского текста: «...кто положил краеугольный камень ее (земли), при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости?» ( Иов.38:6–7 ). «В первом полустишии, – говорит преосвященный Филарет, – под положением краеугольного камня нельзя разуметь что-либо другое, кроме положения основания земли, устроения первых начал земли, а после сего под утренними звездами нельзя разуметь звезд вещественных, поскольку при основоположении земли этих звезд еще не было. Присовокупляя же к этому то, что у Моисея ( Втор.32:43 ) и в самой книге Иова ( Иов.1:6, 2:1 ) ясно сынами Божиими называются духи-ангелы, доходим до уверенности в том, что ангелы – сыны Божии – были уже и хвалили Бога тогда, когда полагались основания земли. Утренними же звездами они названы, конечно, потому, что составляют раннее, первое создание Божие, уже насладившееся бытием во время хаотического состояния мира вещественного, подобно как утренние звезды предшествуют появлению дня, хотя с утром начинается и самый день. Таким образом, по сему указанию слов Иова, творение Ангелов должно было предшествовать образованию мира вещественного. Оно совершилось, по всей вероятности, тогда, как, по словам Моисея, «вначале сотвори Бог небо и землю» : так как в шесть дней, по его же словам, происходило образование мира вещественного, коего законам не подлежат чистые духи» (Догм, богосл. преосв. Фил. 255–256 ). Отцы Церкви все почти единогласно полагают, что время сотворения ангелов из мира невидимого было прежде сотворения мира видимого (Мнен. отт. Церкви Догм, богосл. преосв. Мак. 295–297), и Св. Церковь , согласно Св. Писанию и мнению отцов Церкви, учение свое о времени сотворения ангелов излагает в следующим виде: «Ангелы сотворены Богом прежде всего, и вообще мир духовный прежде мира вещественного» (Прав, испов. 6, 71, вопр. 18; прав. Катих. чл. 1). |
| По заключению Хачидзе, при составлении Постной Триоди И. М. впервые в груз. гимнографии выделил в отдельный литургический сборник великопостные и нек-рые выбранные по месяцам песнопения; по ее мнению, «это единственный случай последовательного, систематического «огрузинивания» сборника византийского типа» ( Иоанн Минчхи. Поэзия. 1987. С. 21, 37, 353). Стихиры И. М. помещены в рукописи Sinait. iber. 75; воскресные песнопения (НЦРГ. S 425) созданы в подражание Модрекили в ямбической форме (12-строчный 5-стопный ямб) и «по церковным канонам». Модрекили и И. М. принадлежит заслуга в возрождении 2-й песни «Вонми» гимнографического канона, основанной на библейской цитате «Вонми, небо, и возглаголю, и да слышит земля глаголы уст моих» (Втор 32. 1-43), к-рая была редуцирована в 1-й пол. X в. В завещании Модрекили, помещенном в Праздничной Минее, указано, что он собрал все песнопения «Вонми» различных канонов, и это стало значительным явлением в гимнографии, поскольку в таком объеме тексты 2-й песни канона сохранились только в груз. традиции. Также И. М. принадлежат каноны Воскресению Христову и визант. имп. св. Феодосию I; песнопения утрени в Неделю о мытаре и фарисее, в Неделю о блудном сыне, в мясопустную субботу и на сырную седмицу; песнопения на каждое воскресенье и на каждый день Великого поста; 2 песнопения на Лазареву субботу и Вербное воскресенье; гимн на праздник Крещения Господня; гимны, посвященные синайским и раифским подвижникам в Минее на 24 янв. К нек-рым гимнографическим канонам (праздникам Успения Пресв. Богородицы и Преображения Господня, св. Феодосию I, вмч. Георгию (с акростихом)) в качестве 10-й песни И. М. добавил композиционно и структурно созданное по образцу др. песней канона и основанное на Пс 148 песнопение «Хвалите». По мнению Хачидзе, И. М. принадлежит также канон прп. Евфимию Великому с акростихом, автором которого нек-рые ученые (Кекелидзе, Ингороква) считали груз. гимнографа X в. Езру . И. М. разработал и ввел в употребление размер стиха спадукни (также мортулни - добавленный, украшенный); Модрекили в сборнике обозначил написанные этим размером песнопения пометкой «Минчхисани». |
| Покуду людие, водимые Тобою, С назначенною им не сблизятся судьбою, Пока не перейдет пустыни сей народ, Сей новый Твоего владычества довод. 17. О! Добрый Пастырю, Твоим овцам словесным, Ведый чрез скинию к обителям Небесным! Введи и насади в горе сей виноград, Что образует нам и храм, и горний град! Введи, о! Господи, в Твое нас достоянье, Исполни данное святым обетованье. Введи и собери заблудших по горам Во уготованный Твоей рукою храм! 18. О! Боже, Царь веков, владеяй временами! Кой благость истощал в исходе сем над нами, Котораго рукой созиждется Сион, Котораго рукой низринут фараон; 19. Кой силой Твоея всемощныя десницы Коней и всадников, и горды колесницы Водами покрывал среди морских путей, Где сухо перевел израильских людей! Твое величество, о! Боже, безконечно, И Царствие Твое с избранными есть вечно; Ты Царь еси царей и вечный будешь Царь, Тебя прославит вся словесна вечно тварь. Песнь вторая того же пророка Моисея пред кончиною его по повелению Самого Бога, при дверях скинии свидения всему сонму сынов израилевых внушенная, убеждающая их к памятованию Божиих благодеяний и представляющая ужасные бедствия отступающих от Бога и уклоняющихся в идолопоклонство. ( Втор. 32:1-43 ) 1. Тебя свидетелем, о! Небо, призываю, Что Вышняго завет я людям открываю. Тебя прошу, земля, принять, отверзши слух, Что бренным возвестить велел мне Божий Дух! 2. Да слышат, с радостью глаголемых жаждая, Как тихаго дождя на землю ожидая; Да прийдет слово к ним, как утрення роса, Как иней на траву, а дождь на древеса. 3. Но что мне призывать и небо здесь, и землю, Коль в славу Божию сей труд я предприемлю? Господне имя я всех первее призвал И буду петь Его, как прежде воспевал. Познайте, людие и малы и велики, Величество сего Небеснаго Владыки, Котораго рукой низвержен фараон, Котораго рукой начертан вам Закон! 4. Сей Бог, Котораго мы имя призываем, Сей Бог, на Коего не тщетно уповаем, Котораго дела суть истинны всегда, Котораго пути суть зеркало суда; Сей Бог наш верен есть, лукавства непричастен, |
| Глагол (перфект – ) во Второзаконии встречается 4 раза: ( Втор.28:63 ) и ( Втор.30:9 ) (дважды в каждом из указанных стихов), причем во всех случаях он является антропоморфизмом и означает радость Господа, которую Он испытывает, благословляя Свой народ или, в случае необходимости, вразумляя и наказывая его 6 . Получается, что этот глагол в буквальном смысле отражает стремление Бога к справедливому воздаянию: благословению праведников и наказанию нечестивых 7 . Наконец, глагол , несмотря на относительную частоту его употребления в еврейской Библии (в основном в Псалмах и книге Исаии), в книге Второзаконие встречается только однажды – во ( Втор.32:43 ). Довольно часто данный глагол используется в тех местах, где речь идет о радостных восклицаниях или криках; также производные от глагола существительные ( и ) обозначают громкий крик или ликование. В связи с этим основное значение глагола – «кричать от радости, ликовать». Однако иногда он встречается во фрагментах, где обозначает плач, стон от горя ( Плач.2:19 ) или просто громкий возглас ( Притч.1:20 ), ( Притч.8:3 ). Таким образом, в буквальном смысле термин означает громкое выражение сильной эмоции: чаще всего радости, но иногда скорби. В Ветхом Завете данный глагол преимущественно отражает призыв к прославлению Бога и зачастую употребляется в повелительном наклонении ( Ис.12:6 ), ( Ис.44:23 ), ( Ис.49:13 ), ( Ис.54:1 ), ( Иер.31:7 ), ( Соф.3:14 ), ( Зах.2:10 ), при этом во многих случаях его использование имеет культовый оттенок. Кроме того, в некоторых текстах он употребляется вместе с причинным союзом и указывает на то, что следует прославить Бога за какое-то определенное благодеяние; именно эта особенность и отражена во ( Втор.32:43 ), где все народы призываются к прославлению Бога за то, что «Он отмстит за кровь рабов Своих» 8 . В Септуагинте для обозначения радости используются глаголы εφρανω (в страдательном залоге εφρανομαι) и γαλλιομαι, однако в тексте Второзакония встречается только один из них – εφρανω (всего 20 раз), который передает все указанные выше еврейские слова. Характер употребления данного термина в греческом тексте Ветхого Завета говорит о том, что он имеет широкое значение, не ограничиваясь указанием на определенный аспект радости. С его помощью описывается индивидуальная радость человека, находящегося под покровом Бога и получающего Его помощь, он же указывает на ликование во время праздников, используется и в смысле радости эсхатологической, и как антропоморфизм, обозначающий чувства Бога 9 . Тезис о широком значении рассматриваемого глагола можно проиллюстрировать еще и тем, что в книге Второзаконие в двух случаях – ( Втор.20:6 ) и ( Втор.28: 39 ) – εφρανω используется в значении «собирать плоды с виноградника» (далее об этом поговорим подробнее), хотя соответствующие глаголы в еврейском тексте к чувству радости не имеют никакого отношения. |
| «Я возвещал это и внезапно делал, и все сбывалось». К чему не раз апеллировал пророк и раньше ( Ис.41:26 ; Ис.43:9–10 ; Ис.44:7–8 ; Ис.47:11 ). Ис.48:4 . Я знал, что ты упорен, и что в шее твоей жилы железные, и лоб твой – медный; «Вем, яко жесток еси, и жила железна выя твоя, и чело твое медяно». Славянский перевод здесь лучше русского передает мысль пророка, его художественно сильный образ крайней жестоковыйности Израиля ( Исх.32:9 ; Иер.5:3 ; Иез.3:7–8 ; Зах.7:12 ). Она же именно и заграждала доступ к сердцу Израиля всех обличающих и предостерегающих увещаний пророка. Данные слова пророка Исаии очень близко стоят к изречению Второзакония: «ибо я знаю упорство твое и жестоковыйность твою» ( Втор.31:27 ; ср. Втор.32:15 ). Ис.48:5 . поэтому и объявлял тебе задолго, прежде нежели это приходило, и предъявлял тебе, чтобы ты не сказал: «идол мой сделал это, и истукан мой и изваянный мой повелел этому быть». «Поэтому и объявлял тебе задолго... чтобы ты не сказал: «идол мой сделал это» Здесь пророк ясно указывает причину данных им пророчеств о Кире и Вавилоне, это именно – очевидно небезосновательное опасение, как бы Израиль, видя совершение столь неожиданных и великих событий, не приписал бы самого исполнения их чуждой силе языческих богов и их идолов (ср. Ис.41:22–24 ; Ис.44 и сл.) Подтверждение этому находим мы и у др. позднейшего пророка ( Иез.20:30–31 ). Ис.48:6 . Ты слышал, – посмотри на все это! и неужели вы не признаёте этого? А ныне Я возвещаю тебе новое и сокровенное, и ты не знал этого. «Ты слышал – посмотри на все это!» Ты слышал целый ряд подобных же удивительных пророчеств и являешься свидетелем их поразительного исполнения ( Ис.43:10 ). Из ближайших пророчеств этого рода пророк Исаия мог иметь в виду исполнившееся пророчество о гибели Израильского царства ( Ис.7:8 ; Ам.2:6 ; Ам.5:2, 16 ; Ам.6 и Ос.1:4 ; Ос.4:6 ; Ос.11:1 ). «Неужели вы не признаете этого?» Каких же вам нужно еще более убедительных доказательств, если вы не верите фактам и не видите во всем прежде сотворенном от Господа Его всемогущества? |
| Конечно, из истории пророчество получает средства к представлению и ограничению горизонта 1 , но, с другой стороны, надо принять во внимание и то, что «ни одна человеческая личность не есть всецело продукт исторического процесса» 2 , причем о великих людях это необходимо особенно подтвердить. A таким-то и был Иеремия, о котором мало сказать то, что он был одним из звеньев золотой цепи тех, кто был «устами Иеговы», «лика пророческого». Не весь Израиль был пророком, a лишь немногие в нем; из среды этих немногих лишь единичные личности оставляли особенно глубокий след в религии Ветхозаветной (ведь, с точки зрения психологии религии, колыбель религии – в немногих великих душах). Великий Иеремия пророчествовал в великие и вместе печальные дни жизни народа Божия. Современники пророка укоренились в грехе отцов своих – оставив путь правды Господней, они ходили волею сердец своих (Молитва Манассии). Теократия не мила была сердцу избранного народа, который предпочитал веками утвердившееся в его жизни противное Иегове начало упорного человеческого самоутверждения. Мало научился Иуда из того, что рядом погибло единокровное царство вследствие отпадения своего от Господа и нравственного растления: оно погубило себя тем, что оставило единственную опору свою – Иегову ( Ос.13:9 ). Не научился упорный Иуда ничему доброму и в своей прошедшей истории, а научиться можно было многому. Господь постоянно, от лет Моисея, указывал Своему народу путь жизни ( Втор.30:19 ): народ Завета должен непрестанно ходить пред Иеговою ( Пс.114:9 ), во свете лица Его ( Пс.88:16 ). Но Израиль с последовательностью и стойкостью, достойными лучшего применения, оправдывал это укрепившееся за ним имя одного из отцов его. С самого начала своей исторической жизни этот народ заслужил своим поведением классический эпитет «жестоковыйного» и удержал его до конца своей жизни ( Исх.32:9 ; Деян.7:54 ): его грехи постоянно оскорбляли Господа и привлекали на его грозные обличения, прощения и кары от лица Божия ( Исх.32:34 ; Числ.14:34 ; Втор.32:16 ; Пс.77:40, 105:43 ; Ис.42:24, 65:7 ; Иер.16:18, 30:14,15 ; Плач.4:13 ; Иез.39:23 ; Ос.8:13 ; Ам.3:2 ; Авв.1:4 ). |
| Ирмос 3й песни: “ Приидите, пиво [то есть питье] пием новое, не от камене неплодна чудодеемое, но нетления источник, из гроба одождивша Христа…” — здесь древнее чудо, когда во время странствия израильтян по пустыне Бог по молитве Моисея извел воду из скалы — “неплодна камене” ( Исх.17:1–7 ), — сравнивается с тем, как из каменного гроба Христа истекает, словно дождь, источник нетления. Стоит отметить, что темам дождя и странствия по пустыне соответствует, вообще говоря, не 3я, а 2я библейская песнь ( Втор.32:1-43 ) 8 . Ирмос 4й песни: “На божественней стражи, богоглаголивый Аввакум да станет с нами и покажет светоносна ангела, ясно глаголюща: Днесь… воскресе Христос…” , прямо отсылает к пророку Аввакуму, автору 4й библейской песни ( Авв.3:2–19 ). Ср. Авв.2:1: “На стражу мою стал я и, стоя на башне, наблюдал, что скажет Он во мне…” Пророческое видение Аввакума отнесено в ирмосе к ангелу, возвещающему весть о Воскресении Христовом. Ирмос 5й песни: “Утренюем утреннюю глубоку, и вместо мира песнь принесем Владыце, и Христа узрим, Правды Солнце…” , содержит парафраз 5й библейской песни, пророка Исаии ( Ис.26:9-19 ): “От нощи утренюет дух мой к Тебе, Боже…” Славянское слово “утреневати” буквально означает “пристально вглядываться [во время предрассветных сумерек]”. Тем самым ночное исполнение пасхального канона (по строгому уставу, утреня всегда должна служиться еще ночью, до рассвета) соотносится с тем, как мироносицы рано-рано утром спешили ко гробу Христа: “вместо мира песнь принесем”. Ирмос 6й песни: “Снизшел еси в преисподняя земли… и тридневен, яко от кита Иона, воскресл еси…” — упоминает пророка Иону, поскольку именно ему принадлежит 6я библейская песнь ( Ион.2:3-10 ). Согласно Священному Писанию, Иона воспел ее, находясь глубоко под водой во чреве кита. Пасхальный канон соотносит погружение Ионы на дно моря с сошествием Христа во ад, а освобождение из чрева кита спустя три дня — с тридневным Воскресением Христовым. Ирмос 7й песни: “ Отроки от пещи избавивый, быв человек, страждет яко смертен, и страстию смертное в нетления облачит благолепие…” — ссылается на историю о трех еврейских отроках, которые были брошены вавилонским царем Навуходоносором в раскаленную печь, но были спасены Богом. Рассказ об этом событии, молитва и песнь отроков составляют 7ю библейскую песнь ( Дан.3:26-56 ). В ирмосе подчеркивается, что Тот, Кто некогда спас отроков от неминуемой гибели, Сам принял страдания, чтобы облечь смертную природу красотой нетления ( “в нетления облачит благолепие” ). |
|
|
