Особенность ветхозаветного отношения к материальному Б. состояла в понимании его как знака Божия благословения: «Если... будешь слушать гласа Господа, Бога твоего, тщательно исполнять все заповеди Его... придут на тебя все благословения... и исполнятся на тебе... Благословен... плод земли твоей, и плод скота твоего, и плод твоих волов, и плод овец твоих. Благословенны житницы твои и кладовые твои» (Втор 28. 1-2, 4-5; ср.: Втор 28. 8, 11-12). Б. были благословлены патриархи евр. народа Авраам (Быт 13. 2; 24. 35), Исаак (Быт 26. 12-14), Иаков (Быт 30. 43), прав. Иов (Иов 31. 25); земля Ханаан была обещана Богом народу Израиля в качестве богатой и изобильной земли, к-рой он сможет владеть, пока будет исполнять Закон (Числ 13. 27-28; 14. 8; Втор 6. 3). Тема награды Б. и славой за покорность Богу получает развитие в повествованиях о царях Давиде (2 Цар 12. 8), Соломоне (3 Цар 4. 21-28; 10. 4-29), Иосафате (2 Пар 17. 5; 18. 1), Езекии (2 Пар 32. 27-29). Бог ставит в особую заслугу царю Соломону его предпочтение обладанием Б. добродетелей («сердцем разумным», «чтобы судить народ [Божий] и различать, что добро и что зло»), нежели материальным Б. (3 Цар 3. 5-14). Б., «в котором нет греха» (Сир 13. 30), т. е. полученное честным путем, и само по себе представляется нек-рым благом, поскольку обеспечивает независимость человека, избавляет от рабства заимодавцу (Притч 22. 7), прибавляет друзей (Притч 14. 20; 19. 4; Сир 13. 25-26). При этом подчеркивается, что дар Б. всегда является Божиим благословением труда человека, «дел рук» его. Приобретенное трудом Б. предполагает наличие у его обладателя добродетелей: прилежности (Притч 10. 4), трудолюбия (Притч 11. 16; 20. 13), умения (Притч 24. 4), воздержания (Притч 21. 17), воинской доблести, как у царя Давида, мудрости и справедливого гос. правления, как у царя Соломона. «...Если какому человеку Бог дал богатство и имущество, и дал ему власть пользоваться от них и брать свою долю и наслаждаться от трудов своих, то это - дар Божий» (Еккл 5. 18).

http://pravenc.ru/text/149445.html

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Враг (Enemy) Мир в Библии полон самых разнообразных врагов. Если бы человек, не знакомый с Библией, приступил к чтению с мыслью, что «религиозная» книга должна быть исполнена высшей духовности, далекой от реалий человеческой жизни, он бы, наверняка, очень удивился. Если бы мы удалили упоминания о «врагах» из всех библейских рассказов, пророчеств, псалмов, притчей, евангелий и посланий, текст оказался бы изрешеченным пропусками и лишился всякого смысла. Наличие врагов представляет собой проблему, решение которой предлагает Бог. В Библии показана, главным образом, история Израиля, поэтому большинство врагов, с которыми мы в ней встречаемся, относятся к врагам Израиля. Враги Израиля – это прежде всего «народы», этнические и национальные группы с разными названиями, но подпадающие под общую категорию язычников, то есть неизраильтян. Это идолопоклонники, противящиеся Израилю и Богу Израиля. Даже когда мы видим личных врагов, например, в псалмах, они напоминают национальных врагов Израиля. Рисуя библейский облик врага, мы можем говорить о врагах личных и национальных. Но самое большое различие проводится между врагами во плоти и духовными врагами, и образ последних более полно раскрывается в Новом Завете. Поведение врага . Какими Израиль видел своих врагов? Враг исполнен ненависти ( Втор.30:7 ), поношений ( Пс.54:13 ), проклятий ( Чис.23:11; 24:10 ), злобы ( Втор.32:27 ) и злоречия (сатана, 1Тим.5:14 ). Он злорадствует, когда одерживает победу ( Плч.2:17 ; Мих.7:8 ) и полон бахвальства ( Исх.15:9 ; Пс.12:5 ). Враг причиняет Израилю страдания и стеснения ( Втор.28:53, 55, 57 ). Он окружает Иерусалим и осаждает его ( 3Цар.8:37 ; Лк.19:43 ), разрушает и попирает святилище Господа ( Пс.73:3 ; Ис.63:18 ), грабит сокровищницу Иерусалима ( Плч.1:10 ) и проникает во Святое-святых храма, создавая «мерзость запустения» (напр., Дан.9:27 ). Затем, завладев Иерусалимом, он дерзко восклицает: «А! а! и вечные высоты достались нам в удел» ( Иез.36:2 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

(3) Сие глаголет Господь: за три нечестия Дамаска, и за четыре не отвращу от них, то есть руку Мою, понеже железными гвоздями растроша Галаад, то есть жители Дамаска потоптали Галаад, который в колене Ефремовом, железными гвоздями на своей обуви. Поелику сыны Израилевы были в заблуждении и говорили, что окрестные чуждые им народы содействием своих идолов охраняют царства свои, Израильтяне же, как лишенные такой помощи, подверглись великим бедствиям, повторяя то же, что написано у Иеремии: егда престахом кадити царице небесней и возливати возлияния, оскудехом хлебом вси мы, и мечем и гладом скончахомся (Иер.44:18); то Пророк, чтобы искоренить из сердца их такую лукавую мысль, предсказывает гибель сих языческих народов, и с особенною силою слова удостоверяя в этом, убеждает позаботиться о душах своих, чтобы их самих за нечестие их не постигли бедствия гораздо тягчайшие бедствий, каким подвергнутся иные народы; потому что они знают истинного Бога, и презирают Его. Конечно же главная цель Пророка, какую имели и другие Пророки, когда пророчествовали о народах соседних и предрекали их истребление, состояла в том, чтобы удостоверить в истине слова Божия, и доказать непреложность тех обетований, какие Бог чрез Моисея даровал народу праведных, говоря: Мне отмщение, Аз воздам во время (Рим.12:19; Втор.32:36); и еще: кровь рабов Своих отмщает и воздает месть ненавидящим Его (Втор.32:43). Впрочем, кроме сего Пророк имел и иные четыре причины. Нужно было: во-первых, посрамить прорицателей, которые не могли своему народу предвозвестить бедствий уже близких и почти постигших; во-вторых, показать, что народы сии терпят наказание не без причины; в-третьих, предречением будущих несчастий привести их в страх; соделать внимательными к себе, и расположить к покаянию; в-четвертых, пророки, водимые тем же Духом, каким водим был Моисей, внушали соседним народам, что Сам Бог отмстит врагам Своим, то есть народам языческим. Слова же, употребляемые Моисеем при угрозах: до третьяго и четвертаго рода (Числ.14:18), означают, что наказание, постигающее отцов, прострется и на сыновей их до третьего и до четвертого рода их потомков. В этом же смысле и Амос определенное число трех и четырех нечестий употребляет здесь вместо числа неопределенного.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/1...

В генеалогических списках Д. занимает разное положение. Обычно он упоминается вместе с братом Неффалимом (Быт 35. 25; 46. 23-25; Исх 1. 4), но иногда отдельно (1 Пар 2. 2). Его имя стоит на 4-м (Числ 34. 22), на 5-м (Быт 30. 6; Нав 21. 5, 23-24), на 7-м (1 Пар 2. 2), на 11-м (Быт 46. 23), на 12-м (1 Пар 27. 22) местах, но чаще на 9-м (Быт 35. 25; Числ 1. 38-39; 2. 25-26; 7. 66-71; 10. 25; 13. 12; 26. 42-43). В видении Иезекииля «ворота Дана» упоминаются на 6-м месте (Иез 48. 32). Такая нестабильность, видимо, объясняется изменением религиозно-политического положения Д. в момент написания той или иной книги ВЗ (поэтому имя Д. исчезло из 1 Пар 2-8). Согласно кн. Исход, Д. вместе с братьями перешел в Египет (Исх 1. 4). В ВЗ упоминается имя лишь одного его сына - Хушима (Быт 46. 23), или Шухама (Числ 26. 42). Колено Д. играло значительную роль при исходе из Египта и вхождении в землю обетованную. Один из потомков Д.- Аголиав, сын Ахисамахов, упоминается как участник постройки скинии, «мудрый сердцем» (Исх 31. 6; 35. 34; 36. 1-2). После постройки скинии др. потомок Д.- Ахиезер, сын Аммишаддая, сделал богатое приношение, ставшее примером для др. колен (Числ 7. 66-71). Согласно Суд 18. 11, при получении своего удела колено Д. смогло выставить всего 600 воинов, что говорит о его малочисленности. Однако в Числ 1. 39 и 26. 42 называются цифры иного порядка - 62,7 тыс. и 64 тыс. соответственно (т. е. колено Д. оказывается 2-м по численности после колена Иуды). Нек-рые исследователи объясняют столь значительные расхождения либо стремлением библейских авторов символически показать исполнение обетования патриархам о бесчисленности их потомков (Davies. 1995), либо тем, что евр. слово следует переводить не как «тысяча», а как «воинский отряд» (Humphreys. 1998). Во Втор 27. 13-26 потомки Д. упоминаются среди тех, кто по велению Моисея должны были произнести проклятия в адрес идолопоклонников. В последнем благословении Моисея колено Д. сравнивается с молодым львом, выбегающим из Васана (Втор 33. 22). По мнению Ф. М. Кросса и Д. Н. Фридмана, здесь следует переводить как «ехидна» (ср. угарит. ), а не как имя собственное, и тогда весь текст обретает иной смысл: «который отпрыгнет от ехидны [или перепрыгнет ехидну]» (Cross, Freedman. 1948. P. 195, 208). Такой перевод позволяет проводить аналогии с пророчеством Быт 49. 17. Удел колена Д. граничил на севере с уделом колена Ефрема, на востоке - с уделом колена Вениамина, на юге - с уделом колена Иуды. На его территории было неск. левитских городов (Нав 19. 40-46; 21. 5, 23 и др.). За эти земли колену Д. пришлось вести войны с филистимлянами. Один из наиболее значимых моментов борьбы связан с именем Самсона, принадлежавшего к колену Д. (Суд 13. 2, 24).

http://pravicon.com/info-2143

ГЛАВА 1. Хотя плач – знак сострадания и сердоболия; но этот плач написан, думаю, богомудрым Пророком на пользу людям, как тогдашнего времени, так и времен последующих, чтобы те и другие познали из пророческих писаний, скольких зол виною грех . Написал же Пророк четыре плача, стихи каждого расположив по числу и порядку букв. И оплакивает запустение города, припоминая прежнее множество жителей; и смотря на тяжкое положение города, собиравшего прежде дань с других городов, олицетворяя его, говорит Пророк, что он плачет ночь и день, а между тем нет утешающего, и друзья вовсе отреклись от него. Выставляет на вид переселение и тяжкое рабство целой Иудеи, сказует, что обитатели ее по причине греха соделались удобоодолимыми для врагов; ибо говорит: Плч.1:3 . Вси гонящии его, постигнуша и среде стужающих. Пророк припоминает о путях, во время праздников уподоблявшихся рекам; потому что в город сей отовсюду стекались все, и плачет, так как находящимся в скорби представляется, будто бы и неодушевленные вещи потерпели какую-то перемену. Сказует же и причины сего: Плч.1:5 . Быша стужающия ему во главу, и врази его угобзишася, яко Господь смири его за множество нечестия его. И блаженный Моисей тоже предсказывает им, как нарушителям божественного закона: враги твои будут «выше выше», а ты «низу низу» ( Втор.28:43 ); сказует и гибель младенцев со старцами; ибо сказано: «ссущее с совершенным старцем» ( Втор.32:25 ). Так и здесь говорит Пророк: Младенцы его отидоша пленени пред лицем стужающаго . Описывает также, как отнято прежнее благолетие, и князей уподобляет овнам, не имеющим пажити; потому что лишились прежней крепости. Потом сказует, что припоминает прежнюю благоуспешность Иерусалима и его неудачи, сравнивает с теми бедствиями постигшие теперь, и всего более скорбит о том, что стал он посмешищем для неприязненных. Имея же в виду пользу Иудеев, часто указует им причины бедствий. Ибо говорит: Плч.1:8 . Грехом согреши Иерусалим, того ради в мятеж бысть. Посему-то чтившие его прежде, увидев его злополучие, стали делать ему обиды. Потом припоминает Пророк всякаго рода грехи.

http://azbyka.ru/otechnik/Feodorit_Kirsk...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БИБЛЕЙСКИЕ ПЕСНИ [песни Свящ. Писания, пророческие песни; греч. δα, лат. cantica], неск. вошедших в богослужебную практику поэтических текстов из ВЗ (из Исх, Втор, 1 Цар, Авв, Ис, Иона, Дан, иногда и из др. книг, за исключением Пс), из Евангелий, а также апокрифического и раннехрист. происхождения. Б. п. используются наравне с псалмами, а их набор обычно рассматривается как дополнение к Псалтири . Ветхий Завет и синагогальное богослужение Хотя полностью достоверных сведений об употреблении Б. п. в ветхозаветном богослужении не сохранилось, упоминания и цитаты из них встречаются в поздних, не вошедших в иудейский канон, книгах ВЗ (см. 2 Макк 7. 6, Сир [LXX] 44. 5), а намеки на их богослужебное употребление присутствуют в самом тексте песен. Наиболее показательна в этом отношении песнь прор. Аввакума (Авв 3. 2-19), к-рая имеет подзаголовок «молитва для пения» (в евр. тексте - «молитва по образцу хвалебных песен (shigonot)»), трижды прерывается словом «selah» (в LXX - διψαλμα; встречается 39 раз в Псалтири) и оканчивается словами: «Начальнику хора» (т. е. хора левитов в храме, ср.: 1 Пар 16. 4, 7; 23. 5, 40; 25). Нек-рые косвенные сведения о богослужебном использовании Б. п. в межзаветную эпоху можно найти в корпусе сочинений Филона Александрийского (I в.),- здесь неоднократно упоминается «великая песнь» прор. Моисея из Втор 32. 1-43 (см., напр.: Philo. Quod deter. pot. 114) и содержатся развернутые описания порядка исполнения песни Моисея из Исх 15. 1-19 ( Idem. De vita Mois. 1. 180 и 2. 256; De vita contempl. 87). Более поздние иудейские источники (Вав. Талмуд. Сота. 39b; ср.: Литература Агады. С. 293, 309-311) говорят о пении последней в храме, в т. ч. на Пасху, а также по субботам во время послеполуденного жертвоприношения (первые 10 стихов в одну субботу, а остальные в следующую - Вав. Талмуд. Рош-ха-Шана. 31а) (см. Goldin. P. 3, 247 ff.). Судя по всему, в качестве особой категории текстов, имеющих богослужебное значение, Б.

http://pravenc.ru/text/библейские ...

Глава 10 Мк.10:1 . Отправившись оттуда, приходит в пределы Иудейские за Иорданскою стороною. Опять собирается к Нему народ; и по обычаю Своему, Он опять паки учил их. Оттуда, т. е. из Капернаума, где происходила последняя беседа Господа ( Мк.9:33 ). В пределы Иудейские, за-Иорданскою стороною (об он пол Иордана). Блаж. Феофилакт пишет: „Господь часто оставлял Иудею по ненависти к Нему фарисеев; но теперь опять приходит в нее, потому что приближалось время Его страданий“. Иисусу Христу лежал путь из Галилеи в Иудею чрез Самарию; но Он сделал этот переход другим образом, за-Иорданскою стороною (об он пол Иордана), т. е. перешед из Галилеи реку Иордан, восточным берегом его, Перею, Он пошел вниз, и тут, вероятно, близ Иерихона снова перешел Иордан и вступил в Иудею. (См. карту). Почему Господу угодно было так поступить, неизвестно. Зач. 43. Учение Христово о нерасторжимости брака Читается во вторник 31-ой недели по Пятидесятнице. Учение Христово о святости и нерасторжимости брака, высказанное Господом в разговоре с фарисеями, передается у еванг. Марка почти совершенно одинаково с св. Матфеем ( Мф.19:3–12 ), лишь с самой незначительной разностью. Мк.10:2 . Подошли фарисеи и спросили, искушая Его: позволительно ли разводиться мужу с женою? О фарисеях чит. в объясн. 16 ст. 2 гл. Аще достоит мужу жену пустити (позволительно ли разводиться мужу с женой), у еванг. Матфея прибавлено тут: по всякой вине (причине). Развод у Евреев существовал, но вопрос о нем у них был спорный: одни говорили, что разводиться можно только в случае неверности жены, другие же утверждали, что по всякой причине, по которой жена не нравится мужу, можно развестись с ней. Самый закон Моисеев дозволял развод на следующем основании: „если жена после брака не будет иметь благоволения в глазах мужа, потому что он находит в ней что-нибудь срамное“ ( Втор.24:1 ). Между тем Иисус Христос в нагорной беседе ( Мф.5:31–32 ), высказал, что не следует разводиться, кроме только случая неверности или прелюбодейства жены. И вот фарисеи, как враги Христовы, вздумали искусить Его, и предлагают Ему спорный вопрос об разводе, – искусить, т. е. поставить в затруднение при разрешении вопроса или даже обвинить за ответ. Например, если Господь ответит, что позволительно разводиться, то они скажут Ему: „почему же Ты прежде говорил не так?“ а если скажет: не позволительно, тогда скажут: „ты учишь вопреки закону Моисееву. Моисеев закон допускает развод“.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Buharev/t...

Е.А. Авдеенко Кафизма II Пс.9:6             Ты запретил народам, погубил нечестивого,                         имя их стер навек и навсегда. «Запретил» – ограничил власть в духовной сфере. «И сказал Яхве сатане: да запретит Яхве тебе, сатана, и да запретит Яхве тебе» ( Зах.3:2 ). «Погубил нечестивого» – раша, одно из имен диавола (см. Пс.1:1 ). «Можно истолковать это о последнем суде. Ибо тогда вконец погибнет диавол, этот «нечестивый " » (св. Афанасий Великий ) 59 . «Имя их стер» – среди других глаголов, обозначающих истребление, глагол маха – «стирать, вытирать» – занимает особое место. Бог сказал о Великом Потопе: «сотру человека (адам), которого Я сотворил, от лица земли (адама)» – человек и земля больше не подходят друг другу ( Быт.6:7 ). «Сотру» в еврейском языке – это очень решительное выражение: ототру, вытру (LXX: παλεφω, ξαλεφω). Слово Божье «сотру» означает физическое очищение и мистическое истребление; в конечном итоге, оно может означать забвение: – Бог «стирает» – человека «из Книги Своей», из Книги жизни ( Откр.3:5 ). «И сказал Яхве Моисею: кто согрешил предо Мною, сотру того из Книги Моей» ( Исх.32:33 ). Так Бог «стер человечество (адам)» Потопом; – Бог «стирает» имя из-под небес – имя человека и даже народа. Бог сказал Моисею о народе Израиля: «Я сотру имя их из-под небес и создам тебя в народ» ( Втор.9:14 ); ср. Пс.109 /108:13; – Бог «стирает» – память из-под неба. Так после битвы с Амаликитянами (когда Моисей поднимал руки и, пока держал, одолевал Израиль), после той победы «сказал Яхве Моисею: напиши это – напоминание в Книгу и вложи в уши Иисуса, что стирая сотру память об Амалике из-под небес» ( Исх.17:14 ); – Бог «стирает» беззаконие и грех человека (см. Пс.51 /50:3,11), предает их забвению, не вспоминает. «Я, Я Сам стираю беззакония твои ради Себя [Самого] и грехов твоих не вспомню» ( Ис.43:25 60 ); – истребление и очищение произошло с Иерусалимом. Перед падением Иерусалима Господь сказал: «вытираю Иерусалим так, как вытирают чашу, – вытерли и перевернули на лицо ее» ( 4Цар.21:13 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/vragi-...

Богослужебное употребление песни Моисея В иудейской традиции песнь Моисея называется «Ha’zînû» (по первому слову – , «внимай»). Этот текст является по порядку десятой из один­надцати частей, на которые делится книга Второзакония в соответствии с сина­гогальной практикой чтения Торы 4 . В Православной Церкви Втор.32:1–43 вхо­дит в число 9-ти библейских песней, имеющих богослужебное употребление. В древней Церкви великая песнь Моисея употреблялась регулярно, причем одни уставы предусматривали ее ежедневное пение на утрене, тогда как другие – в определенные дни седмицы. Во время становления канонов песнь Моисея полу­чила связь со второй песнью канона на утрени. Однако после X в. по неясной до сих пор причине 5 песнь Моисея вместе со второй песнью канона перестала быть постоянным элементом церковного богослужения и превратилась в очень ред­кое песнопение. В соответствии с современным Уставом поется эта библейская песнь только 6 раз в году, по вторникам в период Святой Четыредесятницы. Есть еще 5 дней, когда на утрени поется вторая песнь канона (вторник сырной седмицы, субботы Мясопустной, Сырной и Троицкой, четверг 5-й седмицы Ве­ликого поста), однако в этих случаях библейская песнь не стихословится, по­ются только тропари канона. Во все остальные дни года вторая песнь канона (а, следовательно, и песнь Моисея) не поется вовсе. Происхождение песни Моисея Как вопросы об авторстве и времени написания книги Второзакония в це­лом вызывают значительные разногласия между библеистами, так расходятся мнения экзегетов и о происхождении песни Моисея. Мы в данном исследова­нии не будем рассматривать теории происхождения всей книги Второзакония, а ограничимся только проблемами, связанными с датировкой и авторством ве­ликой песни Моисея. Сразу отметим, что во Второзаконии дважды (перед текстом песни и по­сле нее) сказано, что «изрек Моисей вслух всего собрания Израильтян слова песни сей до конца» (31:30; см. также 32:44). Кроме того, в 31:16–22 названы обстоятельства, при которых появилась песнь Моисея: Господь повелел Мо­исею составить песнь, которая впоследствии, когда Израиль согрешит и будет терпеть бедствия и скорби, станет свидетелем против Израиля.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Kashki...

О.Д. Лада Скачать epub pdf Песнопения православной Церкви Древность употребления священных песнопений Пение входило в состав богослужения Церкви Ветхозаветной. В Церкви христианской употребление пения освящено примером Иисуса Христа, Который после тайной вечери воспел со Своими учениками. Несомненно, пение входило в состав богослужения с апостольского времени. Ап. Павел предписывал ефесянам и колоссянам вразумлять друг друга псалмами, гимнами и песнями духовными, разумея при этом пение именно при общественном богослужении, а не частное. С особенною ясностью употребительность пения при богослужении апостольского времени открывается из Посланий ап. Павла к Коринфянам. Здесь апостол, указывая, каковы должны быть песнопения в богослужебных собраниях христиан, вместе с тем замечает: «Вся же благообразно и по чину да бывают» ( 1Кор. 14, 40 ), что дает право думать, что пение не только входило в состав богослужения, но и имело свой чин и совершалось по установленному апостолами порядку. С тех пор пение никогда не переставало быть одною из главных частей христианского богослужения. Различие христианских песнопений по их происхождению Уже в богослужении времени апостольского различаются песнопения трех родов: псалмы, гимны и песни духовные. Что касается псалмов Давида, то они имеют весьма обширное употребление в богослужении Православной Церкви. Второй ряд составляют гимны . Под этим именем разумеются, так называемые, гимны ветхозаветных отцов, именно: песнь Израиля, воспетая по переходе чрез Чермное море ( Исх.15: 1–19 ), обличительная песнь Моисея ( Втор.32:1–43 ), песнь Анны, матери Самуила ( 1Цар. 2:1–10 ), песни пророков: Исаии ( Ис.26: 9–17 ). Аввакума ( Авв. 3:1–12 ), Ионы ( Ион.2:3–10 ), песнь трех вавилонских отроков ( Дан. 3:24–90 ). Сюда же относятся: песнь Богородицы ( Лук.1:46–55 ), молитва Симеона Богоприимца ( Лук.2:29–32 ), молитва Захарии ( Лук.1:68–79 ). Употребление всех этих гимнов при христианском богослужении современно началу употребления псалмов. В IV и даже в III веках встречаются толкования на эти гимны у св. Ипполита, Дидима, Евсевия и Феодора Ираклийского. Песни ветхозаветных праведников особенно замечательны в том отношении, что они были приняты св. Иоанном Дамаскиным за основание составленных им канонов. Причиною этого было, без сомнения, давнее их употребление при богослужении, в силу чего некоторые отшельники и по составлении тропарей употребляли эти песни вместо тропарей.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010