| Глава 11 1–17. Противоположная судьба израильтян и египтян, обнаружившаяся в событиях освобождения израильтян из рабства. 18–23. О Божиих наказаниях и 24–27. Божией любви. Прем.11:1 . Она благоустроила дела их рукою святого пророка: 1–4 . В первых четырех ст. XI гл. говорится о руководстве Божественной Премудрости израильтянами во время их странствования по пустыне. Благодаря помощи Божественной Премудрости евреи благополучно прошли по необитаемой пустыне (2 ст.), успешно отражали нападения врагов (3 ст.) и в безводных местах чудом получали воду из скалы (4 ст.). Премудрость, благоустроя таким образом дела еврейского народа, действовала не непосредственно, а «рукою святого пророка», т.е. Моисея, который, действительно, был посредником между Богом и израильским народом ( Исх. 19:20–21, 20:19–21 ). Моисей назван «святым пророком», чтобы оттенить его превосходство перед прочими ветхозаветными пророками ( Втор. 18:15, 18, 34:12 ). Прем.11:2 . они прошли по необитаемой пустыне, и на непроходных местах поставили шатры; 2 . Выражения «необитаемая пустыня», «непроходные места», являются, конечно, гиперболическими. «На непроходных местах поставили шатры» – указывается на различные станы израильтян в пустыне ( Чuc. XXXIII гл.). Воспоминание жизни в шатрах в пустыне, полной разного рода опасностей и лишений, было для евреев всегда священным, ибо во всех своих бедах в пустыне они получали видимую помощь Божию. Для сохранения памяти об этом времени в будущих поколениях был учрежден праздник кущей ( Лев. 23:39–42 ). Прем.11:3 . противостали неприятелям и отмстили врагам; 3 . Слова «противостали неприятелям и отомстили врагам…» относятся к борьбе с амаликитянами ( Исх. 17:8–13 ) с Арадой, царем ханаанским ( Чис. 21:1–3 ), с моавитянами ( Чис. 25:17 ), мадианитянами ( Чис. 31:2 ), с Сигоном, царем аморейским ( Чuc. XXI:21–29 ; Втор. 2:32 ) и Огом, царем васанским ( Чис. 21:33–35 ; Втор. 3:1–4 ). Прем.11:4 . томились жаждою и воззвали к Тебе, и дана им была вода из утесистой скалы и утоление жажды – из твердого камня. |
| Шлегель Уильям Заселение Земли и период Судей Раздел земель между коленами Израиля 1400 до Рождества Христова Города и территориальные наделы колен Израиля описаны в 13–19 главах книги Иисуса Навина. Об историчности этого говорит подробная географическая информация в них. Эти главы были написаны человеком, близко знакомым с землёй Израиля. Например, одна граница у Вениамина подходит «к горе, которая на южной стороне Беф-Орона Нижнего» ( Нав.18:13 ). Описание таких деталей может исходить только от очевидца. Другие подробности см. на региональных картах (раздел 1). 1. МОАВ и АММОН находятся за Иорданом. Как уже отмечалось в пояснениях к картам 3–1 и 3–2, израильтяне не нападали на Едом, Моав или Аммон ( Втор. 2:8–19 ). 2. Колена РУВИМА, ГАДА и ПОЛОВИНА колена МАНАССИИ (MAXIP) поселились за Иорданом на землях, захваченных у аморрейских царей Сигона и Ога. Эта территория тянулась от реки Арнон на юге до горы Ермон на севере. Рувим поселился на плоскогорье к северу от реки Арнон; Гад – в южной половине Галаада, нагорной местности южнее реки Иавок. Половина колена Манассии (называемая также Махир по имени сына Манассии) получила северную половину Галаада и Васан ( Числ. 32 ; Втор. 3:8–10 ; Нав.13:8–32 ). 3 . Колена, находившиеся на восток от Иордана, знали, что рифтовая долина Иордана и Мёртвое море служили границей между ними и остальными коленами Израиля. Поэтому, беспокоясь о том, чтобы их израильские корни не были забыты, они построили на берегу Иордана копию жертвенника скинии. Жертвенник должен был служить свидетельством для будущих поколений, что эти колена, жившие на восток от Иордана, тоже были израильтянами ( Нав.22:10–34 ). 4 . Наделы колен ИУДЫ и Иосифа (ЕФРЕМ и МАНАССИЯ) находились в центре Нагорной местности на западе Ханаана. Интересно, что эти колена получили свои территориальные наделы прежде остальных, не ожидая бросания жребия ( Нав.14– 16 ). Это положение в центре нагорной местности показывает их значимость. Иуда и Ефрем были ведущими коленами. Большую часть истории Израиля между этими двумя коленами было взаимное непонимание и даже вражда в отношении определения лидерства. В итоге, как сказано в Пс. 77:67–68 , божественно избранный Царь Израиля вышел из колена Иудина: |
| Апостол Фома. Антиномии веры Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 58, 2010 18 октября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 58, 2010 О преславное чудесе! Неверие веру известную роди. Стихира на стиховне из службы недели Антипасхи Где нет антиномии, там нет и веры: а это будет тогда лишь, когда и вера и надежда упразднятся и пребудет одна любовь. Священник Павел Флоренский 1. Дерзновение любви Наступил тот час, о котором сказал Христос в конце Прощальной беседы со Своими учениками, перед Пасхой, на Тайной Вечери: Вот, наступает час, и настал уже, что вы рассеетесь каждый в свою сторону и Меня оставите одного (Ин 16:32). Так всё и произошло: Учитель арестован, ученики рассеялись. Каждый, наверное, не без страха ждал вопроса: и ты был с Иисусом Назореем? Не из учеников ли Его и ты? Но то, что относится ко всем Апостолам, не относится к Иоанну, любимому ученику Христа. Он — “у груди Христа”, в Его Божественной любви, а “на таковых нет закона”. Единый с Учителем ученик не оставляет Его до подножия Креста. С Иоанном остается Пётр, которому Господь предсказал троекратное отречение до наступления дня. Они последовали за арестованным Учителем во двор первосвященника Анны, тестя Каиафы, который был на тот год первосвященником (Ин 18:13). Это своеобразное “предварительное следствие”, возможно, первосвященники организовали, чтобы перестраховаться: не выступит ли кто в защиту Иисуса, потому что они боялись “возмущения в народе”; возможно, “другой ученик” — Иоанн, знакомый с первосвященником Анной, попросил его об этом, надеясь вместе с Петром выступить в защиту Христа, так как в законе Моисеевом написано: при словах двух свидетелей, или при словах трех свидетелей состоится всякое дело (Втор 19:15). У них была такая возможность даже после первого отречения Петра, о котором знала только придверница. Первый вопрос первосвященника Иисусу был об учениках Его и об учении Его (Ин 18:19). Христос ответил: вот, они знают, что Я говорил (Ин 18:21). “Они” — Пётр и Иоанн? Не к ним ли обратился Иисус? Но … в этот момент один из служителей ударил Его по щеке и “предварительное следствие” было прервано. |
| Введение Православный акафист как особая форма церковных песнопений по материалу и строю своего содержания принадлежит к области христианской церковной поэзии. Христианская церковная поэзия представляет собой вид поэзии, возникшей по образцам священной поэзии еврейской. Основатель христианства Господь Иисус Христос , в молитве Господней преподавший христианам образец молитвы, не оставил образца новозаветных песнопений. Во время последней пасхальной вечери, когда Им было установлено таинство Евхаристии, Он вместе с апостолами воспел обычные в этом случае ветхозаветные песнопения (см. Мф.26:30 ; Мк.14:26 ), то есть псалмы Давидовы, и Своим примером освятил их употребление в Христианской Церкви. Святые апостолы в богослужебных собраниях точно так же назидали верующих пением псалмов и других священных еврейских песней. В век апостольский, наряду с употреблением при богослужении псалмов и других ветхозаветных песнопений, начинают употребляться и песнопения новозаветные. Святой апостол Павел в Послании к Ефесянам, преподавая христианам наставления, между прочим пишет: «Πληροσθε ν Πνεματι, λαλοντες αυτοςν ψαλμος α μνοις α δας πνευματιας, δοντες αι ψλλοντες ν τ αρδα μν τ υρ» (исполняйтеся духом, глаголюще себе во псалмех и пениих и песнех духовных, воспевающе [и поюще] в сердцах ваших Господеви ( Еф.5:18–19 ; ср. Кол.3:16 )). Святой апостол в указанных Посланиях к Ефесянам и Колоссянам различает виды церковных песнопений: псалмы, пения и песни духовные. Словом «псалмы» апостол, бесспорно, указывает на псалмы Давида. Под пениями μνοι, по объяснению преосвященного Филарета, архиепископа Черниговского 1 , профессора Е. Ловягина 2 , прот. Н. Флоринского 3 и А. Снегирева 4 , разумеются μνοι πατρων – песни ветхозаветных отцов. Таковы: благодарственная песнь Моисея, воспетая после чудесного перехода евреев чрез Чермное море, Поим Господеви, славно бо прославися ( Исх.15:1–19 ); обличительная песнь Моисея Вонми, небо, и возглаголю ( Втор.32:1–44 ); благодарственная песнь Анны, матери пророка Самуила, Утвердися сердце мое в Господе ( 1Цар.2:1–10 ); вдохновенная песнь пророка Аввакума Господи, услышах слух Твой и убояхся ( Авв.3:1–20 ); пророческая песнь о спасительных плодах пришествия Христова пророка Исайи От нощи утренюет дух мой к Тебе, Боже ( Ис.26:9–21 ); благодарственная песнь пророка Ионы, пробывшего три дня во чреве китове, и пропетая по чудесном избавлении Возопих в скорби моей ко Господу Богу моему ( Иона2:3–10 ); песнь трех благочестивых отроков, воспетая в огненной пещи вавилонской, Благословен еси, Господи, Боже отец наших ( Дан.3:26–45 , Дан.3:52–90 ). Эти вдохновенные песнопения по своему духу и строю вполне родственны псалмам Давида. |
| Глава 31 1–21. Заботы Езекии о восстановлении черед священнослужения и об источниках содержания левитов и священников. 2Пар.31:1 . И по окончании всего этого, пошли все Израильтяне, там находившиеся, в города Иудейские и разбили статуи, срубили посвященные дерева, и разрушили высоты и жертвенники во всей Иудее и в земле Вениаминовой, Ефремовой и Манассииной, до конца. И потом возвратились все сыны Израилевы, каждый во владение свое, в города свои. Религиозная ревность Езекии по истреблению принадлежности языческого культа и не только в пределах Иудейского царства ( 4Цар.18:4 ), но и на территории царства Израильского (доживавшего тогда последние дни самостоятельного политического существования), могла находить, как было уже упомянуто, сочувственный отклик со стороны последнего израильского царя Осии. Оба царя могли с одинаковой ревностью исполнять соответствующее предписание закона ( Втор.7:5 ). 2Пар.31:2 . И поставил Езекия череды священников и левитов, по их распределению, каждого при деле своем, священническом или левитском, при всесожжении и при жертвах мирных, для службы, для хваления и славословия, у ворот дома Господня. Распределение священников и левитов по чередам священнослужения произведено было в свое время Давидом ( 1Пар.24:19 ), но при нечестивых преемниках его на иудейском престоле, как и все отправление культа Иеговы, не могло остаться в неприкосновенности, особенно же при Ахазе, когда был заперт сам храм. Езекия, в целях правильного течения богослужения повседневного и праздничного, восстановил священнические и левитские череды для служения «у ворот дома Господня» (евр. бишааре махинот Иегова, Vulgata: en portis castrorum Domini), т.е. храма (LXX: ν τας πλαισ (ν τας αλας) ικου Κυρου). 2Пар.31:3 . И определил царь часть из имущества своего на всесожжения: на всесожжения утренние и вечерние, и на всесожжения в субботы и в новомесячия, и в праздники, как написано в законе Господнем. Обычай доставления царями материалов для жертвоприношения храма, вероятно, вел начало от Давида. О Соломоне это прямо утверждается во ( 2Пар.8:12–13 ), равно предполагается в рассказе о посещении Соломона царицей Савской ( 3Цар.10:4–5 ). У пророка Иезекииля о доставлении жертвенных материалов храму говорится, как об обязанности князя ( Иез.45:16–17 ). После плена, за отсутствием национального царя или князя, иудейская община установила ежегодный подушный налог: 1/3 сикля на поддержание ежедневного богослужения ( Неем.10:32–33 ). |
| Лютеров догмат Лютеров догмат — «Только Писание» — слышал всякий, кто общался с протестантами. Любят они цитировать одно из последних предложений в Апокалипсисе, где говорится об угрозах тем, кто приложит или отнимет нечто от слов пророчества книги сей (См. Откр. 22, 18–19). Слова эти остры, и правильное понимание их даёт человеку оружие, неправильное угрожает самому неосторожному пользователю. Таковы все Писания. Апокалипсис завершает Новозаветное Откровение, но не завершает историю. История продолжается, а значит, продолжается действие в ней Духа Божия и Промысла Божия. Единственная историческая книга Нового Завета — книга Деяний апостольских — не заканчивается словом «аминь». Это ни в коей мере не случайность. Слово «аминь» — не просто завершение текста и запечатление его, но и имя Христово: Так говорит Аминь, свидетель верный и истинный (Откр. 3, 14). Апостол Лука, поставивший «аминь» в конце своего Евангелия, смеем полагать, не просто забыл дописать его в конце книги Деяний. Правильно будет думать, что Сам Бог, двигавший пишущей рукой апостола, в нужное время эту руку удерживал. Книга Деяний не окончена в том смысле, что начавшаяся история Церкви непрестанно продолжается, и лишь в последние мгновения человеческой истории, перед Страшным Судом, книга эта будет вполне завершена и, вместе со свернувшимися небесами, свёрнута. За обретением правильной точки зрения на соотношение Предания и Писания обратимся к опыту ветхозаветному. Запрет на убавление и отнятие находится в Библии гораздо раньше, чем он появляется в Апокалипсисе. В книге Второзакония читаем: Всё, что я заповедую вам, старайтесь исполнить; не прибавляй к тому и не убавляй (Втор. 12, 32). Если отнестись к этим словам с современной протестантской категоричностью, то следует ограничить священные книги только Пятикнижием, отказав в священном достоинстве книгам историческим, учительным и пророческим. Такой соблазн действительно был. Саддукеи, например, говорили, что нет ни воскресения, ни ангела, ни духа; а фарисеи признают и то и другое (Деян. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Викентий Леринский. Творения Св. Викентий пытался определить основные критерии истинности христианского учения. Сформулировал учение о двух источниках церковной доктрины – Писании и Предании. Известен своим определением истинной веры как того «во что верили повсюду, всегда, все». Полемизировал с учением Августина о свободе воли и предопределении: Викентий Леринский защищал точку зрения Иоанна Кассиана о соработничестве Бога и человека. В собрание творений Викентия Леринского вошли: «Рассуждение о вере», «Памятные записки Перегрина о древности и всеобщности кафолической веры против непотребных новизн всех еретиков». Сочинения Рассуждение о вере Ввиду изречений Писания, поучающего: «спроси отца твоего, и он возвестит тебе, — старцев твоих, и они скажут тебе» (Втор. 32:7), также: «приклони ухо твое, и слушай слова мудрых» (Притч. 22:17), и еще: «сын мой! наставления моего не забывай, и заповеди мои да хранит сердце твое» (Притч. 3:1), думается мне.., меньшему из всех рабов Божиих, что с помощью Божией будет очень не бесполезно, если я изложу письменно то, что благоговейно принято мною от Святых отцов… Приступлю же к этому во имя Божие, и запишу завещанное мне предками предание, не с заносчивостью какого–нибудь сочинителя, а скорее с точностью верного переписчика… Два источника православной догматики Часто со всеусердием и величайшим вниманием обращался я к весьма многим украшенным святостью и даром учения мужам с вопросом: каким бы образом удобнее было мне, идя верным, как бы царственным, и прямым путем, отличать истину вселенской веры от лживости еретических уклонений, и всегда все давали мне почти слово в слово такого рода ответ: если кто, я ли, другой ли всякий, хочет избежать еретической лжи и пребыть в здравой вере здравым и невредимым, то должен, с помощью Божией, двояким образом оградить свою веру: во–первых, авторитетом Священного Писания, а во–вторых, преданием Вселенской церкви. Взаимное отношение Священного Писания и Святого Предания |
| Ф. Вигуру (католик) Глава пятая. – О календаре, весах и мерах евреев 163 . – Деление главы Для понимания значительного числа мест Ветхого и Нового Завета полезно знать деление времени у евреев, весы и меры, которыми они пользовались. Мы скажем в двух отделах: 1) о календаре, 2) о весах, монетах и мерах евреев. Отдал I. – Деление времени у евреев О дне и ночи. – О неделе. – О месяцах. – О религозном и гражданском годе. О дне и ночи 1 . Евреи считали день от одного захода солнца до другого ( Лев.23:32 ), и Церковь сохранила этот обычай для празднования божественной службы. Когда они хотели обозначить целый день, т. е., как мы выражаемся теперь, пространство в 24 часа, они говорили вечер и утро (сл. Быт,1:5). Собственно день разделяется на три части: утро, вечер и полдень ( Пс.54:18 ), или даже на шесть: 1) заря, нешеф, nesef, или шагар, sahar; 2) восход солнца или утро, бокер, boqer; 3) жар дневной, гом га-йом, hom ha-yom, который начинает чувствоваться на Востоке к 9 часам; 4) полдень, цогораим, sohoraim ( Быт.43:16 ; Втор.28:29 ); 5) ветер или прохлада дня, руах га-йом, ruah ha-yom, т. е. время, когда ветер дует каждый день на Востоке, немного ранее захода солнца ( Быт.3:8 ); 6) вечер, гереб, " ereb, который начинался от захода солнца и оканчивался в момент, когда земля покрывалась мраком. – Различали два вечера или вечерних времени; 584 иудейские секты были несогласны относительно значения выражения: „между двумя вечерами“; оно, кажется, означало промежуток, который протекает между началом и концом захода солнца. 2 . Слово: час, шаа, sä’äh, является в первый раз у Даниила, 585 и, кажется, означает более краткое время, чем час в собственном смысле; также ρα, hora, в Новом Завете ( Мф.8:13 ; Лк.12:39 , и т. п.) не должно приниматься в строгом смысле. – Иудеи времени нашего Господа делили естественный день на 12 часов ( Ин.11:9 ), составляющих четыре части, по три часа в каждой; эти части называли: первым, третьим, шестым и девятым часами; они начинались: первый с восхода солнца, третий с девяти часов утра, шестой – с полдня и девятый – с трех часов вечера. Эти наименования служат еще и теперь для обозначения четырех часов церковных служб, потому что они соответствуют этим четырем делениям времени. 12 часов, составлявшие день, не состояли, как теперь, из 60 минут, но они были неравной продолжительности, смотря по различию времен года, более длинны летом, более коротки зимой, потому что летом, как и зимой, первый час начинался всегда с восходом, а 12-й кончался всегда с заходом солнца. |
| Эпизод Преображения представлен в трёх синоптических евангелиях ( Мк.9:2–13 ; Мф. 17:1–8 ; Лк.9:28–36 ) и хорошо выделяется своим стройным сюжетом, цельностью и определённой независимостью от окружающего текста. Однако о смысле события приходится догадываться. Это явно эпифания, то есть явление или проявление божественного начала. Но под этим именем, или под именем теофании, Богоявления, у христиан известно совсем другое событие – Рождество, по восточному календарю празднуемое 6 января, то есть на 12 дней позже Рождества 25 декабря, праздника римского происхождения 1 . Кроме того, эпифания как событие богоявления имеет две формы реализации – теофанию и апофеоз. Первая форма – это предоставляемая божеством возможность человеку видеть себя. Прямая теофания – событие весьма редкое даже для греко-римского язычества 2 , где боги вовсе не гнушались появляться людям, но чаще принимали для этого какой-либо неожиданный и неузнаваемый облик. Точно также и в иудаизме Бог активно участвует в жизненных перипетиях патриархов, но всё это, надо понимать, осуществляется в образе ангела, почему единственным боговидцем (θεπτης) иудейской традиции признаётся Моисей: ему открылась слава Господня со спины ( Исх.32:33 ), тогда как пророку Илие и этого не было дано ( 3Цар.19:8–18 ). Апофеоз также хорошо известен греко-римскому язычеству, это «обожение», приобретение смертным существом свойств бога. Таков был жизненный финал Геракла, Диоскуров и других героев. В эпоху эллинизма после Александра Великого, египетских царей Лагидов и сирийских Селевкидов культ верховных правителей получил исключительное развитие, был воспринят в Риме, где распространился на императоров. Его отдельные проявления заметны в иудаизме. Можно думать, что именно апофеозом закончилось земное существование таких фигур, каковы Енох, Мельхиседек, Моисей и Илия: для двух из них зафиксировано восхождение на небо ( Быт.5:24 ; 4Цар.2:11 ), одного конец загадочен 3 , тогда как смерть Моисея, упоминаемая во Втор.34:7 , по свидетельству Иосифа Флавия, отвергалась иудейским благочестием 4 . Присутствие в сцене Преображения Илии и Моисея может говорить о том, что оно представляет собою событие апофеоза. Иисус на равных беседует с двумя эпическими героями, которые могли восприниматься поздней иудейской традицией как не познавшие смерти. Не вполне уместное ( Мк.9:6 «ибо не знал он, что сказать») предложение Петра сделать три шалаша для главных участников сцены ( Мк.9:5 ) говорит о том, что все трое имеют в его глазах равный сакральный статус, и связывает событие с осенним праздником Кущей ( Исх.24 ). |
| Страх Божий Страх Божий а) заповедан: Бойся [Господа] Бога твоего. Я Господь [Бог ваш] ( Лев.19:32 ). Господа, Бога твоего, бойся, и Ему [одному] служи ( Втор.6:13 ; Втор.10:20 ). Бойтесь Господа и служите Ему в чистоте и искренности ( Нав.24:14 ). Не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать; но скажу вам, кого бояться: бойтесь Того, Кто, по убиении, может ввергнуть в геенну: ей, говорю вам, Того бойтесь ( Лк.12:4–5 ). Бога бойтесь, царя чтите ( 1Петр.2:17 ); б) есть дар Божий: Дам им одно сердце и один путь, чтобы боялись Меня во все дни жизни, ко благу своему и благу детей своих после них. И страх Мой вложу в сердца их, чтобы они не отступали от Меня ( Иер.32:39–40 ). Страх Божий есть а) начало ведения и мудрости: Начало мудрости – страх Господень, разум верный у всех, исполняющих заповеди Его ( Пс.110:10 ). Страх Господень научает мудрости ( Притч.15:33 ); б) источник жизни: Страх Господень – источник жизни, удаляющий от сетей смерти ( Притч.14:27 ); в) сокровище: Страх Господень будет сокровищем твоим ( Ис.33:6 ); г) отвращение от зла: Страх Господень – ненавидеть зло ( Притч.8:13 ); д) чист: Страх Господень чист, пребывает вовек ( Пс.18:10 ); е) сыновний и благоговейный: Если мы, будучи наказываемы плотскими родителями нашими, боялись их, – то не гораздо ли более должны покориться Отцу духов, чтобы жить? Приемля царство непоколебимое, будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом ( Евр.12:9,28 ). Страх Божий и соблюдение заповедей: в этом – долг человека: Храни заповеди Господа, Бога твоего, ходя путями Его и боясь Его ( Втор.8:6 ). Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека ( Еккл.12:13 ). Побуждения к страху Божию: а) величие и всемогущество Божие: Чтобы ты боялся Господа, Бога твоего, у Которого небо и небеса небес, земля и все, что на ней. Ибо Господь, Бог ваш, есть Бог богов и Владыка владык, Бог великий, сильный и страшный ( Втор.10:12,14,17 ). Кто на небесах сравнится с Господом? Кто между сынами Божиими уподобится Господу? Бог, прославляемый в совете святых, велик и страшен есть для всех окружающих Его. Господи, Боже сил! Кто силен, как Ты, Господи? ( Пс.88:7–9 ). Господь царствует, да трепещут народы; Он восседает на херувимах, да трясется земля! Господь на Сионе велик, и высок Он над всеми народами. Да славят великое и страшное имя Твое: свято оно! ( Пс.98:1–3 ); |
|
|
