| Глава 11 1–17. Противоположная судьба израильтян и египтян, обнаружившаяся в событиях освобождения израильтян из рабства. 18–23. О Божиих наказаниях и 24–27. Божией любви. Прем.11:1 . Она благоустроила дела их рукою святого пророка: 1–4 . В первых четырех ст. XI гл. говорится о руководстве Божественной Премудрости израильтянами во время их странствования по пустыне. Благодаря помощи Божественной Премудрости евреи благополучно прошли по необитаемой пустыне (2 ст.), успешно отражали нападения врагов (3 ст.) и в безводных местах чудом получали воду из скалы (4 ст.). Премудрость, благоустроя таким образом дела еврейского народа, действовала не непосредственно, а «рукою святого пророка», т.е. Моисея, который, действительно, был посредником между Богом и израильским народом ( Исх. 19:20–21, 20:19–21 ). Моисей назван «святым пророком», чтобы оттенить его превосходство перед прочими ветхозаветными пророками ( Втор. 18:15, 18, 34:12 ). Прем.11:2 . они прошли по необитаемой пустыне, и на непроходных местах поставили шатры; 2 . Выражения «необитаемая пустыня», «непроходные места», являются, конечно, гиперболическими. «На непроходных местах поставили шатры» – указывается на различные станы израильтян в пустыне ( Чuc. XXXIII гл.). Воспоминание жизни в шатрах в пустыне, полной разного рода опасностей и лишений, было для евреев всегда священным, ибо во всех своих бедах в пустыне они получали видимую помощь Божию. Для сохранения памяти об этом времени в будущих поколениях был учрежден праздник кущей ( Лев. 23:39–42 ). Прем.11:3 . противостали неприятелям и отмстили врагам; 3 . Слова «противостали неприятелям и отомстили врагам…» относятся к борьбе с амаликитянами ( Исх. 17:8–13 ) с Арадой, царем ханаанским ( Чис. 21:1–3 ), с моавитянами ( Чис. 25:17 ), мадианитянами ( Чис. 31:2 ), с Сигоном, царем аморейским ( Чuc. XXI:21–29 ; Втор. 2:32 ) и Огом, царем васанским ( Чис. 21:33–35 ; Втор. 3:1–4 ). Прем.11:4 . томились жаждою и воззвали к Тебе, и дана им была вода из утесистой скалы и утоление жажды – из твердого камня. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИЗРАИЛЬ ДРЕВНИЙ имя Израиль: 1. Одно из самонаименований древнеевр. народа, согласно библейской традиции возникшее в период его пребывания в Египте как именование потомков внука патриарха Авраама Иакова , к-рому Бог дал имя Израиль (Быт 32. 28); синоним выражения «народ Божий» (о религ. истории древних евреев, об исполнении смысла и цели существования Израиля в свете христ. Откровения см. в статьях Завет , Закон Моисеев , а также раздел о ветхозаветной Церкви в ст. Церковь ); 2. Общее наименование государственно-политических образований древнеевр. народа на территории Палестины с XI в. до Р. Х. до последних попыток восстановления его политической независимости (нач. II в. по Р. Х.). Этимология Ветхозаветная традиция понимает имя Израиль как «боролся с Богом» и связывает его со значением глагольного корня «бороться с, против». В Быт 32. 28 Бог говорит патриарху Иакову: «Отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль, ибо ты боролся (евр. ) с Богом, и человеков одолевать будешь». Схожее понимание в Ос 12. 3-4: «Еще во чреве матери запинал ( ) он брата своего, а возмужав - боролся ( ) с Богом. Он боролся ( ) с Ангелом - и превозмог; плакал и умолял Его». В Септуагинте и у Феодотиона Быт 32. 28 переведено как νσχυσας μετ θεο (укрепился с Богом), у Акилы - ρξας μετ θεο (приступил к Богу), подобным образом и у Симаха - ρξω πρς θεν. Возможно, эта же традиция отражена в арам. переводе Онкелоса (праведный Божий). Блж. Иероним Стридонский , отвергая распространенное в его время понимание имени Израиль как «муж, видящий Бога» (от ), объясняет его на основании др. варианта имени - Ишурун (Втор 32. 15; 33. 5, 26; Ис 44. 2) - как «праведный Божий» (от ) ( Hieron. Quaest. hebr. in Gen. 32. 27-28). Современные исследователи считают невозможным понимать элемент в имени в качестве прямого объекта, как того требует народная этимология ( Noth. 1928. S. 208). Они практически единодушны в том, что это пример западносемит. имени, образованного по широко распространенному на древнем Ближ. Востоке образцу: оно представляет собой двучленное глагольное предложение с субъектом (Бог) и предикатом, выраженным имперфектом глагола с корнем (с 3-м слабым согласным) ( Zobel. 1990. P. 400; Коган. 1998. С. 180). Т. к. в данном случае - имя Бога Эл, то слово «Израиль» значит «Бог (Эл) боролся». |
| Шлегель Уильям Заселение Земли и период Судей Раздел земель между коленами Израиля 1400 до Рождества Христова Города и территориальные наделы колен Израиля описаны в 13–19 главах книги Иисуса Навина. Об историчности этого говорит подробная географическая информация в них. Эти главы были написаны человеком, близко знакомым с землёй Израиля. Например, одна граница у Вениамина подходит «к горе, которая на южной стороне Беф-Орона Нижнего» ( Нав.18:13 ). Описание таких деталей может исходить только от очевидца. Другие подробности см. на региональных картах (раздел 1). 1. МОАВ и АММОН находятся за Иорданом. Как уже отмечалось в пояснениях к картам 3–1 и 3–2, израильтяне не нападали на Едом, Моав или Аммон ( Втор. 2:8–19 ). 2. Колена РУВИМА, ГАДА и ПОЛОВИНА колена МАНАССИИ (MAXIP) поселились за Иорданом на землях, захваченных у аморрейских царей Сигона и Ога. Эта территория тянулась от реки Арнон на юге до горы Ермон на севере. Рувим поселился на плоскогорье к северу от реки Арнон; Гад – в южной половине Галаада, нагорной местности южнее реки Иавок. Половина колена Манассии (называемая также Махир по имени сына Манассии) получила северную половину Галаада и Васан ( Числ. 32 ; Втор. 3:8–10 ; Нав.13:8–32 ). 3 . Колена, находившиеся на восток от Иордана, знали, что рифтовая долина Иордана и Мёртвое море служили границей между ними и остальными коленами Израиля. Поэтому, беспокоясь о том, чтобы их израильские корни не были забыты, они построили на берегу Иордана копию жертвенника скинии. Жертвенник должен был служить свидетельством для будущих поколений, что эти колена, жившие на восток от Иордана, тоже были израильтянами ( Нав.22:10–34 ). 4 . Наделы колен ИУДЫ и Иосифа (ЕФРЕМ и МАНАССИЯ) находились в центре Нагорной местности на западе Ханаана. Интересно, что эти колена получили свои территориальные наделы прежде остальных, не ожидая бросания жребия ( Нав.14– 16 ). Это положение в центре нагорной местности показывает их значимость. Иуда и Ефрем были ведущими коленами. Большую часть истории Израиля между этими двумя коленами было взаимное непонимание и даже вражда в отношении определения лидерства. В итоге, как сказано в Пс. 77:67–68 , божественно избранный Царь Израиля вышел из колена Иудина: |
| С.И. Остроумов Тексты „И возвратился Моисей к Господу и сказал: о, Господи, народ сей сделал великий грех, сделал себе золотого бога! Прости им грех их. А если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал». ( Исх. 32:31–32 ). „Нищие всегда будут среди земли; потому Я и повелеваю тебе: отверзай руку твою брату твоему и нищему твоему в земле твоей». ( Втор. 15:11 ). „Не заграждай рта волу, когда он молотит». ( Втор. 25:14 ). „Блажен, кто помышляет о бедном и нищем! В день бедствия избавит его Господь». ( Пс. 40:2 ). „Я был молод и состарился, и не видал праведника оставленным и потомков его просящими хлеба: он всякий день милует и взаймы дает, и потомство его в благословение будет». ( Пс. 36:25–26 ). „Добрый человек милует и взаймы дает; он расточил, роздал нищим; правда его пребывает во веки; рог его вознесется во славе». ( Пс. 111:5 и Пс. 111:9 ). „Праведный печется и о жизни скота своего, сердце же нечестивых жестоко». ( Притч. 12:10 ). „Милосердый будет благословляем, потому что дает бедному от хлеба своего». ( Притч. 22:9 ). „Когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая; чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно». (Мф, 6:3–4). Иоанн „сказал им: у кого две одежды, тот дай неимущему; у кого есть пища, делай тоже». ( Лк. 3:11 ). „Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд». ( Лк. 6:36 ). „Приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители». ( Лк. 16:9 ). „Потому узнают все, что вы – Мои ученики, если будете иметь любовь между собою». ( Ин. 13:35 ). „Нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии. Трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слово Господа Иисуса; ибо Он Сам сказал: блаженнее давать, нежели принимать». ( Деян. 20:34–35 ). „Суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится на суде». ( Иак. 2:13 ). „Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях». ( Иак. 1:27 ). |
| Ф. Садов Так как в патриотической литературе, по отношению к разъяснениям пастырям обязанностей их служения, существуют поучительные и назидательные труды св. отцов: Иоанна Златоустог о (347–407) и Амвросия Медиоланского (340–397), то при изложении содержания сочинения св. Григория «Правило пастырское», представляется целесообразным обратить внимание на отношение их трудов к труду св. Григория (604). Ещё в «пастыре» Ерма 1 , сочинении, имеющем в виду благоустроение жизни христиан сообразно заповедям Христовым и заключающем в себе призвание к жизни Христовой неверующих, предлагаются наставления пресвитерам. «Вам теперь говорю, – говорится в «пастыре» Ерма , – которые начальствуете в Церкви и председательствуете... Как хотите вы воспитывать избранных Божиих, когда сами не имеете научения? Поэтому вразумляйте себя взаимно, и будьте в мире между собою («Пастырь» Ерма , 1:3, 9). После Ерма следует упомянуть о письме бл. Иеронима (к Непоциану об обязанностях клирицов 2 ), каковое письмо, в котором отношении может быть рассматриваемо, как зачаток тех наставлений пастыря, в которых впоследствии предложили в своих трактатах об обязанностях пастырей св. Амвросий и Григорий Двоеслов ; ибо многочисленные руководственные указания бл. Иеронима пастырям вышеназванными св. отцами были раскрыты в подробных наставлениях. Хотя в письмах бл. Иеронима довольно значительное место занимают наставления священникам (вызванные обстоятельствами времени 3 ), однако здесь даются указания и относительно общих требований пастырского служения. Так бл. Иероним ставит на вид пастырям и вообще клирикам, что о достойном прохождении их служения им напоминает само имя, которое им усвояется (Христос). «Когда я доля Господа и наследный удел Его ( Втор.32:9 ), а потому не имею доли с прочими коленами, но как левит и священник, живу десятинами» ( Втор. 18:1 ) говорит он, «когда служа алтарю, получаю пропитание от вещей, приносимых к алтарю ( 1Кор.9:13 ), то имея пищу и питье, пусть сим доволен буду» ( 1Тим.6:8 ). |
| О.Д. Лада Скачать epub pdf Песнопения православной Церкви Древность употребления священных песнопений Пение входило в состав богослужения Церкви Ветхозаветной. В Церкви христианской употребление пения освящено примером Иисуса Христа, Который после тайной вечери воспел со Своими учениками. Несомненно, пение входило в состав богослужения с апостольского времени. Ап. Павел предписывал ефесянам и колоссянам вразумлять друг друга псалмами, гимнами и песнями духовными, разумея при этом пение именно при общественном богослужении, а не частное. С особенною ясностью употребительность пения при богослужении апостольского времени открывается из Посланий ап. Павла к Коринфянам. Здесь апостол, указывая, каковы должны быть песнопения в богослужебных собраниях христиан, вместе с тем замечает: «Вся же благообразно и по чину да бывают» ( 1Кор. 14, 40 ), что дает право думать, что пение не только входило в состав богослужения, но и имело свой чин и совершалось по установленному апостолами порядку. С тех пор пение никогда не переставало быть одною из главных частей христианского богослужения. Различие христианских песнопений по их происхождению Уже в богослужении времени апостольского различаются песнопения трех родов: псалмы, гимны и песни духовные. Что касается псалмов Давида, то они имеют весьма обширное употребление в богослужении Православной Церкви. Второй ряд составляют гимны . Под этим именем разумеются, так называемые, гимны ветхозаветных отцов, именно: песнь Израиля, воспетая по переходе чрез Чермное море ( Исх.15: 1–19 ), обличительная песнь Моисея ( Втор.32:1–43 ), песнь Анны, матери Самуила ( 1Цар. 2:1–10 ), песни пророков: Исаии ( Ис.26: 9–17 ). Аввакума ( Авв. 3:1–12 ), Ионы ( Ион.2:3–10 ), песнь трех вавилонских отроков ( Дан. 3:24–90 ). Сюда же относятся: песнь Богородицы ( Лук.1:46–55 ), молитва Симеона Богоприимца ( Лук.2:29–32 ), молитва Захарии ( Лук.1:68–79 ). Употребление всех этих гимнов при христианском богослужении современно началу употребления псалмов. В IV и даже в III веках встречаются толкования на эти гимны у св. Ипполита, Дидима, Евсевия и Феодора Ираклийского. Песни ветхозаветных праведников особенно замечательны в том отношении, что они были приняты св. Иоанном Дамаскиным за основание составленных им канонов. Причиною этого было, без сомнения, давнее их употребление при богослужении, в силу чего некоторые отшельники и по составлении тропарей употребляли эти песни вместо тропарей. |
| Глава 2 После сего дается Пророку повеление, жителям Иерусалима сказать: Иер.2:1–2 . Сия глаголет Господь: помянух милость юности твоея, и любовь совершенства твоего, егда последовал еси Святому Израилеву в пустыни, в земле ненасеянной, глаголет Господь. «Юностью» нарек начало призвания Иудеев. Ибо тогда Израильтяне, бедствуя в Египте, «востенаша» ( Исх.2:23 ), и Бог умилосердился, и употребив в служение Моисея, освободил их. Слова: «любовь совершенства твоего» употреблены в укоризну; потому что Иудеи никогда не имели совершенной «любви» к Благодетелю. Сие же открывает нам и песнописец Давид; ибо говорит: «возлюбиша Его усты своими, и языком своими солгаша Ему: сердце же их не бе право с Ним, ниже уверишася в завете Его» ( Пс.77:36,37 ). Иер.2:3 . Свят Израиль Господеви, т. е. издревле я предпочел тебя другим народам, и стал ты именоваться Моим народом. Так сказал и блаженный Моисей: «и бысть часть Господня, людие Его Иаков: уже наследия Его Израиль» ( Втор.32:9 ). Начаток плодов Его. Ибо преимущественно пред всеми другими избрал его, почему и Фараону сказал: «сын Мой первенец Израиль» ( Исх.4:22 ); и устами другого Пророка говорит так: «яко же грезн в пустыни обретох Израиля, и яко» плод ранний «на смоковнице», обрел отцы «их» ( Ос.9:10 ). Вси поядающии его согрешат: злая наведу на них, глаголет Господь. Ибо ратующие против Израиля ратовали, не как служащие Богу, но как предполагавшие, что превозмогут самого Бога. Так и Сеннахирим говорил: «да не прельщает Бог твой тебе, на Него же уповал еси, глаголя» спасет Господь Иерусалим от руки моей ( Ис.37:10 ). Посему-то Бог сим ратующим угрожает наказанием, потом говорит всему народу: Иер.2:5 . Кое обретоша отцы ваши во Мне погрешение? яко удалишася от Мене, и ходиша во след суетных, и осуетишася. Кто в состоянии по достоинству воспеть человеколюбие Владыки? Ибо не судит как Судья, но как повинный приносит оправдание, и хочет, чтобы обличили Его, если должен был что сделать, и не сделал. И Всесвятый Бог беззаконным людям говорит: в чем Я погрешил? В чем поступил несправедливо? Говорите, обличайте. В чем могли обвинить Меня отцы ваши, когда оставили Благодетеля, и стали служить рукотворенным идолам? Я освободил их от рабства египетского, путеводил их по земли непроходимой, в пустыне «безводной» даровал им поток обильных вод, ввел их в обетованную землю, производящую всякого рода плоды. Ибо именем ( Иер.2:7 ) «Кармил» означена у Пророка вся обетованная земля. Но и сим воспользовавшись, не познали вы Благодетеля; напротив того, подражали мерзости отцов. Потом произносит Бог обвинение каждому лицу отдельно. |
| Коллектив авторов Скачать epub pdf Глава 10 – Церковное Пение Скорее всего, первое, что услышит человек, случайно зашедший в православный храм – это пение. Оно занимает очень важное место в православном богослужении. Пение, как и слово, выражает человеческие мысли, чувства и особенно настроение: радость и горе, скорбь и ликование, надежду и просьбу о помощи и защите. С самых древних времен пение употребляется в богослужении у всех народов, населяющих землю. Хорошо знали его и в Ветхозаветной Церкви. Сам Христос освятил Своим примером употребление музыки в молитве: когда с учениками шел на гору Елеонскую, Он пел вместе с ними псалмы. Об этом мы можем прочитать в Евангелии. 113 Апостолы и сами пели, и учили других христиан прославлять Бога “в псалмах, пениях и песнях духовных” 114 . Уже в апостольские времена пение имело свой порядок и устав. Святой апостол Павел недаром перечисляет виды раннехристианских песнопений: псалмы, пения (или гимны) и духовные песни. Из них выросло все богатство современной церковной музыки. Псалмы – избранные места из священной книги Псалтирь. Они очень часто читаются за богослужением, а иногда и поются. Песни или гимны – это девять упоминаемых в Библии песнопений, соответствующих важным моментам Священной истории. 1) Песнь после перехода богоизбранного народа через Красное море и избавления от преследователей после исхода из Египта. ( Исх.15:1–19 ) 2) Обличительная песнь Моисея перед смертью. ( Втор.32:1–43 ) 3) Песнь Анны, матери пророка Самуила. ( 1Цар.2:1–10 ) Песни пророков: 4) Исайи ( Ис.24:9–17 ), 5) Аввакума ( Авв.3:1–12 ), 6) Ионы ( Ион.2:3–10 ). 7) Песнь трех отроков ( Дан.3:24–90 ). 8) Песнь Богородицы ( Лк.1:46–55 ). 9) Молитва Захарии ( Лк.1:68–79 ). Эти гимны важны потому, что по их образцу в православном богослужении строятся песни канона на утрене ( см. “Богослужение”). Песни духовные составлены христианскими поэтами и писателями богослужений. Они стали появлятся уже в апостольский период, но расцвет их приходится на послеапостольские времена. Эти духовные песни составляют великое богатство нашей Церкви и очень разнообразны и многочисленны. |
| Ф. Вигуру (католик) Глава пятая. – О календаре, весах и мерах евреев 163 . – Деление главы Для понимания значительного числа мест Ветхого и Нового Завета полезно знать деление времени у евреев, весы и меры, которыми они пользовались. Мы скажем в двух отделах: 1) о календаре, 2) о весах, монетах и мерах евреев. Отдал I. – Деление времени у евреев О дне и ночи. – О неделе. – О месяцах. – О религозном и гражданском годе. О дне и ночи 1 . Евреи считали день от одного захода солнца до другого ( Лев.23:32 ), и Церковь сохранила этот обычай для празднования божественной службы. Когда они хотели обозначить целый день, т. е., как мы выражаемся теперь, пространство в 24 часа, они говорили вечер и утро (сл. Быт,1:5). Собственно день разделяется на три части: утро, вечер и полдень ( Пс.54:18 ), или даже на шесть: 1) заря, нешеф, nesef, или шагар, sahar; 2) восход солнца или утро, бокер, boqer; 3) жар дневной, гом га-йом, hom ha-yom, который начинает чувствоваться на Востоке к 9 часам; 4) полдень, цогораим, sohoraim ( Быт.43:16 ; Втор.28:29 ); 5) ветер или прохлада дня, руах га-йом, ruah ha-yom, т. е. время, когда ветер дует каждый день на Востоке, немного ранее захода солнца ( Быт.3:8 ); 6) вечер, гереб, " ereb, который начинался от захода солнца и оканчивался в момент, когда земля покрывалась мраком. – Различали два вечера или вечерних времени; 584 иудейские секты были несогласны относительно значения выражения: „между двумя вечерами“; оно, кажется, означало промежуток, который протекает между началом и концом захода солнца. 2 . Слово: час, шаа, sä’äh, является в первый раз у Даниила, 585 и, кажется, означает более краткое время, чем час в собственном смысле; также ρα, hora, в Новом Завете ( Мф.8:13 ; Лк.12:39 , и т. п.) не должно приниматься в строгом смысле. – Иудеи времени нашего Господа делили естественный день на 12 часов ( Ин.11:9 ), составляющих четыре части, по три часа в каждой; эти части называли: первым, третьим, шестым и девятым часами; они начинались: первый с восхода солнца, третий с девяти часов утра, шестой – с полдня и девятый – с трех часов вечера. Эти наименования служат еще и теперь для обозначения четырех часов церковных служб, потому что они соответствуют этим четырем делениям времени. 12 часов, составлявшие день, не состояли, как теперь, из 60 минут, но они были неравной продолжительности, смотря по различию времен года, более длинны летом, более коротки зимой, потому что летом, как и зимой, первый час начинался всегда с восходом, а 12-й кончался всегда с заходом солнца. |
| Эпизод Преображения представлен в трёх синоптических евангелиях ( Мк.9:2–13 ; Мф. 17:1–8 ; Лк.9:28–36 ) и хорошо выделяется своим стройным сюжетом, цельностью и определённой независимостью от окружающего текста. Однако о смысле события приходится догадываться. Это явно эпифания, то есть явление или проявление божественного начала. Но под этим именем, или под именем теофании, Богоявления, у христиан известно совсем другое событие – Рождество, по восточному календарю празднуемое 6 января, то есть на 12 дней позже Рождества 25 декабря, праздника римского происхождения 1 . Кроме того, эпифания как событие богоявления имеет две формы реализации – теофанию и апофеоз. Первая форма – это предоставляемая божеством возможность человеку видеть себя. Прямая теофания – событие весьма редкое даже для греко-римского язычества 2 , где боги вовсе не гнушались появляться людям, но чаще принимали для этого какой-либо неожиданный и неузнаваемый облик. Точно также и в иудаизме Бог активно участвует в жизненных перипетиях патриархов, но всё это, надо понимать, осуществляется в образе ангела, почему единственным боговидцем (θεπτης) иудейской традиции признаётся Моисей: ему открылась слава Господня со спины ( Исх.32:33 ), тогда как пророку Илие и этого не было дано ( 3Цар.19:8–18 ). Апофеоз также хорошо известен греко-римскому язычеству, это «обожение», приобретение смертным существом свойств бога. Таков был жизненный финал Геракла, Диоскуров и других героев. В эпоху эллинизма после Александра Великого, египетских царей Лагидов и сирийских Селевкидов культ верховных правителей получил исключительное развитие, был воспринят в Риме, где распространился на императоров. Его отдельные проявления заметны в иудаизме. Можно думать, что именно апофеозом закончилось земное существование таких фигур, каковы Енох, Мельхиседек, Моисей и Илия: для двух из них зафиксировано восхождение на небо ( Быт.5:24 ; 4Цар.2:11 ), одного конец загадочен 3 , тогда как смерть Моисея, упоминаемая во Втор.34:7 , по свидетельству Иосифа Флавия, отвергалась иудейским благочестием 4 . Присутствие в сцене Преображения Илии и Моисея может говорить о том, что оно представляет собою событие апофеоза. Иисус на равных беседует с двумя эпическими героями, которые могли восприниматься поздней иудейской традицией как не познавшие смерти. Не вполне уместное ( Мк.9:6 «ибо не знал он, что сказать») предложение Петра сделать три шалаша для главных участников сцены ( Мк.9:5 ) говорит о том, что все трое имеют в его глазах равный сакральный статус, и связывает событие с осенним праздником Кущей ( Исх.24 ). |
|
|
