| Про принципи роботи в 4 лютого 2011 р. 14:25 Документ принят 4 февраля 2011 года Архиерейским Собором Русской Православной Церкви. О принципах организации социальной работы в Русской Православной 1. Исполняя заповеди Христа Спасителя, Церковь свидетельствует о Нем и Его Царстве, осуществляя служение любви и милосердия к ближнему. Жизнь в Церкви есть непрестанное служение Богу и людям. К этому деланию призывается весь народ Божий. Каждому члену Церкви даются особые дарования для служения всем: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4, 10). Члены Тела Христова, участвуя в общем служении, выполняют и свои особые функции, сообразуясь со способностями, возможностями, навыками и опытом: «Служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (1 Кор. 12, 5-6). Нераздельный церковный организм участвует в жизни окружающего мира во всей полноте, однако духовенство, монашествующие и миряне могут по-разному и в разной степени осуществлять такое участие. В практическом исполнении заповеди Христа Спасителя о любви к Богу и ближнему (Мф. 22, 37-39) заключается важнейшая задача христианина. Социальное служение Церкви (благотворительность, социальная деятельность, диакония) — это инициированная, организованная, координируемая и финансируемая Церковью или с помощью Церкви деятельность, имеющая своей целью оказание помощи нуждающимся. Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61, 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или беспроцентно давать в долг (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). |
| Глава 11 1–17. Противоположная судьба израильтян и египтян, обнаружившаяся в событиях освобождения израильтян из рабства. 18–23. О Божиих наказаниях и 24–27. Божией любви. Прем.11:1 . Она благоустроила дела их рукою святого пророка: 1–4 . В первых четырех ст. XI гл. говорится о руководстве Божественной Премудрости израильтянами во время их странствования по пустыне. Благодаря помощи Божественной Премудрости евреи благополучно прошли по необитаемой пустыне (2 ст.), успешно отражали нападения врагов (3 ст.) и в безводных местах чудом получали воду из скалы (4 ст.). Премудрость, благоустроя таким образом дела еврейского народа, действовала не непосредственно, а «рукою святого пророка», т.е. Моисея, который, действительно, был посредником между Богом и израильским народом ( Исх. 19:20–21, 20:19–21 ). Моисей назван «святым пророком», чтобы оттенить его превосходство перед прочими ветхозаветными пророками ( Втор. 18:15, 18, 34:12 ). Прем.11:2 . они прошли по необитаемой пустыне, и на непроходных местах поставили шатры; 2 . Выражения «необитаемая пустыня», «непроходные места», являются, конечно, гиперболическими. «На непроходных местах поставили шатры» – указывается на различные станы израильтян в пустыне ( Чuc. XXXIII гл.). Воспоминание жизни в шатрах в пустыне, полной разного рода опасностей и лишений, было для евреев всегда священным, ибо во всех своих бедах в пустыне они получали видимую помощь Божию. Для сохранения памяти об этом времени в будущих поколениях был учрежден праздник кущей ( Лев. 23:39–42 ). Прем.11:3 . противостали неприятелям и отмстили врагам; 3 . Слова «противостали неприятелям и отомстили врагам…» относятся к борьбе с амаликитянами ( Исх. 17:8–13 ) с Арадой, царем ханаанским ( Чис. 21:1–3 ), с моавитянами ( Чис. 25:17 ), мадианитянами ( Чис. 31:2 ), с Сигоном, царем аморейским ( Чuc. XXI:21–29 ; Втор. 2:32 ) и Огом, царем васанским ( Чис. 21:33–35 ; Втор. 3:1–4 ). Прем.11:4 . томились жаждою и воззвали к Тебе, и дана им была вода из утесистой скалы и утоление жажды – из твердого камня. |
| Часть первая. О Боге и общем отношении его к миру и человеку Отдел I. О Боге § 8. Сущность и разделение православного учения о Боге Сущность всего того, что Бог благоволил открыть нам о Самом Себе, православная Церковь выражает кратко в следующих словах символа Афанасиева: «Вера кафолическая сия есть: да единаго Бога в Троице, и Троицу в единице почитаем, ниже сливающе Ипостаси, ниже существо разделяюще»; или еще короче – в словах Православного Исповедания: «Бог есть един в существе и троичен в лицах» (ч. 1, отв. на вопр. 10). Таким образом, всё православное учение о Боге разделяется на две части: 1) на учение о Боге, едином в существе, и – 2) на учение о Боге, троичном в лицах. Глава 1. О Боге, едином в существе § 9. Учение Церкви о Боге, едином в существе, и содержание этого учения Православная Церковь преподает нам о Боге, как едином по существу, следующее понятие: «Бог есть Дух вечный, всеблагий, всеведущий, всемогущий, вездесущий, неизменяемый, вседовольный, всеблаженный» (Простран. Христ. Катих. о чл. 1). Этим понятием о Боге прямо указываются а) Его существо (иначе природа, естество) и б) существенные свойства, и необходимо предполагается в) Его единство по существу. § 10. Понятие о существе Божием: Бог есть Дух Бог есть чистейший Дух, не соединенный ни с каким телом, и, следовательно, природа Его – совершенно невещественная, непричастная ни малейшей сложности, простая. Это видно: 1. Из тех мест Св. Писания, которыми отрицаются в Боге все свойства, необходимо принадлежащие веществу или телу: а) всякое тело ограничено пространством, а Бог ничем неограничен и вездеприсущ – еда небо и землю не Аз наполняю? рече Господь ( Иер. 23:24 ; Пс. 138:7–10 ); б) всякое тело может подлежать переменам, – у Отца светов несть пременение, или преложения стень ( Иак. 1:17 ) в) всякое тело, как сложенное из частей, разрушимо и тленно, – Бог есть нетленный царь веков ( 1Тим. 1:17 ). 2. Из тех мест, где, напротив, Богу приписываются свойства, существенно принадлежащие только духу, как то: а) самосознание и личность, – видите, видите, яко Аз есмь, и несть Бог разве Мене; ( Втор. 32:39 ; снес. Исх. 20:2–3 ); б) разум, – о, глубина премудрости и разума Божия! кто бо разуме ум Господень? ( Рим. 11:33–34 ); в) свободная воля, – вся елика восхоте Господь, сотвори на небеси и на земли, в морях и во всех безднах ( Пс. 134:6 ), и вообще действует вся по совету воли Своея ( Еф. 1:11 ); г) жизнь и непрестающая деятельность – живу Аз, рече Господь ( Иер. 22:24 ), живу Аз во веки ( Втор. 32:40 ); Отец Мой доселе делает, и Аз делаю ( Ин. 5:18 ), – соответственно чему истинный Бог называется Богом живым, в отличие от всех богов ложных ( 1Сол. 1:9 ; 1Тим. 6:17 ). |
| Глава 24 1. Собрание в Сихеме-Силоме. 2–14. Милости Господа Аврааму и его потомкам. 15–24. Вопрос народу о выборе религии и его решение. 25–28. Возобновление Завета с Господом и его увековечение. 29–33. Кончина Иисуса Навина и первосвященника Елеазара. 34–36. Дополнение к тексту. Нав.24:1 . И собрал Иисус все колена Израилевы в Сихем и призвал старейшин Израиля и начальников его, и судей его и надзирателей его, и предстали пред [Господа] Бога. Второе увещание произнесено было Иисусом Навином также перед всенародным собранием, которое одушевлено было мыслью о Боге и Его присутствии: «предстали пред... Бога». Народное собрание созвано было в Сихеме по нынешнему еврейскому тексту, многим позднейшим греческим спискам и основанным на них изданиям (например, Комплютенской Полиглотте и Альдинской Библии), с которыми согласуется славянская Библия, равно как по переводу блаженного Иеронима. Напротив, в древнем Ватиканском, Александрийском и некоторых позднейших списках перевода LXX вместо Сихема читается Силом. Первое из этих чтений может быть названо в настоящее время общепринятым с включением и нашей отечественной литературы 232 . В доказательство правильности его указывается на особенно важное значение Сихема, как священного города по религиозным воспоминаниям о патриархах, Аврааме ( Быт.12:7 ) и Иакове ( Быт.33:19–20,35:4 ) и по воспоминанию о недавнем религиозном событии, местом которого служили находящиеся около Сихема горы, назначенные для этого самим Моисеем ( Нав.8:30–35 ; Втор.11:29–30,27:4–26 ). При объяснении избрания Сихема для народного собрания при Иисусе Навине встречается, однако, немаловажное затруднение, представляемое словами Нав.24:26 : «и взял большой камень и положил его там под дубом, который подле святилища Господня» (по еврейскому тексту «бемикдаш Иегова»). «Святилище» было, как видно из Исх.25:8 , Лев.12:4 и др., одним из названий Скинии собрания. Если Сихем был местом народного собрания, то существование в нем Скинии Господней, которая поставлена была в Силоме ( Нав.18:1 ), возбуждает недоумение. |
| Скачать epub pdf Первый отдел. Законоположительные книги Под именем законоположительных книг в русской богословской литературе разумеются пять книг Моисея: Бытия, Исход, Левит, Числа и Второзакония. Они называются законоположительными, потому что содержат в себе преимущественно Богом данные через Моисея еврейскому народу разнообразные законы, коими предначертан был весь строй жизни еврейского народа и очерчена вся сущность ветхозаветного учения, все его основы и идеалы. Такое законоположительное и законодательное значение писания Моисея имели и во всей истории еврейского народа: для всей последующей ветхозаветной письменности, для всех теократических истинных вождей и руководителей еврейского народа и для истории ветхозаветной Церкви Божией. Писания Моисея лежали в основе всех ветхозаветных писаний и всей ветхозаветной истории. Посему название их законоположительными является в русской богословской литературе не новым, а лишь переводом принятого у евреев термина – закон. Очевидно, еврейские ученые издавна признавали вышеуказанное значение писаний Моисея. Обозреваемые писания Моисея, объединяемые единством писателя, единством идеи и содержания, хотя и разделяются на пять книг, но в богословской терминологии также объединяются как бы в один том и называются Пятикнижием Моисея. И это название не русскими богословами придумано, а имеет глубокую древность. В еврейской талмудической литературе употребительны термины: chamischah chumschei hattora или: chamischah chumschim, или еще короче: chumschin (Meg. 1, 8. Menachot 30а. Furst. Kanon... 6 s.), указывающие на «пятерицу» или Пятикнижие. В отеческой письменности употребительны соответственные же термины: πενττευχος, (т.е. ββλος. Orig. Com. in Iohan. XIII, 26. Μ. 14, 444 p.) и Pentateuehus (Tertull. С. Магс. 1, 10. Μ. 2, 257). Нужно к тому же заметить, что указанные термины имеют для себя еще более глубокие по времени и значению основания. Так, термин «законоположительные» книги имеет параллель и основу в ветхозаветных и новозаветных писаниях. Сам Моисей назвал свои писания «книгой закона» ( Втор.28:61; 31:26 ); также называются они у Иисуса Навина ( Нав.1:8 ). В других ветхозаветных книгах они называются «книгой закона Господня» ( Нав.24:26 ; 1Пар.22:12 ; 2Пар.12:1; 17:9 ), «книгой закона Моисеева» ( Нав.8:31; 23:6 ; 4Цар.14:6; 23:25 ). В новозаветных книгах они называются «законом – νμος» ( Мф.5:17 ; Лк.2:22 ; Рим.2:12 ). -Термин «Пятикнижие», хотя и не имеет для себя основы в ветхозаветных и новозаветных книгах, но имеет ее у еврейских древних историков: Флавия (Прот. Апп. 1, 8) и Филона (De Abrah. 1. De migr. Abrah. 3), свидетельствующих о том, что «Моисей написал священные законы в пяти книгах», составивших «одну священную книгу – μαν ερν ββλον». Очевидно, по сознанию древних евреев все пять книг Моисея составляли одно целое и как бы одну книгу. |
| Слово в Великую субботу Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Сегодняшняя суббота – особая суббота в церковном календаре. Вчера мы вспоминали смерть и погребение Спасителя, сегодня мы вспоминаем сошествие Его во ад. История субботнего дня уходит в глубокую древность. Суббота появилась в тот момент когда Бог после шести дней творения «почил от дел Своих» (Быт. 2:2). Суббота Божия – это седьмой день, время тысячелетий покоя, когда законы мироздания запущены в силу, и человек развивается реализуя свою свободу без принуждения. Бог уже не изменяет материальный космос всемогущим Словом, но только наблюдает и помогает человеку когда это необходимо, промышляя о мире. Для того, чтобы люди не забыли о Божием промысле, для них суббота была введена в рамки закона. Это правило записал Моисей в связи с чудом ниспослания манны небесной Израильскому народу (Исх. 16:5,22-30; Исх. 20:8-11; 31:12-17). В рядовые субботы, в день отдыха в конце семидневной недели (Быт. 2:2 и след.), израильтянам было запрещено работать (Исх. 20:10; 31:14), зажигать огонь (Исх. 35:3); необходимую для субботы пищу надо было готовить накануне в пятницу (Мк. 15:42; Исх. 16:23); в субботу нельзя было покидать место своего проживания. Однако суббота – не день не безделия. В этот день народ собирался в храм (Лев. 23:3; ср. 4Цар. 4:23) для вознесения Господу хвалы и богослужения (Пс. 91). Ежедневная жертва всесожжения удваивалась (Чис. 28:9,10), а в святилище храма возлагали новые «хлебы предложения» (Лев. 24:8). Поэтому субботство, как время покоя, отрады и утешения (см. Ис. 58:13), распространялось и на праздники, независимо от того, на какие дни недели они приходились (см. Лев. 16:31; 23:32; ср. также ст. 24). Бог дал людям особый день, чтобы соблюдать его святость (Исх. 20:11; 31:17), посвящая это время Господу. Для древних израильтян субботний день был еще и знамением избавления от египетского рабства (Втор. 3:20; Нав. 1:13-15). Господь избавил от каждодневной подневольной работы (Исх. 5:4-9), которая заполняла все дни напролет в Египте, не давая ни покоя, ни утешения. |
| Эпизод Преображения представлен в трёх синоптических евангелиях ( Мк.9:2–13 ; Мф. 17:1–8 ; Лк.9:28–36 ) и хорошо выделяется своим стройным сюжетом, цельностью и определённой независимостью от окружающего текста. Однако о смысле события приходится догадываться. Это явно эпифания, то есть явление или проявление божественного начала. Но под этим именем, или под именем теофании, Богоявления, у христиан известно совсем другое событие – Рождество, по восточному календарю празднуемое 6 января, то есть на 12 дней позже Рождества 25 декабря, праздника римского происхождения 1 . Кроме того, эпифания как событие богоявления имеет две формы реализации – теофанию и апофеоз. Первая форма – это предоставляемая божеством возможность человеку видеть себя. Прямая теофания – событие весьма редкое даже для греко-римского язычества 2 , где боги вовсе не гнушались появляться людям, но чаще принимали для этого какой-либо неожиданный и неузнаваемый облик. Точно также и в иудаизме Бог активно участвует в жизненных перипетиях патриархов, но всё это, надо понимать, осуществляется в образе ангела, почему единственным боговидцем (θεπτης) иудейской традиции признаётся Моисей: ему открылась слава Господня со спины ( Исх.32:33 ), тогда как пророку Илие и этого не было дано ( 3Цар.19:8–18 ). Апофеоз также хорошо известен греко-римскому язычеству, это «обожение», приобретение смертным существом свойств бога. Таков был жизненный финал Геракла, Диоскуров и других героев. В эпоху эллинизма после Александра Великого, египетских царей Лагидов и сирийских Селевкидов культ верховных правителей получил исключительное развитие, был воспринят в Риме, где распространился на императоров. Его отдельные проявления заметны в иудаизме. Можно думать, что именно апофеозом закончилось земное существование таких фигур, каковы Енох, Мельхиседек, Моисей и Илия: для двух из них зафиксировано восхождение на небо ( Быт.5:24 ; 4Цар.2:11 ), одного конец загадочен 3 , тогда как смерть Моисея, упоминаемая во Втор.34:7 , по свидетельству Иосифа Флавия, отвергалась иудейским благочестием 4 . Присутствие в сцене Преображения Илии и Моисея может говорить о том, что оно представляет собою событие апофеоза. Иисус на равных беседует с двумя эпическими героями, которые могли восприниматься поздней иудейской традицией как не познавшие смерти. Не вполне уместное ( Мк.9:6 «ибо не знал он, что сказать») предложение Петра сделать три шалаша для главных участников сцены ( Мк.9:5 ) говорит о том, что все трое имеют в его глазах равный сакральный статус, и связывает событие с осенним праздником Кущей ( Исх.24 ). |
| Глава LVI В главе этой продолжает глаголать Господь к Церкви, в которую вошли не только иноплеменники, но и евнухи, которым по Втор. 23запрещен был доступ в „общество Господне“. Мы видели выше много косвенных указаний, что пророку известно было Пятокнижие, поэтому мы видим перед собой пророческое видение об изменении законов, управлявших древнею церковью, и о создании новой церкви, основанной на началах иных, чем церковь ветхозаветная, в которой все основывалось на связи крови и плоти 1699 , на родстве племенном и семейном; между тем как Церковь новозаветная признавала братьями всех, которые „родились от Бога“ 1700 . 1 . Так говорит Господь: сохраняйте суд и делайте правду; ибо близко спасение Мое и откровение правды Моей. В предыдущих главах, начиная с XL, все яснее и яснее обрисовывается личность Еммануила, о котором начал однако говорить пророк еще в VII, IX и XI главах. Везде, как и в Псалмах (см. в особ. „Псалмы Мессианские“ в 4 т. Св. Лет.) „Отрок Господень“ Мессия, Искупитель прежде всего является представителем суда и правды. (Ср. Пс. 44:5,7–8 ). Настоящее пророчество, после уже раскрытия тайны воплощения Господа в гл. LIII, подготовляет не только Иудеев, но и весь мир к встрече ожидаемого. И от главы XL Исаии до III гл. Матфея об Иоанне Крестителе непрерывно раздается глас: „приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему“! Этот же возглас мы читаем и в 1 ст. гл. 56. Таково было и предназначение подготовляемого к пришествию Слова Божия закона, который назван Апостолом Павлом „пестуном“ или „детоводителем ко Христу“ ( Гал. 3:24 ). Закон разбудил сознание греха, до появления закона с спокойной совестью творимого по законам греховной природы. Закон заставил скорбеть дух человеческий, который только при даровании закона понял, что он должен быть выше животного. Скорбь эта и была желанною путеводительницею ко Христу, в Котором нашли успокоение все те, которые, как Павел, чувствовали, что без особой благодатной помощи человек бессилен 1701 . ( Рим. 7 ). Поэтому то пророк, возвещая о Грядущем, и глаголет от Господа, что все должны готовиться, творя правду. Но эта правда не должна быть формальною и лицемерною, как упрекал пророк народ свой в I-oй главе; она должна была выразиться в истинных делах любви, милосердия и справедливости (Ср. Ис. 1:16–17 ); о том же глаголал и Иоанн Креститель, когда народ шел креститься к нему ( Мф. 3:8 ; Лк. 3:8,10–14 ). |
| Коллектив авторов Скачать epub pdf Глава 10 – Церковное Пение Скорее всего, первое, что услышит человек, случайно зашедший в православный храм – это пение. Оно занимает очень важное место в православном богослужении. Пение, как и слово, выражает человеческие мысли, чувства и особенно настроение: радость и горе, скорбь и ликование, надежду и просьбу о помощи и защите. С самых древних времен пение употребляется в богослужении у всех народов, населяющих землю. Хорошо знали его и в Ветхозаветной Церкви. Сам Христос освятил Своим примером употребление музыки в молитве: когда с учениками шел на гору Елеонскую, Он пел вместе с ними псалмы. Об этом мы можем прочитать в Евангелии. 113 Апостолы и сами пели, и учили других христиан прославлять Бога “в псалмах, пениях и песнях духовных” 114 . Уже в апостольские времена пение имело свой порядок и устав. Святой апостол Павел недаром перечисляет виды раннехристианских песнопений: псалмы, пения (или гимны) и духовные песни. Из них выросло все богатство современной церковной музыки. Псалмы – избранные места из священной книги Псалтирь. Они очень часто читаются за богослужением, а иногда и поются. Песни или гимны – это девять упоминаемых в Библии песнопений, соответствующих важным моментам Священной истории. 1) Песнь после перехода богоизбранного народа через Красное море и избавления от преследователей после исхода из Египта. ( Исх.15:1–19 ) 2) Обличительная песнь Моисея перед смертью. ( Втор.32:1–43 ) 3) Песнь Анны, матери пророка Самуила. ( 1Цар.2:1–10 ) Песни пророков: 4) Исайи ( Ис.24:9–17 ), 5) Аввакума ( Авв.3:1–12 ), 6) Ионы ( Ион.2:3–10 ). 7) Песнь трех отроков ( Дан.3:24–90 ). 8) Песнь Богородицы ( Лк.1:46–55 ). 9) Молитва Захарии ( Лк.1:68–79 ). Эти гимны важны потому, что по их образцу в православном богослужении строятся песни канона на утрене ( см. “Богослужение”). Песни духовные составлены христианскими поэтами и писателями богослужений. Они стали появлятся уже в апостольский период, но расцвет их приходится на послеапостольские времена. Эти духовные песни составляют великое богатство нашей Церкви и очень разнообразны и многочисленны. |
| Глава 9. Св. великих старцев Варсонофия и Иоанна. Наставления о молитве и трезвении Цифры сии указывают номер вопроса и ответа 1) Внимай себе бдительно, чтобы иметь всегда Бога пред собою, да исполнится и на тебе пророческое слово: «Предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся» ( Пс. 15:8 ). 2) Касательно теплоты и холодности скажу: известно, что Господь назвал Себя огнем ( Втор. 4:24 ; Евр. 12:29 ) согревающим и разжигающим сердца и утробы ( Пс. 25:2 ). Итак, если ощущаем холодность, призовем Бога, и Он пришедши согреет сердце наше совершенною любовью Своею не только к Себе, но и к ближнему, и от лица теплоты Его изгонится холодность ненавистника добра. «Терпя потерпех Господа, – говорит писание, – и внят ми и услыша молитву мою», – и чтоже? «и возведе мя от рова страстей и от брения тины» ( Пс. 39:2, 3 ). К этому рву принадлежит и нечувствительность сердца. 3) Всякий помысл (намерение что либо сделать), которому не предшествуют тишина смирения, не от Бога происходит, но явно от левой стороны. Господь наш приходит с тихостию; все же вражеское бывает со смущением и мятежем. Итак, возлюбленный, все что от тебя зависит делай, представляя страх Божий пред очами своими и приноси благодарение Господу (по совершении). 4) Да разгорится в сердце твоем навсегда тот духовный огнь, о котором сказал Владыка Христос: «Огня приидох воврещи на землю» ( Лк. 12:49 ), да водворится мир Господень в сердце твоем ( Кол. 3:15 ), да очистишься от гнева и раздражительности – сих лютых страстей. Да сподобит Господь душу твою водвориться в незлобии и кротости чтобы соделаться тебе питомцем Христовым и агнцем незлобивым ( Иер. 11:19 ). Да видят очи твои Бога, как очи чистого сердцем ( Мф. 5:8 ). 5) Не желай получить от меня правила. Держись рассуждения подобно кормчему, который, соображаясь с ветром, направляет ладью свою. Делай все разумно, и это приведет тебя в жизнь вечную о Христе Иисусе Господе нашем. 6) Когда молимся и Бог медлит услышать, то делает это к пользе нашей, дабы научить нас терпению; а посему и не надобно унывать, говоря: мы молились, и не были услышаны. Бог знает, что полезно человеку. |
|
|
