| Про принципи роботи в 4 лютого 2011 р. 14:25 Документ принят 4 февраля 2011 года Архиерейским Собором Русской Православной Церкви. О принципах организации социальной работы в Русской Православной 1. Исполняя заповеди Христа Спасителя, Церковь свидетельствует о Нем и Его Царстве, осуществляя служение любви и милосердия к ближнему. Жизнь в Церкви есть непрестанное служение Богу и людям. К этому деланию призывается весь народ Божий. Каждому члену Церкви даются особые дарования для служения всем: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4, 10). Члены Тела Христова, участвуя в общем служении, выполняют и свои особые функции, сообразуясь со способностями, возможностями, навыками и опытом: «Служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (1 Кор. 12, 5-6). Нераздельный церковный организм участвует в жизни окружающего мира во всей полноте, однако духовенство, монашествующие и миряне могут по-разному и в разной степени осуществлять такое участие. В практическом исполнении заповеди Христа Спасителя о любви к Богу и ближнему (Мф. 22, 37-39) заключается важнейшая задача христианина. Социальное служение Церкви (благотворительность, социальная деятельность, диакония) — это инициированная, организованная, координируемая и финансируемая Церковью или с помощью Церкви деятельность, имеющая своей целью оказание помощи нуждающимся. Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61, 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или беспроцентно давать в долг (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). |
| Глава 11 1–17. Противоположная судьба израильтян и египтян, обнаружившаяся в событиях освобождения израильтян из рабства. 18–23. О Божиих наказаниях и 24–27. Божией любви. Прем.11:1 . Она благоустроила дела их рукою святого пророка: 1–4 . В первых четырех ст. XI гл. говорится о руководстве Божественной Премудрости израильтянами во время их странствования по пустыне. Благодаря помощи Божественной Премудрости евреи благополучно прошли по необитаемой пустыне (2 ст.), успешно отражали нападения врагов (3 ст.) и в безводных местах чудом получали воду из скалы (4 ст.). Премудрость, благоустроя таким образом дела еврейского народа, действовала не непосредственно, а «рукою святого пророка», т.е. Моисея, который, действительно, был посредником между Богом и израильским народом ( Исх. 19:20–21, 20:19–21 ). Моисей назван «святым пророком», чтобы оттенить его превосходство перед прочими ветхозаветными пророками ( Втор. 18:15, 18, 34:12 ). Прем.11:2 . они прошли по необитаемой пустыне, и на непроходных местах поставили шатры; 2 . Выражения «необитаемая пустыня», «непроходные места», являются, конечно, гиперболическими. «На непроходных местах поставили шатры» – указывается на различные станы израильтян в пустыне ( Чuc. XXXIII гл.). Воспоминание жизни в шатрах в пустыне, полной разного рода опасностей и лишений, было для евреев всегда священным, ибо во всех своих бедах в пустыне они получали видимую помощь Божию. Для сохранения памяти об этом времени в будущих поколениях был учрежден праздник кущей ( Лев. 23:39–42 ). Прем.11:3 . противостали неприятелям и отмстили врагам; 3 . Слова «противостали неприятелям и отомстили врагам…» относятся к борьбе с амаликитянами ( Исх. 17:8–13 ) с Арадой, царем ханаанским ( Чис. 21:1–3 ), с моавитянами ( Чис. 25:17 ), мадианитянами ( Чис. 31:2 ), с Сигоном, царем аморейским ( Чuc. XXI:21–29 ; Втор. 2:32 ) и Огом, царем васанским ( Чис. 21:33–35 ; Втор. 3:1–4 ). Прем.11:4 . томились жаждою и воззвали к Тебе, и дана им была вода из утесистой скалы и утоление жажды – из твердого камня. |
| Праотцы Иссахар и Завулон. Рос-пись ц. Рождества Богородицы в Ферапонтовом в честь Рождества Богородицы мон-ре. Мастер Дионисий. Нач. XVI в. Часто в Свящ. Писании И. упоминается вместе с Завулоном, его младшим братом, которого Лия родила впосл. Иакову: будучи единокровными братьями, рожденными одной матерью, они представляли в истории Израиля племенное единство. Устойчивое упоминание этих колен вместе в списках колен Израилевых свидетельствует о тесных связях между их представителями (Быт 35. 23; 49. 13-15; Исх 1. 3; Втор 33. 18; Числ 1. 28-31; 26. 23-25; Нав 19. 10-23). Обоим родоначальникам колен в благословении Моисея было посвящено одно пророчество: «…веселись, Завулон, в путях твоих, и Иссахар, в шатрах твоих; созывают они народ на гору, там закалают законные жертвы, ибо они питаются богатством моря и сокровищами, сокрытыми в песке» (Втор 33. 18-19). В этом пророчестве младший брат упомянут раньше старшего (как и в случае с коленами Ефрема и Манассии ), что может указывать на потерю И. своего преимущества по рождению. Это подтверждается и в благословении Иакова, где И. также упомянут после младшего брата и иронично характеризуется как «осел крепкий, лежащий между протоками вод (буквально в MT - между (=под) навьюченными корзинами); и увидел он, что покой хорош, и что земля приятна: и преклонил плечи свои для ношения бремени и стал работать в уплату дани» (Быт 49. 14-15). Подобная тенденция отражена также в списках колен в Числ 34. 25-26 и Нав 19. 10-23, где удел И. упоминается после удела Завулонова (ср.: Суд 5. 14-15). Только в более поздней лит-ре оба колена представлены в естественном, родовом порядке (Иез 48. 25-26; 1 Пар 27. 18-19). Генеалогия потомков колена И. приведена в 1 Пар 7. 1-5, в то время как генеалогия колена Завулона отсутствует. Это может указывать на возвышение колена И. и возврат в дальнейшем своего родового первенства. НЗ следует уже поздней линии, перечисляя представителей колена И. перед Завулоновым в списке запечатленных печатью спасенных праведников ВЗ (Откр 7. 7). |
| Разделы портала «Азбука веры» протоиерей Димитрий Полохов , кандидат богословия, доцент Обычным правилом для мусульман стали попытки апологии многоженства, особенно в свете разговоров о демографической ситуации в России. В своих высказываниях мусульманские деятели и публицисты не только пытаются апеллировать к своему священному писанию — Корану, но и активно ищут доводы в поддержу полигамии в Библии 1 . Однако Священное Писание Церкви Христовой — Библия — не содержит в себе аргументов в пользу многоженства. В Ветхом Завете, как отмечают исследователи, несмотря на многочисленные примеры полигамии, большая часть браков у израильтян была моногамной 2 . Идеальной формой семейной жизни признается только моногамный брак, об этом свидетельствует повествование о сотворении человека Богом (см.: Быт. 1:27-28; 2:22-24 ) и закон о браке первосвященника (см.: Лев. 21:14 ). Более того, само появление многоженства в истории человечества несет на себе отпечаток греха и противления Богу, так как первый случай полигамии связан с потомками Каина: И взял себе Ламех две жены: имя одной: Ада, и имя второй: Цилла [Селла] ( Быт. 4:19 ). Примеры ветхозаветных праведников не дают однозначных и положительных примеров в пользу полигамии 3 . Многоженство хотя и упоминается в ветхозаветном законодательстве (см.: Втор. 21:15-17 ), однако пророки осуждают подобную практику. Они считали единобрачие единственно возможной «в нравственном отношении формой брачного союза» 4 . У пророка Малахии мы встречаем обличения тому, кто поступает вероломно против единственной законной жены своей, фактически пророк Божий выступает против практики разводов в обществе народа Божиего (см.: Мал.2:13-16 ). Также осуждение многоженства пророками следует из понимания брака как метафоры для обозначения отношений между Богом и Его народом. Всякое уклонение от истинного богопочитания характеризуется Словом Божиим как супружеская измена — прелюбодеяние (см.: Ис.54:5 и след.; 62:5; Иер.2:2 и след.; Ос.2:19-23 ). Завет Бога с избранным народом имеет здесь сравнение с брачным союзом. В силу того, что никаких других заветов ни с каким иным народом Господь Бог не заключал, становится попятным и очевидным предпочтение и нравственная оправданность моногамных браков (см., например: Исх.19:5-6; 34:10, 27 ; Иер.11:10 и другие). |
| Глава XXVII Истинное Боговедение в древнем мире и положительный закон Божий. Закон и вера. Вера, как обращение духа человеческого к Богу, и вера, как наивысочайший «тонус» духа человеческого, поставляющий человека в Боге. Значение благочестия и праведности от закона для веры. Оглавление и содержание закона. Спаситель мира и закон. Спаситель мира и весь род человеческий вообще, и каждый человек в частности. Спасение в Иисусе Христе. Дух Божий через Христа и во Христе, или благодать Бога Спасителя. Вменение и усвоение Христа человеку. Что принадлежит самому человеку при действии на него благодати Бога Спасителя. Благодать Бога Спасителя и свобода человека. Точнейшее изъяснение истины о благодати, о вменении Христа человеку и о личной свободе человека. Истинное Боговедение в древнем мире, как известно, сохранялось только в среде народа еврейского и было плодом положительного откровения Божия: «Для чего же закон? – спрашивает Апостол Павел. – Он дан после по причине преступлений» ( Гал.3:19 ), т.е. положительный закон, по свидетельству Апостола Павла, дан был Богом потому, что люди в самих себе потеряли истинное Богознание и Боговедение, через что разумение воли Божией и постижение истинного добра теряли свой источник, а преступление и зло, по мере потемнения религиозного сознания, будучи причиной этого потемнения, в то же время угрожали совершенно исказить религиозное сознание во всем человеческом роде, как мы, действительно, и видим это в языческом мире. Но закон, данный Богом, не сам по себе имел жизнь, говорит Апостол, «потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть» ( Рим.3:20 ), а заимствовал оную от обетования Божия, и праведность – не от закона ( Гал.3:21 ), а от веры ( Гал.3:11 ), поэтому обетование Божие о Семени Жены и благословение Божие суть плод веры ( Гал.3:6–9 ). Чем же положительный закон был для веры? Внешний положительный закон, данный Богом, служил, по свидетельству Апостола Павла, к ограждению и к воспитанию веры в откровение и в опознание воли Божией, дабы истинное Боговедение и истинное Богоделание сохранялись в людях, в своей неповрежденной чистоте ( Гал.3:23–24 ; Втор.30:19–20 ). Но спрашивается: что же такое есть вера, как такое обнаружение или самоопределение духа человеческого, через которое религиозное сознание человека открывается Богу и Бог таинственно открывается человеку? Св. Писание дает точное и глубочайшее определение веры: в начальном и общечеловечески-сохраненном своем обнаружении в душе человека вера есть непреложное убеждение, почерпаемое непосредственно из самооткровения и самоощущения духа человеческого, в том, что Бог есть, «и взыскающим Его мздовоздаятель бывает» ( Евр.11:6 ). В этом своем значении вера, как мы сказали, имеет общечеловеческий характер и есть принадлежность рода, т.е. человека, выражая собой обращение человека к Богу, как к Абсолюту и Верховной Воле. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГОСПОДЬ САВАОФ [евр. ; ], одно из имен Божиих в Свящ. Писании (об имени Яхве Саваоф см. в ст. Бог ). Имя (жен. род, мн. ч.) происходит от семит. корня , к-рый встречается, напр., в аккад. текстах ( - народ, во мн. ч.- воины, рабочие). В евр. языке означает «армия», «воинство». В Септуагинте передается 3 способами: транслитерацией Κριος Σαβαωθ (чаще всего в Книге прор. Исаии); как Κριος παντοκρτωρ - Господь Вседержитель (так же передается имя ); как Κριος (или Θες) τν δυνμεων - Господь сил (обычно в Псалтири). Господь Саваоф. Икона из праотеческого ряда. Мастер Ждан Дементьев. 1630 г. (КБМЗ) Господь Саваоф. Икона из праотеческого ряда. Мастер Ждан Дементьев. 1630 г. (КБМЗ) Евр. синтаксис позволяет переводить словосочетание как предложение без глагола (Господь [есть] Саваоф), как сочетание глагола с объектом (Он, Который создает воинства; ср.: Пс 32. 6), как 2 существительных, одно из к-рых является приложением (подобно аккад. абстрактным существительным жен. рода с - , передающим функции ( Cazelles. 1985. Col. 1125); в этом случае выражение переводится как Господь Воитель), как усилительное абстрактное существительное во мн. ч., обозначающее силу (из такого понимания происходит греч. Κριος παντοκρτωρ) ( Eissfeldt. 1950), как конструкцию, передающую связь или отношение (Господь воинств). Последний, традиц. перевод опирается в т. ч. на эпиграфические свидетельства и ханаанские глоссы в Амарнских письмах . Под «воинствами» понимали войска Израиля (ср.: 1 Цар 17. 45), небесные существа (напр., 3 Цар 22. 19-23; Пс 102. 19-22; 148. 1-5; Дан 8. 10-13), совет («сонм») святых, окружающих Бога (ср.: Пс 81. 1; 88. 8), или звезды и др. светила (ср.: Втор 4. 19; 4 Цар 23. 4-5), а также все земные и небесные существа (ср.: Быт 2. 1) (см. в ст. Воинство небесное ). Именование «Г. С.» восходит к домонархическому периоду ветхозаветной истории. В качестве культового имени оно упомянуто в святилище ( ) в Силоме (1 Цар 1. 3, 11), прежде всего в связи с ковчегом завета (1 Цар 4. 4). Поскольку существование святилища на этом месте прослеживается с конца эпохи средней бронзы, нек-рые ученые предполагают, что титул изначально мог употребляться по отношению к местным ханаанским божествам - Решефу, Ваалу или Элу ( Seow. 1992). |
| Опыт переложения на русский язык священных книг Ветхого Завета проф. П.А. Юнгерова (с греческого текста LXX). Введение Дополнительная литература по книге Бытия Переводы с еврейского Древнецерковная экзегеза Исследования Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 Введение Окончив, с Божией помощью, перевод всех канонических, пророческих и учительных, ветхозаветных книг, переходим к печатанию перевода остающихся отделов ветхозаветного канона: законоположительных и исторических книг, начиная с Пятокнижия. Ввиду единства писателя, сходства в греческом и славянском переводах, соединяем в настоящем обозрении все законоположитель-ные книги под заглавием: Пятокнижие Моисея. По согласному мнению современных исследователей и свидетельству предания о переводе LXX толковниками «Книги закона», перевод Пятокнижия был предметом особенно тщательной работы LXX толковников. Есть предположение, что некоторые попытки составления перевода Пятокнижия были и ранее LXX, и у последних была некоторая подготовка при переводе его. Во всяком случае, перевод Пятокнижия считается и очень изящным, восхваленным александрийскими греками, и очень точным, по буквализму близким к переводу Екклесиаста и Песни песней. Не имея возможности и времени в деталях заниматься вопросом о качествах перевода LXX на Пятокнижие, ограничимся приведенными мнениями и добавим лишь, что мы не встретили в греческом тексте, при его близости к еврейскому оригиналу, тех странностей, какие отмечали в Екклесиасте и Песни песней, не нашли и той свободы, какая видна в книге пророка Даниила, и тех уклонений, какими наполнена книга Иова. Свободу переводчика книги Даниила мы заметили только в Вульгате и на нее считаем нужным указать русским богословам, если кому-либо из них доведется заниматься Пятокнижием. Что касается славянского перевода Пятокнижия, то он вполне сходен с ранее обозренным переводом других ветхозаветных книг. Ввиду сравнительной гладкости языка греческого перевода и понятности его, славянским переводчикам не было нужды уклоняться от точности оригинала, чтобы делать понятною свою речь. Поэтому славянский перевод отличается лишь обычным «копииз-мом» по отношению к греческому тексту и в то же время удобопонятностью. При обычной близости к александрийскому кодексу в издании Фильда 1 нельзя не заметить редких уклонений в славянском переводе и к ватиканскому, и к tex-tusreceptus ( ). Вводятся чтения ватиканского кодекса, не существующие в александрийском кодексе ( Исх. 2:19,22; 3:12,14,16,22; 7:19; 11:10 ; Втор. 4:21 ). Опускаются чтения александрийского кодекса ( Быт. 27:18,30,38; 28:2; 31:55; 44:10; 45:1 ; Исх. 5:2 ). Но, во всяком случае, в этих уклонениях нет той крайности, которая видна в книге Иова. |
| 11 ноября 2016 г. 13:10 Принципы осуществления церковной заботы о престарелых Документ составлен Комиссией по вопросам организации церковной социальной деятельности и благотворительности Межсоборного Присутствия Русской Православной Церкви. 1. В Священном Писании отчётливо прослеживается необходимость почитания пожилых людей и престарелых, проявления особой заботы о них. Заповедь о почитании родителей (а почтительное отношение к родителям издревле олицетворяло уважительное отношение ко всем представителям старших поколений) в Священном Писании встречается неоднократно (Исх. 20, 12; Втор. 5,16; Еф. 6, 3). «Слушайся отца твоего: он родил тебя; и не пренебрегай матери твоей, когда она и состарится», – говорится в книге Притчей Соломона (Притч. 23, 22). «Пред лицем седого вставай и почитай лице старца, и бойся [Господа] Бога твоего», – сказано в книге Левит (Лев. 19, 32). Почитать отца и мать – это значит не только уважать их, но также помогать в нужде, предоставлять отдых в старости и окружать заботой. Апостол Павел предостерегает христиан: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекается от веры и хуже неверного» (1 Тим. 5, 8); учит учтиво обращаться с пожилыми людьми: «Старца не укоряй, но увещевай, как отца» (1 Тим 5, 1). Забота о пожилых и престарелых является одним из важнейших направлений социального служения Церкви и обязанностью каждого христианина. С возрастом в жизни человека происходят определенные изменения, касающиеся различных аспектов жизнедеятельности: физического здоровья, социального статуса. Меняется речь, память, скорость восприятия и воспроизведения информации; затухает функционирование органов чувств – происходят изменения вкуса, слуха, зрения, осязания. Важной психологической задачей в старости становится переживание возрастающей зависимости от других людей. В старческом возрасте сложно, а порой и совсем невозможно обойтись без посторонней помощи. При этом часто пожилые и престарелые люди остаются одни, без родных и близких, которые могли бы заботиться о них. |
| Агг.1:1—2. Рцы к Зоровавелю Салафиилеву от колена Иудова, и ко Иисусу сыну Иоседекову, иерею великому, глаголя: Сице глаголет Господь Вседержитель, глаголя: людие сии глаголют: не прииде время создати дом Господень Салафииль был сын Иехонии, от колена и крови Давида. Когда Иехония имел в Иерусалиме царскую власть над Иудой, разрушен был город и весь Израиль отведен в плен, причем Навуходоносор сжег тогда и самый храм божественный, а сам Иехония был взят и вместе с другими Иудеями отведен в плен (4Цар. 24:8—25, 30 и 2Пар. 36:9—23). Сыном этого Салафииля и был Зоровавель. Посему, когда Израиль возвратился в Иерусалим, он (Зоровавель), как происходивший из царственного колена, воцарился над Иудой. Иисус же, происходя из племени и рода Левия, как потомок Аарона, получил превосходнейший и изряднейший сан великого священника. Так называет закон лицо, получавшее начальство над священническими чинами, когда говорит, что не должно выдавать (на смертную казнь) беглецов из городов убежища, но каждый (убежавший) пусть остается там дотоле, пока умрет священник великий, то есть первосвященник (Нав. 20:1—6, ср. Чис. 35и Втор. 19:3). Итак пророчество было к обоим, к царю говорю и предстоятелю священнических чинов, ибо они уже должны были возвестить всем другим божественное откровение. Думаю впрочем, что Бог всяческих повелел (пророку) возвестить это им не потому, чтобы они (Зоровавель и Иисус) не знали отговорок народа, но дабы присем как бы подвергнуть осмеянию тех, кои не вовремя впадают в беспечность и совершенно не радеют о том, к чему надлежало приложить самое усердное старание. В самом деле: им лучше было бы поразмыслить о том, что если бы они первее всего заботились о предметах божественных, то, сохраняемые к благополучию Его милосердием и благодатью, они конечно проводили бы жизнь в благоденствии и богатстве, имея в изобилии все нужное. Итак, устами пророка как бы свидетельство некоторое дает о том, что Израиль нечестиво пренебрегал наиболее полезными для него и к славе Божией относящимися предметами. Прикрывая, как это думали они про себя, благовидными отговорками свою вину, говорят, что еще не настало время для построения храма Господня, — хотя для желания действовать справедливо всегда есть время, и добрые и справедливые люди всегда имеют возможность совершать дела во славу Божию. Но когда как бы удалено с пути то, что считается препятствием, тогда никакие возможные отговорки без сомнения уже не извинят отсрочки, послужат уже обвинением в косности и крайней бездеятельности. То же, думаю, сказано и устами Давида: «не уклони сердце твое в словеса лукавствия, непщевати вины о гресех» (Пс. 140:4). |
| К вопросу о неперебитии голеней распятому Господу ( Ин. 19:31–34 ) «Чтения в Обществе любителей духовного просвещения», 1884 В Евангелии от Иоанна (19:31–34) к рассказу о распятии, смерти и погребении Господа, общему у него с другими евангелистами, присоединено повествование о том, что по просьбе иудеев воины перебили голени разбойникам, распятым на кресте с Иисусом, дабы не оставить тел на кресте в субботу: Иисусу же не перебили голеней, так как увидели Его умершим, но один из воинов копьем пронзил Ему бок. Почему воин копьем пронзил ребра Господа – это понятно: он хотел доподлинно узнать, действительно ли не было признаков жизни в Иисусе, чтобы не было никакого сомнения в действительности смерти Его и чтобы в этом доподлинном дознании иметь на случай пред начальством оправдание того, что они (воины) не перебили голеней Иисусу. Понятна и забота иудеев о том, чтобы поскорее умертвить повешенных на кресте, снять их и погрести: закон Моисеев ( Втор. 21:22–23 ) не дозволял тела казненных чрез повешение оставлять на дереве на ночь, а предписывал погребать их в тот же день; в данном случае эта забота их была тем естественнее, что на другой день была суббота праздника Пасхи – величайшего праздника евреев. Но некоторое недоумение вызывает евангельский рассказ о самом способе насильственного ускорения смерти повешенных на кресте. В объяснение этого способа говорят, что хотя у евреев не видно следов этого жестокого обычая перебивать голени распятым, но так как сами евреи не имели права ускорять смерть казненных, как и наказывать смертью, то и просили они Пилата (наместника римского правительства), чтобы перебиты были голени распятых, как в обычае было у жестоких римлян. Этот жестокий обычай перебития голеней употреблялся у римлян как жестокое наказание и особо (см. «Толк. Ев.» архиеп. Михаила). Но вот в чем вопрос: почему именно этот, а не какой-либо другой способ был в широком употреблении у римлян? И почему перебитие голеней как средство для ускорения смерти не приложено было к Иисусу? |
|
|
