| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 Исторические книги По принятому в греко-славянской и латинской Библиях делению ветхозаветных книг по содержанию, историческими (каноническими) книгами считаются в них книги Иисуса Навина, Судей, Руфи, четыре книги Царств, две Паралипоменон, 1-я книга Ездры, Неемии и Есфири. Подобное исчисление встречается уже в 85-м апостольском правиле 1 , четвертом огласительном поучении Кирилла Иерусалимского , Синайском списке перевода LXX и отчасти в 60-м правиле Лаодикийского собора 350 г.: Есфирь поставлена в нем между книгами Руфи и Царств 2 . Равным образом и термин «исторические книги» известен из того же четвертого огласительного поучения Кирилла Иерусалимского и сочинения Григория Богослова «О том, какие подобает чести кн. Ветхого и Нового Завета» (книга Правил, с. 372–373). У названных отцов церкви он имеет, впрочем, несколько иной, чем теперь, смысл: название «исторические книги» дается ими не только «историческим книгам» греко-славянского и латинского перевода, но и всему Пятикнижию. «Исторических книг древнейших еврейских премудростей, – говорит Григорий Богослов , – двенадцать. Первая – Бытие, потом Исход, Левит, потом Числа, Второзаконие, потом Иисус и Судии, восьмая – Руфь. Девятая и десятая книги – Деяния Царств, Паралипоменон и последнею имееши Ездру». «Читай, – отвечает Кирилл Иерусалимский , – божественных писаний Ветхого Завета 22 книги, переведенных LXX толковниками, и не смешивай их с апокрифами… Эти двадцать две книги суть: закона Моисеева первые пять книг: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. Затем Иисуса, сына Навина, Судей с Руфью составляют одну седьмую книгу. Прочих исторических книг первая и вторая Царств, у евреев составляющая одну книгу, также третья и четвертая, составляющие одну же книгу. Подобно этому, у них и Паралипоменон первая и вторая считаются за одну книгу, и Ездры первая и вторая (по нашему Неемии) считаются за одну книгу. Двенадцатая книга – Есфирь. Таковы исторические книги». |
| Скачать epub pdf Первый отдел. Законоположительные книги Под именем законоположительных книг в русской богословской литературе разумеются пять книг Моисея: Бытия, Исход, Левит, Числа и Второзакония. Они называются законоположительными, потому что содержат в себе преимущественно Богом данные через Моисея еврейскому народу разнообразные законы, коими предначертан был весь строй жизни еврейского народа и очерчена вся сущность ветхозаветного учения, все его основы и идеалы. Такое законоположительное и законодательное значение писания Моисея имели и во всей истории еврейского народа: для всей последующей ветхозаветной письменности, для всех теократических истинных вождей и руководителей еврейского народа и для истории ветхозаветной Церкви Божией. Писания Моисея лежали в основе всех ветхозаветных писаний и всей ветхозаветной истории. Посему название их законоположительными является в русской богословской литературе не новым, а лишь переводом принятого у евреев термина – закон. Очевидно, еврейские ученые издавна признавали вышеуказанное значение писаний Моисея. Обозреваемые писания Моисея, объединяемые единством писателя, единством идеи и содержания, хотя и разделяются на пять книг, но в богословской терминологии также объединяются как бы в один том и называются Пятикнижием Моисея. И это название не русскими богословами придумано, а имеет глубокую древность. В еврейской талмудической литературе употребительны термины: chamischah chumschei hattora или: chamischah chumschim, или еще короче: chumschin (Meg. 1, 8. Menachot 30а. Furst. Kanon... 6 s.), указывающие на «пятерицу» или Пятикнижие. В отеческой письменности употребительны соответственные же термины: πενττευχος, (т.е. ββλος. Orig. Com. in Iohan. XIII, 26. Μ. 14, 444 p.) и Pentateuehus (Tertull. С. Магс. 1, 10. Μ. 2, 257). Нужно к тому же заметить, что указанные термины имеют для себя еще более глубокие по времени и значению основания. Так, термин «законоположительные» книги имеет параллель и основу в ветхозаветных и новозаветных писаниях. Сам Моисей назвал свои писания «книгой закона» ( Втор.28:61; 31:26 ); также называются они у Иисуса Навина ( Нав.1:8 ). В других ветхозаветных книгах они называются «книгой закона Господня» ( Нав.24:26 ; 1Пар.22:12 ; 2Пар.12:1; 17:9 ), «книгой закона Моисеева» ( Нав.8:31; 23:6 ; 4Цар.14:6; 23:25 ). В новозаветных книгах они называются «законом – νμος» ( Мф.5:17 ; Лк.2:22 ; Рим.2:12 ). -Термин «Пятикнижие», хотя и не имеет для себя основы в ветхозаветных и новозаветных книгах, но имеет ее у еврейских древних историков: Флавия (Прот. Апп. 1, 8) и Филона (De Abrah. 1. De migr. Abrah. 3), свидетельствующих о том, что «Моисей написал священные законы в пяти книгах», составивших «одну священную книгу – μαν ερν ββλον». Очевидно, по сознанию древних евреев все пять книг Моисея составляли одно целое и как бы одну книгу. |
| Standart Nr. B37 Reg.1821–70 Раздел 1. Книги Св. Писания в русском переводе 1. Первая книга Моисеева: Быmue. 1861. I. 1 . 2. Вторая книга Моисеева: Исход. 1861, 1862. I. 193. 3. Третья книга Моисеева: Лebum. 1862. I. 293. II. 305 . 4. Четверая книга Моисеева: Чucлa. 1862. II. 389. 1863. I. 417. II. 481 . 5. Пятая книга Моисеева: Второзаконие. 1863. II. 523. 545. 6. Книга Иисуса сына Навина. 1864. I. 3. II. 65. 7. Книга судей Израилевых. 1864. II. 81. III. 113. 8. Книга Pyфь. 1864. III. 155 . 9. Первая книга Царств. 1865. I. 1. II. 89. 10. Вторая книга Царств. 1865. II. 107. 1866. I. 161. 11. Третья книга Царств. 1866. I. 189. II. 217. 12. Четвертая книга Царств. 1867. I. 289. 13. Первая книга Паралипоменон. 1867. II. 385. 14. Вторая книга Паралипоменон. 1868. I. 477. II. 557. 15. Первая книга Эздры. 1868. II. 587. 16. Книга Неемии. 1869. I. 621. 17. Книга Эсфирь. 1869. I. 667. 18. Книга Иова. 1869. I. 1. II. 49. 1870. I. 71. 19. Притчи Соломоновы. 1870. I. 111. II. 147. 20. Книга Екклезиаста (перевод с еврейского). 1861. I. 3. Раздел 2. Творения св. отцов и учителей церкви и церковных писателей. Граматы и окружные послания первостоятелей православной церкви, имеющие характер символический и канонический Св. апостола Варнавы †76 21. Соборное послание. 1830. XXXVII. 3. Св. Ермы †96 22. Из 2-й книги Пастыря двенадцать заповедей. 1838. III. 127. Св. Климента, Епископа Римского †101 23. Первое послание к Коринфянам. 1824. XIV. 238. 24. Второе послание к Коринфянам. 1842. II. 43. Св. Дионисия Ареопагита около 96 25. О таинственном Богословии. 1825. XX. 3. Письма: 26. Гаию Ферапевту. 1825. XIX. 239. 240. 241. 27. Дорофею Диакону. 1825. XIX. 243. 28. Сопатру священнику. 1825. XIX. 244. 29. Демофилу монаху. 1825. XIX. 245. 30. Иоанну Богослову. Апостолу и Евангелисту, во время заточения его на острове Патмос. 1838. IV. 281. 31. Священноначальнику Поликарпу. 1838. IV. 283. 32. Священноначальнику Титу, который вопрошал св. Дионисия через письмо, что такое дом Премудрости, что ее чаша, пища и питие. 1839. I. 3. |
| Марк Мангано (протестант) Канон Иудейская Библия (соответствует христианскому Ветхому Завету) состоит из двадцати четырех книг, объединенных в три группы. Первая группа, носящая название тора («закон»), включает Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. Эти пять книг (Пятикнижие) обычно называются «Книги Закона» или «Книги Моисея» (ср. Мк.12:26 ). Вторая группа называется невиим («пророки») и подразделяется на ранних пророков (Иисус Навин, Судьи, книги пророка Самуила и две книги Царств) и поздних пророков (Исайя, Иеремия, Иезекииль и книга двенадцати пророков). Третья группа называется кетубим («писания»). В нее входят одиннадцать книг (так называемые агиографы): Псалмы, Притчи, Иов, Песнь Песней, Руфь, Плачь Иеремии, Екклесиаст, Есфирь, Даниил, Ездра-Неемия (считается единой книгой) книга Паралипоменон. Иудейская Библия, в общем, идентична христианскому Ветхому Завету. Различие в количестве книг появилось в результате деления единой книги Двенадцати Пророков на двенадцать отдельных книг, так называемых Малых Пророков, а также деления книг Самуила, Царств, Паралипоменон и Ездры-Неемии на соответственно 1, 2, 3, и 4 книги Царств, 1 и 2 книги Паралипоменон и книги Ездры и Неемии. Эти книги составляют канон Ветхого Завета. Слово канон означает собрание книг «признанных группой верующих Священным Писанием» 2 . Существуют ли исторические и текстуальные свидетельства, подтверждающие каноничность всего Ветхого Завета и каноничность каждой его книги в отдельности? Свидетельства Иудейских Источников Текст Ветхого Завета В самом тексте Ветхого Завета можно увидеть указания на авторитет или, если хотите, богодухновенность, отдельных книг. 2 книга Царств 14:6 Воцарившись и утвердившись на иудейском престоле, Амасия (796–767) казнил всех слуг, замешанных в убийстве его отца Иоаса (835–796). Но Амасия не стал казнить сыновей убийц, во исполнение заповеди из книги Второзакония 24:16: «Не должны быть наказываемы смертью отцы за детей, и дети не должны быть наказываемы смертью за отцов, но каждый за свое преступление должен быть наказываем смертью». 2 книга Паралипоменон 17:9 |
| Ветхий Завет. Книга Притчей Соломона, сына Давидова. Глава 12 (Притч 12:8–22) _____________ _______________ Вы можете поделиться своими мыслями в комментариях. Трудовой кодекс Библии Предлагаемый нам Церковью отрывок включает несколько «куплетов», состоящих из связанных между собой афоризмов. Прежде всего обращают на себя внимание стихи 9 и 11 (9. Лучше простой, но работающий на себя, нежели выдающий себя за знатного, но нуждающийся в хлебе. 11. Кто возделывает землю свою, тот будет насыщаться хлебом; а кто идет по следам празднолюбцев, тот скудоумен), посвященные одной и той же теме, связанной с тем, как человеку себя прокормить. Труд был в основном на земле, связан с пахотой и посевом. В таком контексте вполне естественно появляется ст. 10 (10. Праведный печется и о жизни скота своего, сердце же нечестивых жестоко), где праведный противопоставлен нечестивому, как милосердный немилостивому, причем в качестве примера милосердия праведника приведено его отношение к домашнему скоту, о жизни которого он заботится. В этих трех строчках отражается этика отношения к труду и всего, связанного с трудом. Во-первых, ценнее работать и зарабатывать себе на хлеб, чем ходить и побираться. Неважно, знатен человек или нет. В Новом Завете это преломляется в словах апостола Павла: «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2 Фес), а также в его увещеваниях ефесянам «28. Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся» (Послание к Ефесянам 4:28). Кроме отношения к труду как таковому, трудовая этика Священного Писания включает в себя определенное отношение к тем, кто помогает человеку в его труде, — будь то скот или наемный работник. Заботливое, доброе отношение. У вола заповедано не заграждать рта, когда он молотит (то есть не препятствовать ему есть зерно). Наемному работнику нельзя задерживать плату: « 14. Не обижай наемника, бедного и нищего, из братьев твоих или из пришельцев твоих, которые в земле твоей, в жилищах твоих; 15. в тот же день отдай плату его, чтобы солнце не зашло прежде того, ибо он беден, и ждет ее душа его; чтоб он не возопил на тебя к Господу, и не было на тебе греха » (Книга Второзаконие 24:14–15). « Трудящийся достоин пропитания », — говорит и Христос применительно к апостолам (Мф 10:10). Человек, который трудится, заслуживает платы, и про это надо помнить. |
| Виктор Гамильтон (протестант) Часть вторая. Исход 6. Появление Моисея Исход (1–6) План Книги Исход можно представить одним из следующих способов: Угнетение (1:1–12:36) Освобождение (12:37–15:21) Странствование (15:22–19:25) Божье откровение (20:1–24:18) Поклонение Богу (25:1–40:38) В Египте (1:1–15:21) К горе Синай (15:22–19:2) У горы Синай (19:3–40:38) I. Спасение Богом: избавление от страданий (1–14) А. Страдания (гл. 1–11) В. Освобождение (гл. 12–14) II. Ответная хвала человека (15:1–21) III. Божье действие: спасение (15:22–18:27) А. От жажды (15:22–27; 17:1–7) Б. От голода (гл. 16) В. От отчаяния (17:8–16; 18:1–27) IV. Ответное послушание человека (гл. 19–31) V. Нарушение и обновление завета (32–40) 54 Независимо от того, каким языком мы воспользуемся, излагая вкратце Книгу Исход, основное деление структуры книги в известной степени ясно. В отличие от Книги Бытие (раздел о патриархах, который посвящен нескольким персонажам), Исход ярко освещает только одного – Моисея. Также в отличие от Книги Бытие (вновь главы 12–50), которая охватывает значительный период времени – по крайней мере, четыре поколения, – Исход (19–40) охватывает всего лишь около года. Израильтяне пришли к горе Синай через три месяца после того, как они покинули Египет (19:1). Девятнадцать месяцев спустя ( Чис.10:11 ) израильтяне покидают Синай и отправляются в Ханаан. Таким образом, Книга Исход хронологически следует схеме в таблице 4. Так же как это истинно в отношении повествования Книги Бытие об Аврааме, повествование Книги Исход умышленно является избирательным. Вторая глава рассказывает о первых двух третях жизни Моисея. И даже здесь указаны лишь немногие подробности: он родился, его положили в корзину и опустили в реку, его воспитала дочь фараона. Сорок лет спустя ( Деян.7:23 ) он убивает египтянина и вынужден жить в изгнании в земле Мадиамской. Еще через сорок лет, будучи восьмидесятилетним ( Деян.7:30 ), Моисей начинает свое служение после случая с горящим терновым кустом. Джордж Менденхолл, используя тот случай, когда Моисей убил египтянина, для более глубокого проникновения в вопрос о применении силы, пишет: «На великую важность этого повествования для происхождения религиозной идеологии древнего Израиля указывает тот факт, что это единственная сохранившаяся история о Моисее в период между младенчеством и пережитым им у горящего куста» 55 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИСТИНА [евр. греч. λθεια; лат. veritas], основополагающее религ., богословское и философское понятие. В соответствии с христ. вероучением, высшая Истина - это Сам Бог (ср.: Иер 10. 10; Ин 14. 6), от Которого происходит любая тварная И.: как И. бытия, т. е. самотождественность тварных вещей и их открытость для человеческого разума, так и И. познания, т. е. способность человека приобретать достоверное знание о Боге и мире. И. в Священном Писании Ветхий Завет В синодальном переводе слово «истина» обычно используется для передачи древнеевр. слова и реже для передачи происходящего от того же корня слова (имеется неск. исключений: - Притч 16. 13; - Ис 11. 4; - Ис 33. 15, 45. 19; «Бог истины» в Ис 65. 16 передает выражение ). В Септуагинте в соответствующих контекстах, как правило, стоит λθεια или др. слова от того же корня. Первоначальное значение слова - «надежность», «верность». Блудница Раав, принявшая в Иерихоне посланных Иисусом Навином соглядатаев, просит их поклясться в том, что они пощадят «дом отца» ее, и дать ей «верный знак» ( - Нав 2. 12) В Книге Притчей Соломоновых говорится о том, что «сеющему правду» предназначена «награда верная» ( - Притч 11. 18). Слово употребляется в значении «правда», «справедливость» в сочетаниях со словами «милость» и «мир» «И ныне скажите мне: намерены ли вы оказать милость и правду господину моему или нет?» (Быт 24. 49). В синодальном переводе и в Септуагинте в подобных контекстах часто понимается как «истина»: «Милость и истина сретятся...» (Пс 84. 11). В нек-рых случаях употребления слова в значении «нечто надежное, верное» оно может также быть понято и как «нечто истинное». Так, царица Савская, обращаясь к Соломону, сказала: «...верно то, что я слышала в земле своей о делах твоих и о мудрости твоей» (3 Цар 10. 6); переводчики Септуагинты для передачи слова используют прилагательное ληθινς: «...истинно то слово, которое я услышала» (ληθινς λγος ν κουσα). Немало и др. случаев, когда Септуагинта понимает как «истина», в то время как в синодальном переводе делается попытка передать более точное значение. Напр., в кн. Второзаконие говорится о том, что если пройдет слух, будто жители какого-то города склоняются к язычеству, то это дело необходимо исследовать: «...и если это точная правда , что случилась мерзость сия среди тебя, порази жителей того города острием меча» (Втор 13. 14-15); в Септуагинте словам «это точная правда» соответствует ληθς σαφς λγος, «это бесспорная истина». |
| иерей Вячеслав Зыков Глава 4 Личность Авраама по упоминаниям о нем в Священных книгах Ветхого и Нового Завета. Моисей, как писатель истории Авраама. История Авраама в книге Бытия оканчивается десятым стихом 25-й главы, где говорится о погребении Авраама; но имя его встречается почти во всех Священных книгах Ветхого и Нового Завета. Так как эти книги писаны в разное время, на протяжении нескольких веков, и различными писателями, то весьма важно исследовать, так ли смотрят на личность Авраама эти писатели, как писатель книги Бытия. Мы уже видели, что соприкасающаяся с историей Авраама внебиблейская область, в которую нас переносит 14 глава книги Бытия, дает нам полное основание видеть в Аврааме определенную историческую личность. Сопоставление изображения этой личности в книге Бытия с обычным изображением в мифах народных героев показало нам, что Аврааму не место среди этих героев, сказания о которых представляют смесь олицетворения явлений природы, фантастических вымыслов и событий, быть может, и имевших место в действительности. Таким образом, не касаясь даже вопроса о богодухновенности книги Бытия, мы не имеем никаких оснований смотреть на сообщение этой книги об Аврааме иначе, как на сообщение строго исторического характера о действительной личности. Так именно и смотрят на историю Авраама и его личность писатели Священных ветхо- и новозаветных книг. Для признающих писателем всего Пятикнижия того же Моисея, который в книге Бытия дает историю Авраама, не может быть, конечно, и речи о том, что в книгах – Исходе, Левите, Числах и Второзаконии – Авраам будет изображаться теми же чертами, с какими он является на страницах Бытия. Подробное рассмотрение тех мест в четырех остальных книгах Пятикнижия, где встречается имя Авраама, убеждает в этом самым решительным образом. Предварительно рассмотрения этих мест, считаем не лишним коснуться той формулы, основание которой положено писателем Пятикнижия и в которой чаще всего встречается имя Авраама и у других священных писателей. Эта формула – соединение вместе имен трех патриархов – Авраама, Исаака и Иакова, как родоначальников народа Еврейского, с которыми Господу благоугодно было вступить в особый завет: «вспомнил Бог завет Свой с Авраамом, Исааком и Иаковом; и увидел Бог сынов Израилевых, и призрел их Бог» ( Исх. 2:24–25 ), – вот первое употребление этой формулы. |
| Из толкований на Евангелие Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 21, 1999 25 июня, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 21, 1999 1. Иудино 1 Если вы желаете понять существеннейшие события земной жизни Спасителя и окружающих Его лиц, в частности, события, связанные с судом или взятием кого-либо под стражу, то непременно ознакомьтесь с 17-й главой Второзакония. Отсюда вы узнаете правила, коими должно было руководиться общество при задержании или карательном наказании виновных. Правила эти следующие: Казнь может присуждаться не иначе как по показаниям двух или трех свидетелей (17:6–7 ср. Чис 35:30). “Рука свидетелей должна быть на нем прежде всех, чтоб убить его, потом рука всего народа” (ст. 7). Это правило о том, что свидетель должен быть и первым палачом, введено, конечно, для того, чтобы удерживать людей от клеветы, так как, если клеветник окажется и палачом, то подвергает себя сугубой мести от родственников и друзей убитого. Свидетели, предъявляющие обвинение, должны были возложить руку на голову обвиняемого; так и поступили известные нечестивые старцы с безвинной Сусанною. “Оба старейшины, встав посреди народа, положили руки на голову ее” и начали излагать свое клеветническое обвинение, заключив его словами: “Об этом мы свидетельствуем” (Дан 13:34,40). Так выполняли они повеление Божие Моисею об известном богохульстве: “Выведи злословившего вон из стана, и все слышавшие пусть положат руки свои на голову его, и все общество побьет его камнями” (Лев 24:14). По-видимому, без этого судебного ритуала, то есть возложения рук обвинителя на голову обвиняемого, нельзя было предать человека суду. Вот почему слова Евангелия: “некоторые из них хотели схватить Его; но никто не наложил на Него рук” (Ин 7:44) не должно понимать как простой плеоназм в выражении; эти слова имеют такой смысл: Спасителя хотели арестовать, но никто не решился выступить против Него обвинителем и исполнить требовавшийся для сего судебный обряд, то есть возложить свою руку на Его голову. Можно думать, что, кроме этого обряда, от свидетеля требовалось сознание собственной непричастности к греху, подобному тому, в коем он обвинял преступника. Такую мысль можно находить в том же повествовании Даниила о Сусанне; смотрите, каким возгласом юный тогда еще Даниил потребовал себе права третейского суда по сему делу: “Он закричал громким голосом: чист я от крови ее!” (Дан 13:46). |
| Иудино лобзание. Из толкований на Евангелие Целование Иуды Если вы желаете понять существеннейшие события земной жизни Спасителя и окружающих Его лиц, в частности — события, связанные с судом или взятием кого-либо под стражу, то непременно ознакомьтесь с 17-й главой Второзакония. Отсюда вы узнаете правила, коими должно было руководиться общество при задержании или карательном наказании виновных. Правила эти следующие: казнь может присуждаться не иначе как по показаниям двух или трех свидетелей (см.: Втор 17,6—7; Чис 35,30). «…Рука свидетелей должна быть на нем прежде всех, чтоб убить его, потом рука всего народа» (Втор 17, 7). Это правило о том, что свидетель должен быть и первым палачом, введено, конечно, для того, чтобы удерживать людей от клеветы, так как, если клеветник окажется и палачом, то подвергает себя сугубой мести от родственников и друзей убитого. Свидетели, предъявляющие обвинение, должны были возложить руку на голову обвиняемого; так и поступили известные нечестивые старцы с безвинной Сусанною. «Оба старейшины, встав посреди народа, положили руки на голову ее» и начали излагать свое клеветническое обвинение, заключив его словами: «Об этом мы свидетельствуем» (Дан 13,40). Так выполняли они повеление Божие Моисею об известном богохульстве: «выведи злословившего вон из стана, и все слышавшие пусть положат руки свои на голову его, и все общество побьет его камнями» (Лев 24,14). По-видимому, без этого судебного ритуала, то есть возложения рук обвинителя на голову обвиняемого, нельзя было предать человека суду. Вот почему слова Евангелия: «Некоторые из них хотели схватить Его; но никто не наложил на Него рук» (Ин 7,44) не должно понимать как простой плеоназм в выражении; эти слова имеют такой смысл: Спасителя хотели арестовать, но никто не решился выступить против Него обвинителем и исполнить требовавшийся для сего судебный обряд, то есть возложить свою руку на Его голову. Можно думать, что, кроме этого обряда, от свидетеля требовалось сознание собственной непричастности к греху, подобному тому, в коем он обвинял преступника. Такую мысль можно находить в том же повествовании Даниила о Сусанне; смотрите, каким возгласом юный тогда еще Даниил потребовал себе права третейского суда по сему делу: «…он закричал громким голосом: чист я от крови ее!» (Дан 13,46). |
|
|
