Как веровать во Христа есть дело Божие ( Ин. 6, 29 ), так делом было и верить заповеди, что если коснется (запрещенного дерева), умрет, а если не коснется, будет жить. Делом было соблюдение духовных слов... Делати , говорится, его и хранити. От кого хранити? Разбойника не было, прохожего не было, злоумышленника не было. От кого хранить? Хранить его для себя самого; не потерять его преступлением заповеди; хранить для себя рай, соблюдая заповедь» (О творении мира, V, 5, с.791). Свят. Григорий Богослов вскрывает более глубокое понимание этого «труда» райского: «Сего человека... Бог поставил в раю... делателем бессмертных растений – может быть, божественных помыслов, как простых, так и более совершенных» (Второе слово на Пасху, VIII, с. 129). И вообще, аскетические Отцы относят «делание» и «хранение» к духовному труду молитвы. Так, преп. Нил Сорский , комментируя это толкование, принадлежащее древнему преп. Отцу Нилу Синайскому , пишет: «Этот Святый привел это из древности: чтобы делать и хранить, потому что Писание говорит, что Бог, сотворив Адама, поместил его в раю, делать и хранить рай. И здесь святый Нил Синайский делом райским назвал молитву, а хранением – соблюдение от злых помыслов по молитве» (преп. Паисий (Величковский) , Об умной или внутренней молитве, гл. 2, м., 1902, с. 19). А преп. Паисий (Величковский) , в свою очередь комментируя этих двух Отцов, пишет: «Из этих свидетельств явствует, что Бог, создав человека по образу Своему и по подобию, ввел его в рай сладости, делать сады бессмертные, то есть, мысли Божественные, чистейшие, высочайшие и совершенные, по святому Григорию Богослову . И это есть не что иное, как только то, чтобы он, как чистый душою и сердцем, пребывал в зрительной, одним умом, священнодействуемой, благодатной молитве, то есть в сладчайшем видении Бога, и мужественно как зеницу ока, хранил ее, как дело райское, чтобы она никогда в душе и сердце не умалялась. Велика поэтому слава священной и Божественной умной молитвы, которой край и верх, то есть начало и совершенство, даны Богом человеку в раю: оттуда она имеет свое и начало» (там же, сс. |
Аноним (VII в.). Житие Алипия Стилита (VII в.) Иоанн, архиепископ Фессалоникийский (ок. 610–641) и его анонимный продолжатель (кон. VII в.). Чудеса вмч Димитрия Фессалоникского (конец VI – нач. VIII вв.). (первая часть – 580–610 гг.; вторая часть – 610-е и 670–680-е гг.) Аноним (до VIIIb.). Житие Петра Афонского (VI-VII вв.) Аноним (VIIb.?). Житие Петра, епископа Аргивского (Argivorum) (VII в.) Аноним (VIIb.?). Житие Трифиллия Кипрского (VII в.) Аноним (не ранее кон. VII в.). Воспоминания о Папе Мартине I (649–655) Аноним (рубеж VII-VIII вв.). Краткая история о сделанном против блаженного Мартина бывшего Папы Рима, а также преп. Максима и его ученика (640660-е гг.) Аноним (кон. VII-VIII вв.). Грузинское житие Максима Исповедника (580–662) VIII век Аноним (ок. 720). Житие Давида Фессалоникского (ум. ок. 538) Симеон Иеромонах (вторая четверть VIII в.). Мученичество 60 мучеников Иерусалимских (ок. 724.) («кесарейская» ред. – по рукописи Х в.) Иоанн Дамаскин (675 – умер до 754). Житие Петра Нового, мученика Капетолийского (первая треть VII в.) Иоанн Дамаскин (675 – умер до 754). Житие Варлаама и Иосафа (первая пол. VIII в.) МаринНеапольский (VII-VIIIbb.?). Житие Прокла (VII в.?) Никита (вторая треть VIII в.). Житие Андрея, архиепископа Критского (ум. ок. 712–720) Аноним (вторая пол. VIIIb.). Житие Иоанна Постника , Патриарха Константинопольского (582–595) Никифор Скевофилакс (вторая пол. – кон. VIII в.). О перенесении мощей Феодора Сикеота (ум. 613) Константин, епископ Тия (кон. VIII в.). Рассказ о перенесении мощей вмч. Евфимии (730-е гг.) Арабский аноним (вторая пол. VIII в., пер. с араб. Иоанна Иерусалимского в Хв.). Житие Иоанна Дамаскина (675 – умер до 754) Аноним (кон. VIII в.). Житие Павла Кайумского (середина VIII в.) Аноним (кон. VIII в.). Житие Льва Катанского (ум. 785) Аноним (кон. VIII в.). Житие Космы, епископа Майумского (ум. 787) Аноним (кон. VIII в.). Мученичество Вакха (ум. 788) Иоанн Сабанисдзе (кон. VIII в.). Мученичество Або Тбилели (VIII в.) Элия, эконом Великой церкви (кон. VIII в.). Чудеса Св. Марии |
В § 4 – 7 44 преподобный Иоанн приводит примеры из Ветхого Завета, запрещающие изображение невидимого Бога . В контексте христианского иконопочитания подобные возражения могли быть выдвинуты против икон Христа как Воплощенного Бога , поэтому вопрос об “изображаемости” Христа и стал центром богословских споров . Когда иконоборцы цитировали ветхозаветные запрещения изображения Бога, они имели в виду гораздо более изощренный богословский аргумент, нежели прямое и наивное утверждение, что Христос есть Бог и как Таковой не может быть изображен. Их богословская позиция принимала во внимание, что Христос — не просто Бог, а Бог Воплощенный, восприявший в Свою Ипостась также и человеческую природу; они никогда не подвергали сомнению полноту человеческой природы Христа. Но в центре внимания стоял вопрос о том, как эти две природы — Божественная и человеческая — соотносятся во Христе 45 . По мнению иконоборцев, если мы поклоняемся иконам, мы почитаем только человеческую природу Христа как единственно изобразимую в материальных красках, поскольку Его Божество мы изобразить не можем, и всякая попытка сделать это подпадала бы под запрещение ветхозаветных заповедей . Очевидно, что подобные вопросы в VIII веке являются отдаленным отзвуком христологических споров Халкидонского периода, когда IV Вселенский Собор положил в основу церковного учения о Христе догмат о двух природах в Его единой Ипостаси. Действительно, подобная точка зрения находит свое отражение в трактате преподобного Иоанна. Христологическое измерение в богословии иконопочитания у преподобного Иоанна отражается в следующих словах : “Вместе же с Царем и Богом поклоняюсь багрянице тела ( тоа sumamoj ) не как одежде и не как четвертому лицу; нет! Но как соединенной с Богом и пребывающей без изменения и как Помазавшему ее. Ибо естество плоти не сделалось Божеством, но как Слово стало плотью непреложно, оставаясь тем, чем Оно было, так и плоть стала Словом, не потерявши того, что она имеет, отождествившись же со Словом по ипостаси ( m©llon prXj тХп LTgon kaq’ ШpT-smasin )” 46 . |
В святоотеческих писаниях его “З ащитительное слово против от вергающих святые иконы ” — первый систематический труд, посвященный непосредственно вопросу об иконах и их почитании, первая попытка догматически обосновать распространившееся в Византии иконопочитание. Значение этого трактата для современников преподобного Иоанна и для последующего святоотеческого богословия трудно переоценить. С одной стороны, трактат дает догматический взгляд на прошлое Церкви, обосновывая уже сложившийся к тому времени обычай иконопочитания. С другой стороны, это взгляд в будущее, закладывающий основы для дальнейшего становления богословия иконы и последующего разрешения вопроса о соотношении тварного и Нетварного. Плоды этого богословского начинания с особой отчетливостью проявятся несколько столетий спустя в писаниях святителя Григория Паламы, который сумел в богословии нетварных энергий собрать воедино и отчетливо выразить всю святоотеческую мысль о взаимоотношении Бога и твари 1 . “ Первое защитительное слово” появилось в тот исторический момент, когда иконоборчество стало официальной стратегией византийского императора Льва III Исаврия (717–741). “Слово” было написано как апология: оно является прямым ответом на попытки иконоборцев представить иконопочитание как заблуждение, противоречащее церковному преданию. Так, документ вступает в открытую полемику с утверждениями иконоборцев, как это очевидно из обращений вроде “Места же, которые приводишь” 2 . Богословские доводы иконоборцев, опровергаемые преподобным Иоанном, проливают некоторый свет на истинные причины иконоборчества в начале VIII века, которые до сих пор остаются предметом споров среди византологов, богословов и историков. Богословие иконопочитания преподобного Иоанна может быть рассмотрено не иначе, как только в общем историческом, политическом и богословском контексте возникновения иконоборческого движения. |
С установлением после I Вселенского Собора единого для всей Церкви дня празднования Пасхи в христианской письменности исчезают мнения, подобные высказанным Климентом Александрийским и Ипполитом Римским . «Для чего же Господь совершил пасху? – спрашивает св. Иоанн Златоуст и отвечает: – Для того, чтобы во всем, что Он совершал даже до последнего дня, показать, что Он не противится закону» 22 . В другой гомилии Иоанн говорит: «Для чего Христос совершил это таинство во время пасхи? Для того, чтобы ты из всего познавал, что Он есть законодатель Ветхого Завета и что написанное в этом Завете служит прообразом и полагает и самую истину» 23 . В беседе о предательстве Иуды Златоуст, объясняя слова апостолов «где хощеши уготоваем Ти ясти пасху?» [ Мф. 26, 17 ], говорит: «Какую пасху? Не эту нашу, а пока иудейскую. Ту именно приготовили ученики, а эту – нашу – Он Сам приготовил, и не только Сам приготовил ее, но и Сам же Он стал Пасхой. „Где хощеши уготоваем Ти ясти пасху?» Это была иудейская пасха, та, которая получила начало в Египте. Для чего же Христос вкушал ее? Для того, чтобы исполнить все, требуемое законом. Он, когда и крестился, говорил: „Тако бо подобает нам исполнити всяку правду» [ Мф. 3, 15 ]… Дабы кто-нибудь не сказал, что Он потому уничтожил закон, что не мог исполнить его, как тяжелый, трудный и неудобоисполнимый, Он сначала исполнил его весь, а потом и отменил. Поэтому Он совершал и пасху, что пасха была предписана законом» 24 . Позднее Иоанн Дамаскин писал: «В горнице святого и славного Сиона, со Своими учениками, съев ветхую Пасху и исполнив Ветхий Завет , Он умывает ноги учеников [см. Ин. 13, 1 сл.], показывая знамение Святого Крещения. Потом, преломив хлеб, Он передавал им, говоря: „Приимите, ядите: сие есть Тело Мое» [ Мф. 26, 26 ], „еже за вы ломимое» [ 1Кор. 11, 24 ] „во оставление грехов» [ Мф. 26, 28 ]. Подобным же образом, взяв также и чашу с вином и водой, Он передал им, говоря: „Пиите от нея вси; сия бо есть Кровь Моя, Новаго Завета, яже за многия изливаема во оставление грехов „[ Мф. 26, 27–28 ]: сие творите в Мое воспоминание» [ 1Кор. 11, 25 ]» 25 . Святоотеческий взгляд на Тайную вечерю как на пасхальную получил отражение в православной гимнографии. В трипеснце Великой Среды Андрей Критский говорит: «Горница постланая прият Тя, Создателя, и стаинники, и тамо пасху скончал еси, и тамо соделал еси таинства, тамо бо двема посланома ныне ученикома Твоима, пасха уготовася Тебе» (песнь 1-я, тропарь 1-й); «Законное скончав повеление, скрижали законныя написав на Синаи, снеде убо пасху древнюю и сеновную; бысть же пасха тайная и живожертвенная» (песнь 8-я, тропарь 1-й). «Украсися вечеря и уготовася Тебе пасха, якоже рекл еси, Христе», – говорит Андрей Критский в трипеснце Великого Четверга (песнь 1-я, тропарь 1-й). В стихах к синаксарю Великого Четверга читаем: «Сугубая вечеря, пасху бо закона носит, и пасху новую, Кровь, Тело Владычнее». |
Прежде чем рассматривать Тайную вечерю со стороны ее ритуала, нужно установить, к какому виду еврейских трапез она принадлежала. Была ли это шабурах (schabürach) – праздничная трапеза, какие иногда устраивали евреи для тесного круга своих друзей, или же пасхальная? Этот вопрос возникает в силу известного расхождения евангелистов-синоптиков с Иоанном Богословом по поводу времени празднования евреями пасхи в год распятия Иисуса Христа. Евангелист Лука, наиболее обстоятельно описавший Тайную вечерю, говорит по этому поводу: «Настал же день опресноков, в который надлежало заколать пасхального агнца, и послал Иисус Петра и Иоанна, сказав: пойдите, приготовьте нам есть пасху. Они же сказали: где велишь нам приготовить? Он сказал им: вот, при входе вашем в город встретится с вами человек, несущий кувшин воды; последуйте за ним в дом, в который войдет он, и скажите хозяину дома: Учитель говорит тебе: где комната, в которой бы Мне есть пасху с учениками Моими? И он покажет вам горницу большую устланную; там приготовьте. Они пошли, и нашли, как сказал им, и приготовили пасху» ( Лк. 22:7–13 ). Евангелист Матфей также называет Тайную вечерю пасхальной: «В первый же день опресночный приступили ученики к Иисусу и сказали Ему: где велишь нам приготовить Тебе пасху? Он сказал: пойдите в город к такому-то и скажите ему: Учитель говорит: время Мое близко; у тебя совершу пасху с учениками Моими. Ученики сделали, как повелел им Иисус, и приготовили пасху» ( Мф.26:17–19 ). Так же говорит евангелист Марк: «В первый день опресноков, когда заколали пасхального агнца, говорят Ему ученики Его: где хочешь есть пасху? мы пойдем и приготовим. И посылает двух из учеников Своих и говорит им: пойдите в город; и встретится вам человек, несущий кувшин воды; последуйте за ним и куда он войдет, скажите хозяину дома того: Учитель говорит: где комната, в которой бы Мне есть пасху с учениками Моими? И он покажет вам горницу большую, устланную, готовую: там приготовьте нам. И пошли ученики Его, и пришли в город, и нашли, как сказал им; и приготовили пасху» ( Мк. 14:12–16 ). Согласно евангелисту Луке, Сам Иисус Христос , будучи за Тайной вечерей, назвал эту трапезу пасхальной: «И сказал им: очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания» ( Лк.22:15 ). По евангелисту же Иоанну, вкушение пасхи в год распятия Иисуса Христа должно было быть в пятницу вечером ( Ин.18:28 ). |
Сравним места Евангелий, где говорится о совершении последней Пасхи Иисусом Христом. Вот что повествует евангелист Матфей 20 : «В первый день опресночный приступили ученики к Иисусу и сказали Ему: где велишь нам приготовить Тебе пасху? Он сказал: подите в город к такому-то и скажите ему: Учитель говорит: время Мое близко; у тебя совершу пасху с учениками Моими. Ученики сделали, как повелел им Иисус; и приготовили пасху. Когда же настал вечер, Он возлег с двенадцатью учениками» ( Мф. 26:17–20 ). Евангелист Марк говорит так: «В первый день опресноков, когда закалали пасхального агнца, говорят Ему ученики Его: где хочешь есть пасху? Мы пойдем и приготовим. И посылает двух из учеников Своих, и говорит им: пойдите в город; и встретится вам человек, несущий кувшин воды; последуйте за ним. И куда он войдет, скажите хозяину дома того: Учитель говорит: где комната, в которой бы Мне есть пасху с учениками Моими? И он покажет вам горницу большую, устланную, готовую 21 ; там приготовьте нам. И пошли ученики Его и пришли в город и нашли, как сказал им, и приготовили пасху 22 . По наступлении вечери Он приходит с двенадцатью. И когда они возлежали и ели, Иисус сказал: истинно говорю вам: один из вас, ядущий со Мною, предаст Меня» ( Мк. 14:12–18 ). Евангелист Лука излагает дело следующим образом: «Настал день опресноков, в который надлежало закалать 23 пасхального агнца. И послал Иисус Петра и Иоанна, сказав: пойдите, приготовьте нам есть пасху. Они же сказали Ему: где велишь нам приготовить? Он сказал им: вот, при входе вашем в город, встретится с вами человек, несущий кувшин воды; пойдите за ним в дом, в который войдет он, и скажите хозяину дома: Учитель говорит тебе: где комната, в которой бы Мне есть пасху с учениками Моими? И он покажет вам горницу большую, устланную; там приготовьте. Они пошли и нашли, как сказал им, и приготовили пасху. И когда настал час, Он возлег, и двенадцать апостолов с Ним. И сказал им: очень желал Я есть с вами пасху сию прежде страдания Моего. Ибо сказываю вам, что уже не буду есть ее, пока она не совершится в Царствии Божием» ( Лк. 22:7–16 ). |
Madrid, 1954. Vol. 9. N 27. P. 681-723; Pastor L., von. Storia dei papi. R., 1958. Vol. 11; Gasparini A. Cesare d " Este e Clemente VIII. Modena, 1960; Prodi P. Il cardinale Gabriele Paleotti, 1522-1597. R., 1967. 2 vol.; idem. Il sovrano pontefice: Un corpo e due anime: La monarchia papale nella prima età moderna. Bologna, 1982; Bartl P. «Marciare verso Costantinopoli»: Zur Türkenpolitik Klemens " VIII.//Saeculum. Münch., 1969. Bd. 20. S. 44-56; idem. Der Türkenkrieg: Ein zentrales Thema der Hauptinstruktionen und der Politik Klemens " VIII//Das Papsttum, die Christenheit und die Staaten Europas 1592-1605: Forschungen... Tüb., 1994. S. 67-76; Caccamo D. La diplomazia della Controriforma e la crociata: Dai piani del Possevino alla «lunga guerra» di Clemente VIII//Archivio storico italiano. Firenze, 1970. Vol. 128. N 2. P. 255-281; Jaschke H. «Das persönliche Regiment» Clemens VIII.: Zur Geschichte des päpstlichen Staatssekretariats//RQS. 1970. Bd. 65. S. 133-144; De Maio R. La curia romana nella riconciliazione di Enrico IV// Idem. Riforme e miti della Chiesa del Cinquecento. Napoli, 1973. P. 143-190; Simoncelli P. Clemente VIII e alcuni provvedimenti del Sant " Uffizio: («De Italis habitantibus in partibus haereticorum»)//Critica storica. Napoli, 1976. Anno 13. N 1. P. 129-72; Abromson M. C. Clement VIII " s Patronage of the Brothers Alberti//Art Bull. N. Y., 1978. Vol. 60. N 3. P. 531-547; Beggiao D. La visita pastorale di Clemente VIII (1592-1600): Aspetti di riforma post-tridentina a Roma. R., 1978; Borromeo A. España y el problema de la elección papal de 1592//Cuadernos de investigación histórica. Madrid, 1978. Vol. 2. P. 175-200; idem. Clemente VIII//Dizionario biografico degli Italiani. R., 1982. Vol. 26. P. 259-282; idem. Clemente VIII//Enciclopedia dei papi. R., 2000. Vol. 3. P. 249-269; idem. Clément VIII, la diplomatie pontificale et la paix de Vervins//Le Traité de Vervins/Éd. J.-Fr. Labourdette, J.-P. Poussou, M.-C. Vignal. P., 2000. P. 323-344; Jaitner K. |
Severi Antiocheni liber contra impium Grammaticum/ed. et trad. J. Lebon. Paris, Louvain, 1929–1938. (CSCO 93, 94; 101, 102; 111, 112; Scryptores Syri 45, 46; 50, 51; 58, 59). Давыденков О., иер. Христологическая система Севира Антиохийского… С. 19–20. Anastasii Sinaitae. Viae dux. Turnhout; Leuven, 1981. Адриан (Пашин), игум. Главное христологическое произведение преподобного Анастасия Синаита «Путеводитель»: монография. СПб., 2018. 408 с. Die Schriften des Johannes von Damaskos. Bd. II: Expositio fidei/Hrsgb. B. Kotter. Berlin; New York, 1973. S. XXII. Metallidis G. The Chalcedonian Christology of St. John Damascene: Philosophical Terminology and Theological Arguments. PhD Thesis. Durham, 2003. P. 120. См.: Адриан (Пашин), игум. Главное христологическое произведение преподобного Анастасия Синаита «Путеводитель»… С. 29–31. Viae dux. II, 3, 9-10. Путеводитель. С. 163. Viae dux. II, 1, 3. Путеводитель. С. 158. TLG: Fragmenta 37.6-7 (ex. Maximus Confessor Opp. ed. Combefis. Paris 1675. II p. Το γιωττου Κλμεντος πρεσβυτρου λεξανδρεας κ το Περ προνοας). Viae dux. II, 3, 1-2. Путеводитель. С. 162. Viae dux. II, 3, 10-11. Путеводитель. С. 163. TLG: Fragmenta 38.1. См.: Соколов В., свящ. Леонтий Византийский: его жизнь и литературные труды//Леонтий Византийский: сборник исследований. М., 2006. С. 291. Johannes Damascenus. Dialectica 41.11//Die Schriften des Johannes von Damaskos. Bd. I: Institutio elementaris. Captica philosophica (Dialectica)/Hrsgb. B. Kotter. Berlin, 1969. S. 107. Рус. пер.: Иоанн Дамаскин, прп. Диалектика. С. 89. Viae dux. I, 2, 22-23; VIII, 2, 9-10; VIII, 2, 69-70; VIII, 5, 22; VIII, 5, 27; VIII, 5, 33; VIII, 5, 49; VIII, 5, 68-69; VIII, 5, 77; VIII, 5, 80-82; VIII, 5, 85-86; VIII, 5, 90; X.2, 21-22; X.2, 27; XIII, 6, 118; XIV, 1, 11; XIV, 1, 11; XX, 45. Viae dux. II, 3, 18-49. Путеводитель. С. 163–164. Viae dux. II, 3, 26; VIII, 5, 23-24. Путеводитель. С. 163, 232. Viae dux. VIII, 2, 45-46. Путеводитель. С. 225. Viae dux. II, 3, 23-24; VIII, 2, 7-8. Путеводитель. С. 163, 224. |
В толковании на Лк.22:13 приведены слова Тита, епископа города Боцры в каменистой Аравии (IV в.) 25 : «Иисус вкусил с учениками Пасху законную, а нам оставил Пасху небесную. Пришла Истина и потребила Пасху, уничтожила образ, чтобы его место занимала сама Истина». Между изъяснениями из недошедших до нас вполне толкований св. Кирилла Александрийского в том же сводном толковании приведены следующие замечания на Лк.22:8 . «Обратим внимание на то, что Истина еще чтит образы. Когда пришел день, в который надлежало есть пасху, Господь посылает двоих из своих апостолов, по выбору, в город, то были Петр и Иоанн... (ст. 15) Когда приготовили ученики пасху, Христос вкусил ее с ними» 26 . Смерть Спасителя св. Кирилл относил к 14-му дню первого месяца 27 , следовательно, пасхальную Вечерю – к 13-му дню. Некто Асимоний приводит возражение: «Приготовление к Пасхе сделано было, но была Вечеря, а не снедение пасхи. Вечеряющие не имели и вида ядущих, но возлежали. Как же ели пасху вопреки закону?» 28 И на это возражение представляет ответ тот же самый, какой предложен выше из толкований св. Златоуста. Примечательно по своей особенности мнение патриарха Константинопольского Евтихия 29 . Он допускает на последней седмице перед страданиями Господа три различные вечери: одну перед торжественным его вступлением в Иерусалим, в Гефсимании; к этой вечери, по мнению Евтихия, относится и омовение ног; другую в Вифании, в самый день входа; третью в Иерусалиме, на Сионе, где установлена и Таинственная Вечеря, в Великий четверг. Но в распределении евангельских событий между тремя вечерями нельзя не видеть у Евтихия произвольных отступлений от священного текста. Итак, очевидно влияние св. Златоуста на решение вопроса о совершении Спасителем Пасхи иудейской. Из толкований оно перешло и в другие писания отеческие. Св. Софроний, патриарх Иерусалимский, внес эту мысль и в свое стихотворение «На Таинственную Вечерю». «В надлежащий час, – говорит он, – пришел Господь с учениками в благоукрашенный дом, чтобы положить конец закону. Агнец Божий вкусил овча по закону Моисееву и дал овча ветхозаветное в знамение всего» 30 . Прп. Иоанн Дамаскин , составляя свое «Изложение православной веры» из свидетельств богодухновенных писателей и богоносных отцов, написал в своей книге: «В горнице святого и славного Сиона, вкусив с учениками Своими ветхозаветной Пасхи и исполнив Ветхий Завет , Он умыл ноги ученикам, показывая в том символ св. крещения. Потом, преломив хлеб, дал им, говоря: приимите» 31 . То же выразил прп. Иоанн и в слове «На Успение Божией Матери»: «Говорю о Сионе, в котором законодавец Христос совершил Пасху прообразовательную, и Бог завета Ветхого и Нового предал Пасху истинную» 32 . |
| |