кирха (закрыта в 1930). В 2002 г. в Б. действовали 4 лютеран. общины: в Уфе, Стерлитамаке, Октябрьском, с. Пришиб Благоварского р-на (в 1996 - 4, в 2000 - 6). Первые баптисты на территории совр. Б. появились в нач. XX в., когда в Белебеевском у. возникла колония переселенцев из Харьковской губ. Затем баптист. общины распространились в Уфимском и Стерлитамакском уездах, в Давлеканове и Уфе. К 1913 г. общая численность баптистов достигла 623 чел., к 1927 г.- ок. 2 тыс. чел. В 1945 г. общины Всесоюзного совета евангельских христиан-баптистов были зарегистрированы в Уфе, Стерлитамаке, дер. Шаровке Белебеевского р-на, в 70-80-х гг.- в Давлеканове, Бирске, Кумертау. В нач. 2002 г. евангельские христиане-баптисты Российского Союза, входящие в Региональное объединение Республики Б. (зарегистрировано в 1994), имели 22 общины (в Уфе, Стерлитамаке, Кумертау, Нефтекамске, Салавате); евангельские христиане-баптисты от Совета Церквей («инициативники», отделились от Всесоюзного совета евангельских христиан-баптистов в 1961) - 6 общин (в Уфе (2), Давлеканове, Белорецке, Нефтекамске, Бирске). Христиане веры евангельской (пятидесятники) в нач. 2002 г. имели 30 общин (наиболее крупные - в Уфе, Благовещенске и Благовещенском р-не), входивших в Региональное объединение христиан веры евангельской Республики Б. (зарегистрировано в 1997). В Ассоциацию независимых христ. церквей христиан веры евангельской входит 9 объединений (наиболее крупные - в Ишимбае, Салавате, Нефтекамске, Стерлитамаке). В Б. зарегистрированы «Церковь в Уфе» (2000), к-рая относится к Ассоциации поместных церквей евангельских христиан, и «Союз христиан» (1995), входящий в Ассоциацию христианских церквей «Союза христиан» (центр - в С.-Петербурге). Ислам Появился в зап. части совр. Б. в X в., в XIV в. он стал гос. религией Золотой Орды, власть к-рой распространялась на башкир, в XV в. происходила интенсивная исламизация края. Башкир. мусульм. духовенство в XV - сер. XVI в. подчинялось казанскому сеиту. Ко времени присоединения башкир к Русскому гос-ву ислам стал их основной религией, и одним из условий соглашения представителей башкир.

http://pravenc.ru/text/77728.html

В 1965-1982 гг. на территории СССР легально действовали следующие религ. орг-ции. Наибольшее число верующих объединяла в себе Русская Православная Церковь, против к-рой в первую очередь была направлена репрессивная политика гос-ва. Число приходов РПЦ постепенно уменьшалось, сократившись с 7523 в 1966 г. до 7007 в 1981 г., офиц. поводом для закрытия храмов служило в основном сокращение населения деревень. Число епархий сократилось с 73 в нач. 60-х гг. до 67 в 1974 г. при числе правящих архиереев в 1974 г.- 58. Грузинская Православная Церковь имела к нач. 80-х гг. 45 приходов, расположенных на территории Грузинской ССР. К нач. 70-х гг. в СССР насчитывалось более 300 старообрядческих приходов. Католич. церковь в СССР в 60-70-х гг. имела общины (в 1976 - 1070) в основном в местах компактного проживания католиков - в Литве и Латвии, зап. областях Белоруссии, Украины и Молдавии. Армянская Апостольская Церковь имела приходы на территории Армении, Азербайджана, Грузии, РСФСР (в нач. 80-х гг.- 38 действующих храмов). В 1961 г. произошел раскол Всесоюзного совета евангельских христиан-баптистов (ВСЕХБ), вызванный несогласием нек-рых общин с политической линией руководства ВСЕХБ. «Инициативники» обвинили руководство в соглашательстве с властями и вышли из ВСЕХБ, образовав Совет церквей евангельских христиан-баптистов (СЦЕХБ), к-рый не был признан властями. В 70-х гг. во ВСЕХБ входило ок. 3 тыс. общин, в СЦЕХБ - свыше 400. Приходы Евангелическо-лютеранской церкви действовали в основном на территории Латвии, Эстонии и Литвы (в сер. 80-х гг.- 580 общин). К нач. 80-х гг. в СССР существовало 86 зарегистрированных реформатских общин, представлявших Евангелическо-реформатскую церковь Литовской ССР и Реформатскую церковь Закарпатской обл. Украинской ССР. Методистская церковь в СССР действовала на территории Эстонии (в сер. 80-х гг.- 15 приходов). Общины меннонитов объединяли этнических немцев, проживавших в ряде областей Зап. Сибири и республиках Ср. Азии; к сер. 80-х гг. действовали 53 общины, число незарегистрированных общин составляло ок. 100. К сер. 80-х гг. в СССР насчитывалось 235 зарегистрированных орг-ций христиан веры евангельской - пятидесятников , число незарегистрированных общин многократно превышало число действовавших легально. В 1981 г. произошло объединение общин адвентистов седьмого дня, действовавших на территории СССР, число общин увеличилось со 159 в 1968 г. до 342 к сер. 80-х гг. К сер. 70-х гг. в СССР было зарегистрировано 181 объединение иудаистов, столько же общин действовало без регистрации, 2 орг-ции буддистов (ок. 15 существовали без регистрации).

http://pravenc.ru/text/Брежнев.html

В марте в Советском Союзе по приглашению Русской Православной Церкви находилась делегация Национального совета христианских церквей США. В ходе визита делегацию принял председатель ОВЦС митрополит Николай (Ярушевич). Состоялся обмен мнениями по вопросу участия христианских церквей в движении по защите мира. Позиция митрополита Николая, выступившего от имени Русской Церкви, была ясной и твердой: «Следует искать мира и защищать его с христианских позиций без вмешательства в политические и дипломатические международные акции, что не может входить в компетенцию Церкви». (Совет по делам Русской Православной Церкви продолжал думать и действовать в рамках «нового» курса. В февральской справке в ЦК КПСС указывалось, что из 14 Автокефальных Православных Церквей 11 в той или иной мере поддерживают Московский Патриархат. С тремя: Константинопольской, Греческой и Кипрской – отношения, по мнению Совета, носят формальный характер.) Митрополит Николай (Ярушевич), вл.Василий (Кривошеин ) и богослов В. Н. Лосский. Москва, август 1956 15 марта у митрополита Николая состоялась отдельная встреча с председателем Центрального комитета ВСЦ доктором Франклином Кларком Фреем, входившим в состав делегации. Франклин Кларк Фрей был важной церковно-политической фигурой в протестантском мире, являясь также президентом Объединенной Лютеранской церкви в США, насчитывавшей свыше 2 млн. последователей. Фрея интересовало отношение Московского Патриархата к экуменическому движению; он также подчеркнул заинтересованность ВСЦ в присоединении к нему Русской Церкви. Митрополит Николай дал весьма дипломатичный ответ, сказав, что Русская Православная Церковь готова пересмотреть свою позицию в отношении ВСЦ, изложенную в документах Совещания глав и представителей Православных Церквей в 1948 году, но для решения данного вопроса Русской Церкви нужны консультации с Церквями, подписавшими этот документ, для чего потребуется время. С одной стороны, митрополит откладывал решение на неопределенное время, с другой – оценивая политическую ситуацию в стране, предвидел для Русской Церкви необходимость иметь международную трибуну. На заключительной встрече с американской делегацией, состоявшейся 20 марта , было принято совместное коммюнике, явившееся результатом собеседований, ранее имевших место, между членами делегации Национального совета христианских церквей США и представителями Русской Православной, Армянской, Лютеранской Церквей и Всесоюзного совета евангельских христиан-баптистов.

http://pravoslavie.ru/arhiv/58067.htm

Глубокое потрясение, по его собственному признанию, Геннадий Константинович испытал, когда те же самые утверждения он услышал из уст почтенных и уважаемых пастырей евангелистского братства. Руководители Всесоюзного совета евангельских христиан-баптистов (ВСЕХБ) разводили руками, вразумляя Крючкова не противиться представителям власти, но во всем быть им послушным. Принять такие условия Геннадий Константинович наотрез отказался. Тогда у него окончательно созрели убеждения, что грубые притязания властей явно противоречат многим статьям Конституции и законам СССР, а позиция служителей ВСЕХБ попирает евангельское учение о независимости Церкви от государства и мира. 60-е годы в истории российского баптизма ознаменовались расколом. Разделились не только баптистские церкви, раскол прошелся и по другим протестантским общинам. Тайная и явная работа по разрушению христианских общин достигла своего апогея в годы хрущевского правления. Часть верующих не смогла пойти на сделку с совестью, не смогла избрать путь компромисса и дипломатической гибкости. Наиболее активное и организованное сопротивление наступлению воинствующего атеизма на права верующих оказала часть евангельских христиан-баптистов. Геннадий Константинович Крючков стал их организатором и вдохновителем. Инициативники В апреле 1961 года Крючков создал Инициативную группу по созыву Чрезвычайного Всесоюзного съезда ЕХБ. Законного права на съезды они были лишены с 1926 года. Но вышестоящие служители Церкви давно смирились с попранием прав верующих, довольствуясь ничтожно малой толикой возможностей проведения молитвенных собраний общин и отправлением культа в основном для верующих пожилого возраста. Когда канцелярию ВСЕХБ посетили ходоки во главе с Крючковым с горячими предложениями совместно ходатайствовать перед властями о съезде, о снятии унизительных ограничений на духовную жизнь, предельно осторожные руководители духовного центра сразу попытались остудить пыл молодых пресвитеров. Инициативников убеждали, что исправить ситуацию якобы уже невозможно, так как государство в лице Хрущева решило покончить с религией раз и навсегда.

http://blagovest-info.ru/index.php?ss=2&...

Предметом исследования Н. Беляковой стало женское духовное лидерство в городке Рассказово, одном из районных центров Тамбовской области, где на протяжении нескольких десятилетий после окончания Великой отечественной войны общиной ЕХБ руководили две женщины – Антонина Терехова и Анна Желтова. Эта община была зарегистрирована, что и для других общин стало возможным в короткий период – с появления в 1944 г. официального центра - Всесоюзного совета евангельских христиан-баптистов до 1947 г., когда в СССР прекратили регистрировать религиозные объединения. Поэтому, помимо устных источников, зафиксированных в ходе полевых исследований разных лет, об общине в Рассказово и ее лидерах-женщинах сохранились документы в архиве местного Уполномоченного Совета по делам религиозных культов. Чиновники были озадачены тем, что «служителями культа» у баптистов стали женщины, и запрашивали вышестоящие инстанции о возможности регистрации Тереховой в качестве пресвитера (в официальной переписке, которая велась под грифом «секретно», ее называют иногда «диакониса»). Историк познакомила участников семинара с героинями своего доклада – «старицами», как принято было в евангельской среде называть всех женщин старшего возраста. Антонина Терехова была вдовой служителя церкви ЕХБ в Рассказово, который в  1937 г. был приговорен к 10 годам лишения свободы и погиб в лагерях. У нее было двое взрослых детей: дочь-учительница и сын, как подчеркивалось в документах, член КПСС, и внуки. Анна Желтова, преемница и сослужительница Тереховой, происходила из молокан, приняла крещение в баптистской общине, как и ее муж, была многодетной матерью. Источники свидетельствуют о том, что обе они «отличались личным благочестием, проповедовали на молитвенных собраниях и вообще любили рассуждать на библейские темы». Этому не мешало отсутствие образования: Желтова, например, окончила всего три класса, но выписывала журнал «Наука и религия» и «баптистский журнал» из Москвы. Опрошенные историками современники Тереховой вспоминали ее как «великолепного лидера и сильную личность», имевшую особый проповеднический дар.

http://blagovest-info.ru/index.php?ss=2&...

С открытием документов архивов Службы безопасности Украины за советский период историкам стали доступны материалы агентурных разработок и дел оперативных проверок на пятидесятников (агентурное дело УССР «Пророки»), адвентистов-реформистов (агентурное дело УССР «Оракул»), истинно-православных христиан (дела «Скит» и «Христодулы»), иоаннитов (агентурное дело «Остров») и других . Целью этих разработок и проверок было установление церковных лидеров и руководителей религиозных групп, внедрение секретных сотрудников и вербовка агентов из числа верующих с последующим «разложением религиозного подполья» либо объединением нелегализованных групп с официальными организационными структурами для религиозных конфессий. Подобно случаю свидетелей Иеговы, описываемому в данной статье, для многих конфессиональных групп оформлялись различные централизованные управления (в хрущевский период эта политика подверглась критике). Эти легальные структуры создавались, финансировались и контролировались советскими инстанциями, в них продвигалось лояльное руководство, которое часто использовалось во внешнеполитических играх Советского Союза. Помимо более известного «зонтичного» Всесоюзного Совета евангельских христиан-баптистов (ВСЕХБ), который должен был унифицировать все позднепротестантские движения, были предприняты попытки создания организационной структуры старообрядцев-беспоповцев, созданы всесоюзные административно-религиозные центры адвентистов седьмого дня, старообрядцев-рогожцев, мусульман, иудеев, а также формализованные объединения буддистов .  Однако, как демонстрирует история агентурного дела, о которой речь пойдет в данной статье, советские спецслужбы могли использовать агентурные разработки и в иных целях. Так, не ставя целью присоединение свидетелей Иеговы к формальной организационной структуре, спецслужбы планировали создать легендированный управляющий центр, о котором не знал даже Совет по делам религиозных культов (все документы по созданию легендированного управляющего центра свидетелей Иеговы были под грифом «совершенно секретно»).

http://bogoslov.ru/article/6172462

Но то, что произошло, парадоксальным образом способствовало становлению русского протестантизма в наши дни. С одной стороны, укорененность русских в православной культуре была сильно подорвана. С другой стороны, в советский период по инициативе властей, но и не без содействия некоторых из уцелевших от репрессий протестантских лидеров были уничтожены многие черты протестантской самобытности. Производилось это уничтожение посредством конкретных рычагов воздействия – силовых структур и системы организации труда в советской стране, с одной стороны, и идеологической машины, единой системы образования и монополии на СМИ – с другой. Протестантская субкультура в советском государстве была обязана умереть. Оставшиеся протестанты, как известно, были помещены под контроль Всесоюзного совета евангельских христиан-баптистов (ВСЕХБ), где всякое противостояние государственным и общенародным ценностям было невозможно. Однако в результате это унижение протестантов стало одним из источников их нового подъема в наше время. Поясним нашу мысль. За советский период все население нашей страны в целом было приведено к единой системе мировоззрения, даже глубже, к единому типу ментальности – недаром говорят иногда о феномене homo sovieticus. Маргиналов было немного, и они в целом изживались. Все советские дети получали одинаковое стандартизированное образование, все советские люди могли читать только те книги, которые были в библиотеках, смотреть только те фильмы, которые показывались сперва по одной, потом по трем программам советского телевидения. Но результатом такого уравнения стало не полное исчезновение в стране религиозных меньшинств, а, напротив, предпосылка для их широкого распространения в обществе после падения государственного атеизма. Дело в том, что те протестанты, которые сумели выжить в советских условиях, постепенно перестали в основной своей массе быть чужими окружающему их обществу. Прежнего врага – Православной церкви, инициировавшей преследования протестантов, как активной социальной силы вскоре не стало, а воинствующих атеистов в народе все-таки не было реально много. В поздний советский период преследования были в основном со стороны государства, но не общества, и то только в отношении особо непокорных.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/prot...

В авг. 1961 г. в церкви в г. Узловая Тульской обл. была организована инициативная группа по созыву съезда. «Инициативники» выразили недовольство политикой ВСЕХБ и добивались проведения всесоюзного съезда, что было не предусмотрено Положением о ВСЕХБ 1944 г. Когда неоднократные обращения во ВСЕХБ не принесли результата, инициативная группа разослала по всем общинам письма, в к-рых предлагала отделиться от ВСЕХБ. К 1965 г. к образованному «инициативниками» Совету церквей ЕХБ (СЦ ЕХБ) присоединилось ок. 100 общин, вышедших из ВСЕХБ (ок. 10 тыс. чел.). Всесоюзные съезды ВСЕХБ, состоявшиеся в 1963 и 1966 гг., также не привели ни к каким результатам, хотя на съездах были отменены вызвавшие недовольство нормативные документы и лидеры ВСЕХБ покаялись в своих ошибках перед братством. СЦ ЕХБ заявил, что сотрудничать с ВСЕХБ - значит сотрудничать с атеистами. По мнению лидеров «инициативников» Г. К. Крючкова и Г. П. Винса, даже отменив принятые документы, руководители ВСЕХБ являются отлученными, т. к. не отказываются от сотрудничества с безбожным гос-вом. По данным ВСЕХБ, в СЦ ЕХБ на 1 янв. 1972 г. входили 452 незарегистрированные общины (ок. 18 тыс. чел.). ВСЕХБ провел съезды в 1969, 1974, 1979, 1985 гг., где в основном обсуждались вопросы численности братства. В 1985 г. был принят новый вариант вероучения евангельских христиан-баптистов. В документах съезда сообщалось о том, что особой заботой союза являются беседы о единении с христианами веры евангельской, братскими меннонитами внутри союза, а также с автономными христианами веры евангельской и евангельскими христианами-баптистами. В отношении «инициативников» было решено, что «их деятельность в отношении братства ВСЕХБ противоречит евангельскому учению» (Братский вестник. 1985. 3. С. 70). В докладе секретарь ВСЕХБ А. М. Бычков говорил о фактах, к-рые свидетельствуют об оживлении религ. жизни: «Многие церкви христиан веры евангельской и евангельских христиан-баптистов выходят на открытое служение. Одни входят во ВСЕХБ, другие сохраняют независимость. Это - право каждой поместной церкви» (Там же. 4. С. 18). В материалах съезда отмечалось, что с 1979 по 1985 г. на библейских курсах (открыты в 1968) обучались 369 чел., окончили 214 служителей, из них 164 с пасторской подготовкой и 50 регентов. Продолжал выходить ж. «Братский вестник» (создан в 1945). ВСЕХБ поддерживал тесные связи с международными протестант. орг-циями: Баптистским всемирным альянсом , Европейским союзом баптистов, Южной баптистской конвенцией и др. Вместе с РПЦ Союз ЕХБ принимал участие в экуменической деятельности и в работе Всемирного совета церквей . В рамках советской внешней политики руководство союза регулярно участвовало в международных миротворческих встречах.

http://pravenc.ru/text/155550.html

В культурном центре Олимпийской деревни в Москве выделили три зала размером 100 квадратных метров каждый. В одном из них совершались молебны для тех, кто исповедовал христианство (католики, православные и приверженцы различных протестантских течений), в другой — ислам, в третьей — иудаизм и буддизм. Представители некоторых религиозных структур были приглашены из-за границы. Для совершения обрядов подобрали 20 человек священнослужителей. Одним из них стал нынешний главный раввин России Адольф Шаевич. Он отмечает, что к нему в молитвенную комнату спортсмены заходили только сфотографироваться – «ни разу не было такого, чтобы атлеты собрались помолиться». «Все, кто приходил, удивлялись. Знали, что в Советском Союзе преследовалась религия, а тут вдруг в Олимпийской деревне целый религиозный центр. Для нас и самих было удивительно, неожиданно, что было принято такое решение», - признается Шаевич. То, что молитвенные комнаты не пользовались популярностью среди спортсменов, подтверждает и один из бывших руководителей Всесоюзного совета евангельских христиан-баптистов Вальтер Мицкевич. «Это было довольно таким скучным дежурством. Немногие к нам приходили: прибежит какой-нибудь иностранный спортсмен, встанет на колени, помолится. В контакты особые мы с ними не вступали», - говорит Мицкевич, который в 1980 году нес службу в Олимпийской деревне. Фomo: Spumnik / Sergey Guneev Зато особый интерес к священнослужителям проявляли представители зарубежных СМИ. «Приходили десятки журналистов – японцы, норвежцы. Фотографировали, брали интервью, задавали вопросы, как вообще в Союзе обстоят дела с религией. Многие из них жили в Олимпийской деревне и постоянно крутились в культурном центре», - вспоминает Шаевич. После утренних молитв шли смотреть телевизор «Я молитвенную комнату делил с двумя буддийскими ламами. Каждое утро начиналось с того, что я молился в своей половине зала, они – в своей, а потом мы шли смотреть телевизор. Единственное, в центре было определенное количество спортсменов-католиков, которые часто ходили молиться», - рассказывает Адольф Шаевич.

http://blagovest-info.ru/index.php?ss=2&...

Историк и религиовед Петр Чистяков рассмотрел лишь один, но очень красноречивый сюжет: из коллекции церковных предметов, принадлежащих, вероятно, священнику Григорию Петрову (храм свв. Флора и Лавра в Кашире, который не закрывался в советские годы), в руки исследователю попал самиздатовский «Акафист Гробу Господню и Воскресению» (1958 г.). В связи с этим были изучены документы местного уполномоченного по делам религий, который писал о явном недовольстве молодыми священниками 50-х гг., которые чаще служат, проповедуют, приходы у них растут, приходит больше молодежи. Конечно, власть предпочитала старых священников, у которых приходы «затухали» сами. Возможно, о. Григорий Петров имеет отношение и к созданию данного Акафиста, предположил П. Чистяков. Историк Надежда Белякова изучает тайно распространявшуюся переписку в 70-80- е гг., связанную с расколом в баптистском сообществе: от зарегистрированного Всесоюзного союза евангельских христиан-баптистов (ВСЕХБ) отделилась альтернативная структура – Совет церквей ЕХБ. Полемическая переписка представителей двух лагерей дает представление о диалоге по вопросам отношения к миру и к власти. Эти 16 писем, размноженных на печатной машинке, имели значение для всего баптистского сообщества, поскольку разделение не миновало каждого крупного города СССР, отметила Н. Белякова. Она коснулась также таких самиздатских баптистских материалов, как «Бюллетень Совета родственников узников» и особого жанра – апологетических текстов с описанием судебных процессов над баптистами: в них не найти стенографической точности, но присутствует множество библейских аллюзий и поучительных сравнений, предлагающих «модель поведения борцов с системой». В 1970-е годы в СССР возникло еще одно явление, которое ждет своих исследователей, -- это массовый исход культурного андеграунда  и хиппи (часто пересекавшихся сообществ) в религию. Ирина Гордеева – она из немногих, кто занимается этой темой. Она представила доклад  «Религиозный самиздат контркультуры». В этом корпусе текстов – не только Библия и Евангелие, переписанные хиппи, желавшими «добраться до ядра истины», но и сборник «Альтернатива», который вышел всего в 3-х экземплярах, но оказал существенное влияние на тех, кто укоренился в христианстве; тексты «дзэн-баптиста» Владимира Теплышева, широко известные «Системе»; самиздатский альманах «Ясная поляна» -- «независимое религиозно-общественное издание» толстовца Георгия Метина. И. Гордина привела также историю, которая кажется совсем экзотической: один из членов «оккультного подполья» в 70-80-е гг. через сотрудника Эстонского КГБ доставал тексты Корана, размножал их и продавал тем, кто искал себя в исламе.

http://blagovest-info.ru/index.php?ss=2&...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010