| С учительной деятельностью пастыря тесно граничит духовно-воспитательная его деятельность. Самым могущественным средством воспитательной деятельности для пастыря Церкви служит исповедь и церковная дисциплина с ее строгими предписаниями об отношениях верных к неверным – язычникам, иудеям, еретикам и отлученным от Церкви за тяжкие грехи. Что исповедь служит одним из важнейших средств для пастырской воспитательной деятельности, это можно видеть из всех канонических постановлений, касающихся исповеди. В канонических постановлениях исповедь понимается как духовное врачевание грехов, а потому и пастырь при исповеди представляется деятельным участником в исправлении кающегося, принимающим те или другие меры для исправления грешника, сообразно с душевным его состоянием (Григор. Нисск. пр. 1 и сл.; Васил. Велик, пр. 2–10, 29 и др. VI Всел. Собор, прав. 102 и друг.). И нужно заметить, что пастырь первых веков, являясь при исповеди кающихся деятельным участником в исправлении их, мог иметь и действительно имел сильное воспитательное влияние на пасомых, так как древние христиане имели благочестивое обыкновение ежедневно или, по крайней мере, весьма часто приступать в причащению Св. Таин и, разумеется, предварительно очищать свою совесть пред духовным отцом. Духовно-воспитательная деятельность пастыря не ограничивалась одной исповедью: он должен врачевать грехи и вместе с тем заботиться и о мерах к предупреждению грехов, об уничтожении поводов к ним; внимательно следя за самым образом жизни пасомых, вникая в их семейные и общественные отношения, требовать, чтобы они осуществляли в своей жизни правила христианского благочестия и благоповедения, и, наоборот, устранять все, что в их жизни оказывается противным каноническим предписаниям о благоповедении христиан, что не согласно с духом христианского благочестия. Каноническими же правилами запрещается верным входить в религиозное общение с иноверцами, – участвовать в молитвах, богослужебных обрядах и религиозных обычаях иудеев и язычников (ап. пр. 65, 70 и 71, Лаод. Соб. пр. 29, 39 и 37; Ант. соб. пр. 1, Анк. Соб. пр. 7 и др.), иметь молитвенное общение с еретиками (ап. пр. 45; Лаод. Соб. пр. 32, 33, 34, 35:9), даже молитвенное общение с христианами, отлученными от общения с верными (ап. пр. 10) и отверженными клириками (ап. пр. 11) 14 . Не только духовное общение с неверными, но и всякое общение с ними возбраняется, – общение в делах житейских, браках, удовольствиях. Вселенские Соборы VI и VII запрещают в содружество с иноверными вступать, принимать от них дары, даже мыться с ними в банях (Лаод. Соб. пр. 30, Трул. Соб. пр. 11; VII Всел. Соб. пр. 8). |
| Нет ли в Священном Писании особенного запрещения божбы в разговорах? Спаситель говорит: а Я говорю вам: не клянись вовсе... но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукаваго ( Мф.5:34, 37 ). Катих. стр. 102. Епископ или пресвитер или диакон в блудодеянии или клятвопреступлении или в татьбе обличенный да будет извержен от священнического сана, но да не будет отлучен от общения церковного. Ибо Писание глаголет: не отметиши дважды за едино ( Наум.1:9 ). Такожде и прочие причетники. Прав. св. Апост., 25 пр. Клятвопреступник десять лет да не приобщается: два лета находясь между плачущими, три между слушающими Писания, четыре между припадающими, едино стоя с верными и тогда сподобится причастия. Вас. Вел. прав. 61. Клятвопреступления и частой клятвы понапрасну бегай; ибо не останешься неповинным. Апостол. Постановления кн. II, гл. 36. 3) Обеты Обеты не только позволительны, но достохвальны и спасительны. Позволяется христианину избирать подвижнический образ жизни, по оставлении многомятежной бури житейских дел, поступать в монастырь и постригаться по монашескому образу; хотя бы он был обличен в каком-либо грехопадении. Ибо Спаситель наш Бог сказал: приходящего ко мне не изгоню вон ( Ин.6:37 ). Итак, поскольку монашеское житие изображает нам жизнь в покаянии, то мы одобряем того, кто искренно предается ему, и никакой образ жизни не воспрепятствует ему исполнить свое намерение. VI Всел. соб. пр. 43. ...Мы и пред смиренным девством благоговеем и воздержание, сопровождаемое честностью и богочтением, приемлем, и смиренному удалению от мирских дел (отшельничеству) радуемся и брачное честное сожительство почитаем и праведного и благотворного богатства не уничижаем и простоту и малоценность одежд, употребляемых только ради неизысканного попечения о теле похваляет, а роскошных и пышных входов отвращаемся... Гангр. соб. пр. 21. Столь высокое и достоуважаемое дело, прекрасно придуманное блаженными и преподобными отцами, устройство монастырей оказывается ныне в небрежении; потому что некоторые, усвоив своим имениям и усадьбам имя монастыря и дав обещание посвятить оные Богу, подписывают себя владельцами пожертвованного... И столько кормчемничевства примешалось к этому делу, что многое из посвященного Богу явно продается самими жертвователями… Двукр соб. пр. 1. |
| 90 После обязанностей в отношении к телесной жизни человека программою Нрав. Богословия для семинарий требуется изложение обязанностей в отношении некоторых необходимых условий земной жизни, напр. определенного звания в обществе, непредосудительности для христианина общественных преимуществ и пр. Некоторые символические указания относительно всего этого нами делаются в конце Сборника. 94 Об отношении любви к ближним к любви к Богу и самим себе см. первую половину, о главном начале нравственной деятельности. В чем именно должна проявляться любовь к ближним с положительной и отрицательной стороны, см. ниже весь этот отдел до конца. 97 Только не в церкви. „Никому да не будет позволено с амвона возглашати божественныя словеса народу, по чину сопричтенных к клиру, разве кто будет удостоен посвящения с пострижением и получит благословение от своего пастыря согласно с правилами». VI Всел соб. 33 прав. см. также пр. 64. (Первая тетрадь: вероучение, стр. 40). 98 Пресвитер и девственник Григорий, из послания к которому состоит это правило, старец 70-ти летний, имел в доме женщину в услужении, что служило соблазном для многих Вас. Великий потребовал, чтобы он удалил женщину из дому, иначе грозил запрещением священнодействовать; а Григорий оправдывается тем, что он не сожительствует с женою; Вас. Великий отвечает на это оправдание каноническим посланием, часть, которую мы привели. 100 Другие правила относительно церковного наказания убийц: Агкирскаго собор. прав. 22, 23, Вас. Вел. 2, 56, 57, св. Апост. пр. 66 и др. 101 С точки зрения церковной члены общества разделяются на пастырей и пасомых; поэтому в этом отделении может быть речь об обязанностях 1) пастырей к пасомым и друг к другу; 2) паствы к пастырям; 3) всех вообще православных к единоверцам и иноверцам. Об обязанностях первого и второго рода здесь предлагается самое небольшое количество извлечений из символических книг, лишь во избежание перерыва в изложении дела; подробнее же о них см. первую тетрадь, стр. 40 – 49. 102 См. это правило в полном составе, за исключением нескольких строк конца, тетрадь первая: вероучение стр. 17. |
| I. Под именем епитимии (πιτιμα) разумеются запрещения или наказания ( 2Кор. 2:6 ), которые, по правилам церковным, священнослужитель, как духовный врач, определяет некоторым из кающихся христиан для уврачевания их нравственных болезней (Всел. Соб. VI прав. 102). Таковы, например, известнейшие роды епитимий: пост особенный сверх положенного для всех, ежедневное хождение во храм на все службы церковные, молитва домашняя, соединенная с известным числом поклонов, раздаяние милостыни, путешествие ко св. местам, отлучение от причастия св. Таин на большее или меньшее время (Прав. Испов. ч. 1, отв. на вопр. 113). II. Власть налагать епитимии на некоторых кающихся и как бы связывать их на время своими запрещениями Церковь получила от Самого Господа вместе с тем, как получила от Него власть и отпущать грехи. Ибо Господь сказал св. Апостолам, а след. и их преемникам, не только: елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесех, но и: елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси ( Мф. 18:18 ), не только: имже отпустите грехи, отпустятся им, но вместе: и имже держите, держатся ( Ин. 20:23 ). Св. Апостолы, действительно, и пользовались этой властью. Так, св. Павел, услышав о появившемся между коринфскими христианами кровосмеснике, и желая его уврачевать, подвергнул беззаконника самой строгой епитимии, повелел отлучить его от Церкви, предати таковаго сатане во измождение плоти, да дух спасется ( 1Кор. 5:1–5 ), – и потом, когда епитимия произвела спасительное действие и виновный покаялся, простил его и заповедал Коринфянам снова принять покаявшегося в церковное общение ( 2Кор. 2:6–8 ). III. Епитимии, хотя, по существу своему, суть наказания, но, по значению, наказания только исправительные, врачебные, отеческие (παιδεα), точно такие, о каких говорит Апостол: егоже любит Господь наказует (παιδεει) ( Евр. 12:6 ), и в другом месте: от Господа наказуемся (παιδευμεθα), да не с миром осудимся ( 1Кор. 11:32 ). А отнюдь не наказания в собственном смысле (τιμορα), как учит Римская церковь , которое будто бы должен временно понести кающийся грешник, чтобы удовлетворить за грехи свои оскорбленной правде Божией. Иначе: епитимии суть врачевства от грехов, а не вознаграждения, не удовлетворения за грехи вечной правде. Это подтверждают: |
| В послужной список поступившего на государственную службу не вносятся действия его на службе духовной, но показывается только время или продолжительность этой службы (Св. Зак. т. IX. ст. 276). Только в последнее время, волею Государя, и в каждом случае особо, слагающие сан не лишаются права на непосредственное поступление в общественную или государственную службу, по правам рождения и воспитания, хотя и не в той епархии, где прежде проходили свое духовное служение. В те же и еще худшие условия, по отношению к выходу из своего звания, поставлено духовенство монашествующее: на увещание употребляется шесть месяцев. Сложивший монашество поступает в первобытное гражданское состояние и уже не может быть определен в гражданскую службу. Он не может также иметь жительства или приписаться к какому-либо обществу в той губернии, где жил монахом, равно как и в обеих столицах, во все время состояния под епитимиею для очищения своего поступка, т. е. в течении семи лет. 401 Сродное с этим, но гораздо легчайшее наказание – эго потеря преимуществ старейшинства между членами своей степени, особенно применяемое по отношению к лицам гордым и заносчивым. Трулльск. 7-е. VII Всел. прав. 5-е. 402 Неок. 9 – По уставу нашей церкви, такого рода наказание применялось в случае совершения богослужения в нетрезвости в церкви или вне ее в первый раз, – в случае смерти младенца без крещения, по нерадению священника об исполнении своей обязанности – 192. 194 ст. уст., д. кр. У нас допускается также не только временное, но и совершенное и безусловное лишение сана с оставлением в духовном ведомстве на низших должностях. Случаи применения такого наказания указываются ст. 190, 191, 192, 200 и 201 того же устава духовных консисторий. 407 О происхождении этого вида наказания – ограничения личной свободы см. Cod. Theod. кн. 16. t. 5. зак. 30. Nov. Just. 79. гл. 3. Bingh. t. III. I. VIII с. 6. § 9 и t. VIII. I. 17. с. IV. § XI. Loening. t. 1. стр. 284. 421 Кто стал бы защищать тайну канцелярского судопроизводства, тому не мешало бы напомнить слова Иисуса Христа, что «всякий делающий худые дела, ненавидит свет, и не идет ко свету, чтобы не обличались дела его, потому что они – злы». ( Иоанна 3:20 ). 422 Ап. прав. 74. Тр. соб. 102. Читайте – Gelb „Geschichte des Romischen Criminalprocess“. Berlin. 1842. Molitor –über Kanonisches Gerichtsverfahren gegen Kleriker. – гл. 2 и 3. 1856. 424 Некто из народа, повествует евангелист Лука, сказал Иисусу Христу: «Учитель, скажи брату моему, чтобы он разделил со мною наследство. Он же сказал человеку тому: кто поставил Меня судить или делить вас?» Лук. 12:13; 14 ). 427 “Si qui ex consensu apud sacrae legis antistitem litigare volnerint, non vetabuntur, sed experientur ilifus, in civili duntaxat negotio, more arbitri sponte residentis judicium”. Cod. Just. lib. I. tit. IV. I. VII. Сравн. VIII. Об объеме церковно-гражданской подсудности древней греко-восточной церкви, в собственном смысле – см. проф. Невол. т. VI. стр. 255–264. Спб. 1859. |
| α) Обязанности в обществе церковном 101 . Отношение пастырей к пасомым. Как говорит Свящ. Писание о должности пастырей к духовной пастве? Пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия; и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду ( 1Петр.5:2–3 ). Катих. 109 стр. Рекли мы, яко не подабает епископу или пресвитеру вдаватися в народные управления, но неопустительно быти при делах церковных. Или убо да будет убежден сего не творити или да будет извержен. Ибо никтоже может двум господам работати по заповеди Господней ( Мф.6:24 ). – Прав. Св. Апост. 81. См. также (выше об обетах) IV Всел. соб. пр. 7. Предстоятели церквей должны каждый день, преимущественно же во дни воскресные, поучать весь клир и народ словам благочестия, выбирая из Божественного Писания разумения и заповеди истины и не преступая положенных уже пределов или предания богоносных отцев.... Ибо посредством учения упомянутых отцев народы, получая познание о желательном и достойном избрания и о негодном и достойном отвращения, исправляют жизнь свою к лучшему и не изнемогают от недуга неведения, но, внимая этому учению, стараются избавиться от недуга и в страхе угрожающих наказаний соделывают себе спасение. VI Всел. соб. прав. 19. ...У Бога и у того, кому вверено пастырское водительство, все попечение о том, чтобы возвратить заблудшую овцу и вылечить уязвленную змием... VI Всел. соб. пр. 102. 102 Отношения пасомых к пастырям. – (Третья заповедь церковная предписывает), чтобы духовным оказываемо было должное уважение, как служителям Божиим и посредникам, ходатайствующим за нас у Бога, особенно тем, кои исповедуют нас, как Отцы духовные, и чтобы мы советовались с ними о спасении нашем. О сей заповеди так говорит Писание: каждый должен разуметь нас 103 , как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих ( 1Кор.4:1 ). И в другом месте: просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас и предстоятелей ваших в Господе и вразумляющих вас и почитать их преимущественно с любовию за дело их ( 1Фес.5:12 ). И в другом месте: разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования ( 1Кор.9:13–14 ) И еще: достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове ( 1Тим.5:17 ). Люди мирские не должны вмешиваться в дела духовные, по слову Апостола: братия, если и впадет человек в какое согрешение, вы духовные исправляйте таковаго в духе кротости ( Гал.6:1 ). Испов., I, отв. на вопр. 89. |
| Епитимия (Ε=πιτμων от е=πitiμω – запрещаю) налагается или в виде духовного наказания грешнику (так бывает более тяжкая епитимия – отлучение от причащения Св. Таин, от общения верных и т. д.), или она назначается для врачества грешнику (так бывает менее тяжкая епитимия – пост, поклоны, милостыня, молитва и т. д.). Но епитимия не имеет ни силы, ни значения удовлетворения правосудию Божию; ибо удовлетворение за грехи принесено Господом на кресте ( Евр.10:14 ). Не будучи же удовлетворением за грехи, епитимия не составляет безусловной необходимости при исповеди (VI Всел. Соб., прав. 102, книга: О должн. пресв. 106, 107, 108, сн. Дух. Регл. о пресв., Чин исповед. отрок., лист 17). Епитимия назначается различная, смотря по грехам, по возрасту, по положению кающихся (см. в Требнике и в Чине исповедания отроком и в Духовном Регламенте о правилах причта церковн. 8–14). За многие и особенно тяжкие грехи запрещается приступать, известное время, к таинству евхаристии, а позволяется только пить агиасму, т. е. богоявленскую и вообще освященную воду (Требн.). Впрочем, отлучению Святых Таин духовник сам собою никого подвергнуть не может, без особого донесения епархиальному архиерею и без его дозволения. Но ему духовник не именует лица согрешившего (Дух. Регл., о прав. причт., о пресвит., гл. 14). И отлучение от Святых Таин ныне на долгое время не допускается (там же). Для исполнившего епитимию полагается в Большом и Малом Требнике особая молитва над разрешаемым от запрещения. Посредством ее запрещенный освобождается от надлежащего ему уза запрещения (см. молитву) и вводится в общение с Церковью. Но кающихся, по исполнении ими епитимии, должно вводит в общение Церкви не открыто и не на литургии (Лаод. Соб., прав. 2-е; Карф. Соб., прав. 6-е); притом и разрешает тот, кто наложил запрещение. Духовник не имеет права принимать к себе на исповедь запрещенных другим духовником и разрешать их от запрещения (Апост., прав. 12, 13 и 32; 1-й Вселен. Соб., прав. 5; Номок., 119), исключая больных и умирающих, которых всякий священник может и должен исповедовать и разрешать (Кн.: О должн. пресв., ст. 103, и устав Духовн. Консист., ст. 103). То же он обязан и в случае смерти (Апост., прав. 32 и Карф. 52). Так как некоторые из кающихся могли умереть, не получив разрешения при жизни от запрещений и клятв, коими были связаны, то принято читать над умершим разрешительную молитву (о ней см. далее). Священство 1166 |
| 28 Тертулл. de poenit. cap. 9. de castitate 13. св. Амвросий: ad Lapsam. cap. 8 Сократ, 3, 13. Евсеев. 5, 28. 29 По правилам агкирского собора покаяние за убийство назначалось на всю жизнь (агкир. 22); по в. Григорию нисс. На 27 лет (пр.5). Но более следовали правилу св. Василия. 31 По другим могло быть очищено, при искреннем исправлении, и 7-ми летним покаянием (VI всел. 87. Агкир. 20), – что допускает и св. Василий (пр. 77). 32 Св. Григорий нисский разделяет воровство на два вида: явное грабительство с оружием в руках, и тайное хищение; первое наказывает 27-ми летним покаянием, последнее – побуждением к добрым делам, противным греху, напр. к разделению своего имения нищим и вообще благотворениям (прав. 6). 33 Св. Златоуст, отвечая тем, которые жаловались не продолжительность покаяния, говорит: «я ищу не продолжения времени, а исправления нравов. Покажи мне, сокрушались ли они (кающиеся) духом, исправились ли в жизни, – и все дело кончено». hom. 14 in 2Corinth. Вальсамон, в изъяснении 102 правила трулльского собора, говорит: «на многих соборах постановлено, что местный ерископ, имея власть вязать и решить, не все то (буквально) соблюдать должен, что определено о духовных наказаниях церковными правилами, но что он может изменять эти наказания, обращая внимание на лица согрешающие, на их душевные расположения, образ жизни, качество греха – и таким образом каждой болезни душевной предписывать сообразное врачевство. И настоящее правило (102-е VI-ro всел. соб.) тоже самое установляет, предоставляя употребление духовных наказаний благоразумию и опытности врача, т. е. епископа местного, или того, кому это от епископа поручено будет. Надобно также, по этому правилу, различать право от обычая; т. е. нам (епископам) надобно знать, когда, по всей строгости права, употребить сильнейшие меры, и когда меры кротчайшие, допущенные у нас обычаем для тех, которых неудобно подчинить всей строгости церковных правил: ибо что в обычае, тому уже никто не противится». Тот же Вальсамон, при изъяснении 74 правила Василия в., замечает: «гражданские судьи не могут ни прибавлять, ни умалять казни, установленной законами; но епископы, принимая на себя бремя грехов наших, могут не только сокращать меру наказаний, но изменять и самое наказание. На это дана им власть. Только не дано им права – связывать паутинными нитями то, что должно быть связано тремя канатами». |
| Там же. 175–176 Сравн. I Всел. Соб. прав. 8; II Всел. Соб. прав. 7; Лаодик. прав. 8; VI Вселенск. Соб. прав. 92 Там же. 183 Там же. 196 Снес.: VI Всел. Соб. прав. 29 Там же. 173, 176, 177, 179, 194, 197, 201 Там же. 178 Снес.: Номокан. при больш. Требнике. Прав. 142 Там же. 179, 182–183, 185–186 Снес.: Дионис. Александр. прав. 2; Тимоф. Александр. прав. 7 По списку Новг. Кормчей. Гл. 27. Памятн. российск. словесн. XII в. С. 185, 186 Снес.: I Собор. прав. 13 Там же. 176–177, 184–185, 198, 200–201 По списку Новг. Кормчей. Гл. 1–4. Снес.: Номокан. при больш. Требнике. Прав. 144 В списке именно читается: «Прашах владыки: «Аще человеек блюет причащався?» «Аще,— рече,— от объядениа или пиянства блюет, 40 дней епитемья; аще ли от возгнушениа — 20 дний; аще ли от напрасныя болезни — мнее. Аще ли поп, да тако же 40 дний не служит со инем воздержанием; аще по нужи, яко некого нарядити служить за ся, да не служить с неделю, и паки начнет служити, опитемью держа от меду, от мяса, от молока. Аще блюет на другой день по причащении, то нету за то опитемьи; такоже и на третий. Обаче в суботу и в неделю не поститися, но инеми денми исполнити 40. Також аще ино что сътворить; а се не в которой заповеди налезох: аще кто объедся, изблюет причастие, да трегубо 40 дний — 100 и 20. Аще ли кто болезни ради изблюет причастие, 3 дни да постится; а еже есть изблевал, да сохранит на огни, 100 псалом да испоет; аще ли его пси вкусят, 100 дний да постится». Эти слова, опущенные в печатном, собственно и составляют начало записок Кириковых. Памятн. российск. словесн. XII в. С. 198–199 Снес.: апостол. прав. 52 Там же. 202–203 Снес.: апост. прав. 12, 13, 32; I Всел. Собор. прав. 5 Там же. 201 Снес.: VI Всел. Соб. прав. 102 Там же. 201 Снес.: I Всел. прав. 13; Анкирск. прав. 6; Карф. прав. 7; Григор. Нисск. прав. 2, 5 Там же. 189, 194 Там же. 189 Снес.: апост. прав. 17; I Всел. прав. 8; Неокес. прав. 8; Василия Велик. прав. 89 Там же. 190 Снес.: Григор. Нисск. прав. 6 Там же. 187, 190 Снес.: Неокесар. прав. 8; Феофил. Алекс. прав. 3, 6 |
| Ибо сие повелел нам сам Владыка: сие творите в Мое воспоминание ( Лк. 22:19 ); чтобы при воззрении на образ воспоминали мы понесенные за нас страдания, возгорались любовию к Благодетелю, и ожидали вкушения будущих благ». Бл. Феодор. Толк. на посл. к евреям: тв. ч. 7 с. 609. М. 1861. 520 Аугсб. исп. ч. 2 гл. 3. Хемн. Обзор. собор. трид. ч. 2 с. 800. Шуберт. Урок. богосл. полем. ч. 2 с. 676–677. Иена и Лейпц. 1760. 522 Св. Злат. Бес. на ев. Матф. 50 : ч. 2 с. 357 (сиг. Бес. 82: ч. 3 с. 424). М. 1846. VI всел. собор. прав. 3: кн. прав. с. 66. Спб. 1843. Бл. Феодор. Толк. на п. к евреям: тв. ч. 7 с. 621. М. 1861. Св. Амвр. мед. О благосл. патр. гл. 9: тв. т. 1 ч. 1 с. 686. Пар. 1845. Св. Вас. вел. Литург. с. 113. К. 1856. Св. Злат. Литург. с. 102. К. 1859. Бл. Авг. О град. Бож. кн. 10 гл. 20: тв. т. 7 с. 195. Антв. 1700. 525 Лютер. О плен. вавил. гл. 1. Хемн. Обзор. соб. трид. ч. 2 с. 441. Голлац. Богосл. акр. с. 1096. Ульм. и Лейпц. 1741. 528 Св. Игн. бог. Посл. к смирн. с. 178. Каз. 1855. Собор. алекс. Окружн. послание: тв. св. Афан. вел. ч. 1 с. 206–207. М. 1851. 529 Терт. О венц. воин. гл. 3 и О покр. дев. гл. 9: тв. с. 104. 113. Венец. 1701. Прещ. прот. ерет. гл. 41: тв. ч. 1 с. 187–188. Спб. 1847. I всел. собор. прав. 18: кн. прав. с. 35–36. Спб. 1843. Св. Епиф. О ерес. 79 гл. 7: твор. т. 1 стр. 1060–1061. 1064. Кельн, 1682. 530 Св. Ирин. Прот. ерес. кн. 1 гл. 13: тв. с. 60. Пар. 1710. Св. Епиф. О ерес. 49 гл. 2: тв. т. 1 с. 882. Пар. 1858. 531 Евсев. Доказ. еванг. кн. 1 гл. 10: тв. т. 4 с. 87. Пар. 1857. Св. Злат. Прот. иуд. слов. 7: сл. т. 3 с. 621. Спб. 1850. Бл. Авг. О град. Бож. кн. 17 гл. 20, Прот. Фавст. кн. 20 гл. 18 и О дух. и письм. гл. 11: тв. т. 7с. 366–367. т. 8 с. 245. т. 10 с. 63. Антв. 1700. Бл. Феодор. Толк. на пр. Малахию: тв. ч. 5 с. 159. М. 1857. Св. Лев. вел. Слов. 57: тв. т. 1 с. 130. Лион, 1700. 532 Св. Кипр. Пис. 63: тв. т. 1 с. 348. К. 1860. Евсев. О жизн. бл. ц. Конст. кн. 4 гл. 45 с. 263. Спб. 1850. Св. Григ. бог. Слов. 4. 5: тв. ч. 4. с. 116. 204. М. 1851. Св. Злат. Слов. о свящ. 6: хр. чт. ч. 47 стр. 325. Св. Кирил. алекс. Объясн. 11 анафем.: деян. всел. собор. т. 2 с. 45. Каз. 1861. Св. Григ. двоесл. Собесед. кн. 4 гл. 55 с. 364. Каз. 1858. 533 Св. Григ. бог. Слов. 4. 5. 25: тв. ч. 1 с. 116. 204. ч. 2 с. 268. М. 1851. Св. Злат. Бес. на п. к евр. 17 с. 286–287. Спб. 1859. 534 Св. Иппол. муч. Толк. на кн. Притчей: Ламин. Полн. курс. патр. т. 10 с. 627. Пар. 1857. Св. Кипр. Пис. 63: тв. т. 1 с. 349. К. 1860. Св. Амвр. мед. Толк. на ев. Луки: тв. т. 1 с. 1545. Пар. 1845. Св. Злат. Бес. на п. к ефес. 3 с. 46. 47. 52. Спб. 1858. Бес. о назв. кладбища: хр. чт. ч. 14 с. 41. Бл. Феодор. Толк. на пр. Малахию: тв. ч. 5 с. 159. М. 1857. Св. Григ. двоесл. Бесед. на еванг. 37: ч. 2 с. 258. Спб. 1860. 535 Св. Злат. Бес. на 1 п. к кор. 24: ч. 2 с. 29. Спб. 1858. Св. Григ. двоесл. Собесед. кн. 4. гл. 58 с. 372. Каз. 1858 г. |
|
|
