Так как, однако, не только после халкидонского собора, последнего из четырех вселенских соборов, оставивших после себя каноны, но и после императора Юстиниана, оставившего после себя обширное церковное законодательство, прошло много времени, в течение которого движение церковной жизни должно было вызвать потребность в регулировании церковного порядка нормами, приспособленными к обнаружившимся потребностям жизни; то в 692 г. был созван императором Юстинианом II Ринотметом собор, местом заседаний которого послужила одна из зал императорского дворца в Константинополе. Так как эта зала была устроена так, что имела вид свода то собор 692 г. называется обыкновенно трулльским. Он же нередко назывался пято-шестым quinisexta), в виду того, что пятый и шестой вселенский соборы не составляли дисциплинарных канонов, а собор 692 г. восполнил образовавшийся вследствие этого пробел в церковной дисциплине и, таким образом, сделался как бы органическим дополнением к пятому и к шестому вселенским соборам. Наконец этот же собор называется восточными богословами шестым вселенским собором, т. е. прямо сливается с собором 680 г. в один собор. Строго говоря, называть собор 692 г. шестым вселенским собором можно лишь в том же несобственном смысле, в каком этот же самый собор называется пято-шестым: как он не может быть вместе пятым и шестым, так не может быть и шестым, потому что шестой собор был в 680 г. Но в качестве дополнения к тому и другому, он в несобственном смысле назывался то пято-шестым 675 , то просто шестым вселенским собором. Невозможность слияния трулльского собора 692 г. с собором 680 г. и признания того и другого за один и тот же вселенский собор вытекает: 1) из того, что тот и другой соборы разделены между собой значительным промежутком времени – в 12 лет, 2) собор 680 г. был созван Константином Погонатом, а собор 692 г. созван другим императором, Юстинианом Ринотметом, 3) на соборе 692 г. членами были, за исключением небольшой части, не те епископы, которые участвовали в заседаниях собора 680 г., 4) в числе членов собора 692 г. не было представителей от римского папы 676 . Хотя собор вселенский седьмой, составлявшийся в Никее в 787 г. признал 677 каноны трулльского за каноны шестого вселенского собора; но это признание свидетельствует лишь о том, что на востоке весьма рано оба собора 680 и 692 г. ставились между собой в связь.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Suvoro...

Так как собор 381 года был, собственно говоря, собором восточным, то сказанное утверждение символа Константинопольского ближайшим образом имело значение только для этой страны. Если же символ должен был получить авторитет для всей церкви, то это могло последовать только после того, как он будет признан в достоинстве вселенского. Но, как само по себе понятно, произошло это только постепенно. На самом Востоке, где происходил собор 381 года, символ достигал значения вселенского символа, мало по малу до самой середины V-ro века, а на Западе это же случилось почти на столетие позднее. Самый собор Константинопольский 381 г. до известной степени обязан символу своим возвышением в достоинство вселенского. Собор возрастал в своем значении по мере возрастания символа. После этого Шмидт говорит: если подведем итоги наших предшествующих изысканий, то открывается следующее: А) Известный с именем Никео-Константинопольского символа есть крещальный символ, переработанный собором Константинопольским 381 года в связи с посленикейскими предварительными работами в том же роде; при чем этот собор, утвердил окончательно переработанный им, символ, утвердил в качестве крещального. Таким образом традиционное мнение сохраняет свою справедливость. Б) Находящийся в «Якоре» Епифания символ (краткий), сообщаемый в качестве тоже крещального, не есть символ Константинопольский, а есть только неофициальная работа, послужившая подготовительной ступенью к этому последнему, – такая работа, которая в свою очередь возникла, как звено в ряду еще более ранних предварительных работ на том же поле деятельности. Эти все работы (да как можно догадываться, и не они одни) возникли из простой исторической необходимости превратить знаменитое никейское вероопределение в богослужебный крещальный символ. Что символ Епифания в 374 году не имел ни всеобщего, ни тем менее официального значения это вытекает из того, что пресвитеры, следовательно люди сведущие в церковных делах, просили Епифания дать им указание относительно точной веры, и этот последний счел необходимым ознакомить их с этим именно символом и убеждал их пользоваться ним, как крещальным. Текст Епифаниева символа был не вполне тождественен с текстом Константинопольского, после же выпуска из него трех вышеуказанных мест она стал иным, несомненно – короче. С этим само собою падает возражение против подлинности символа Константинопольского, гласящее, что уже в «Якоре» Епифания, в 374 году можно находить символ этот. Собор 381 года, занявшись его переработкой, не только укоротил его, но и впервые доставил ему официальную санкцию.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Lebede...

374, 376 Антиохия, в Карии Рим, Милан Сарагосса Константинополь, Второй Вселенский собор Аквилея, Милан Константинополь 386, 390 Карфаген, Милан, Антиохия Ним (Nimes) Константинополь Багай (Bagai) Карфаген 394,397, 398, 399 Александрия, Иерусалим, Константинополь и Кипр (Эфес) Толедо В пятом веке Карфаген, Турин При дубе Константинополь 403, 404 Карфаген 403–410 Италия Селевкия Птолемаид, Карфаген 408, 411, 412 Карфаген Иерусалим Диосполис Карфаген 416–417 Телепте, Карфаген Равенна, Карфаген, Селевкия Карфаген Нумидия Киликия, Антиохия Карфаген Константинополь Галлия Александрия Эфес, Третий Вселенский собор Карфаген, Антиохия Аназарбе Антиохия Оранж (Arausio? Orange) Арелат Везон (Vaison) Безансон Антиохия Асторге Толедо Антиохия 449–451 Константинополь 449–450 Халкидон, Четвертый Вселенский собор Арелат 451–453 Анжере (Angers) Арелат Константинополь Таррагон Ванне (Vannes) Ирландия Антиохия Бурже (Bourges) Арелат и Лион 475–480 Константинополь Александрия и Антиохия Константинополь 483, 484, 485, 487 Карфаген Селевкия Константинополь 495, 496 Константинополь 497, 499 В шестом веке В Риме три собора, из которых третий Palmaris 502, 503, 504 Бизацене, собор в Африке 504 или 507 Тулуза Антиохия Орлеан Британия 512 и 516 Иллирия Таррагона Галлия (два собора) Около 514–517 Герунда Константинополь Иерусалим Константинополь Валлис (Wales) и Турнее Юнк и Суф в Африке Арелад, Лерид, Валенция Карфаген Карпентр Довин в Армении Оранж, Валенция Толедо Рим, Ларисс, Константинополь Константинополь Клермон Карфаген Константинополь Иерусалим Орлеан 538, 541 Антиохия, Газа Константинополь 543, 547 Орлеан Клермон Иллирия Мопсуестия Константинополь Пятый Вселенский собор Иерусалим Арелат Сент (Saintes) 573, 577 Шалоне Брен или Бернс 577–581 Маконе Валенция Маконе Оксерре (Auxerre) Клермон Около 585–588 Толедо Нарбонна Севилья Сарагосса Карфаген Пуатерье Толедо Гуеске (Osca, в Испании) Барцелона В седьмом веке Рим, Британия и Сенсе (Sens) В Африке Шалоне Англия 606, 610 Толедо Гент, Севилья

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

175 Список присутствовавших на заседании епископов дан в ДВС (с. 77:11–21) в сокращенном виде (после нескольких имен стоит «и прочий святой и Вселенский Собор») в соответствии с греч. текстом, изданным у Mansi. В ACO приводится более полный список епископов (ACO II, 1, 3. P. 11–13 3]). 176 В конце данного акта находится продолжение ДВС 319 (см. с. 80:24–37). В ACO ему соответствует следующий текст: ACO II, 1, 3. P. 16 8–13). 178 Фрагмент данного акта является продолжением ДВС 323 (см. с. 85:33–37). В ACO ему соответствует следующий текст: ACO II, 1, 3. P. 22 52–53). 179 В начале и в конце данного акта находятся продолжения ДВС 323 (см. с. 86:27–87:17, 89:29–94:16). В ACO им соответствуют следующие тексты: ACO II, 1, 3. P. 23–24 57–72), 26–32 74–137). 180 Греч. текст является переводом с несохранившегося сирийского оригинала. Имеется также обратный сирийский перевод с греческого, изданный в составе актов «разбойничьего собора» (см. CPG 8938.1g). 181 В начале данного акта находится продолжение ДВС 321 (см. с. 96:27–32). В ACO ему соответствует следующий текст: ACO II, 1, 3. P. 34 139–140). 184 Список присутствовавших на заседании епископов дан в ДВС (с. 104:12–20) в сокращенном виде (после нескольких имен стоит «и прочий святой и Вселенский Собор») в соответствии с греч. текстом, изданным у Mansi. В ACO приводится более полный список епископов (ACO II, 1, 3. P. 42–44 2]). 185 В начале данного акта находится продолжение ДВС 329 (см. с. 105:4–5). В ACO ему соответствует следующий текст: ACO II, 1, 3. P. 44 6). 187 Список присутствовавших на заседании епископов дан в ДВС (с. 115:24–29) в сокращенном виде (после имени еп. Иерусалимского Ювеналия стоит «и прочий святой и Вселенский Собор») в соответствии с греч. текстом, изданным у Mansi. В ACO приводится более полный список епископов (ACO II, 1, 3. P. 56–57 2]). 189 Данный акт приводится в тексте ДВС с самостоятельным заголовком, но не упомянут в оглавлении. 190 Список присутствовавших на заседании епископов дан в ДВС (с. 120:19–27) в сокращенном виде (после имени еп. Ефесского Стефана стоит «и прочий святой и Вселенский Собор») в соответствии с греч. текстом, изданным у Mansi. В ACO приводится более полный список епископов (ACO II, 1, 3. P. 63–64 2]).

http://azbyka.ru/otechnik/Patrologija/bi...

правилом, говорит Двукратный собор, определяется наказание за биение вообще«, следоват. и за непосредственное, и за посредственное – чрез приказание. Таково назначение правила. Если же собор прибавляет, что священнику Божию вразумлять неблагонравного наставлениями и увещаниями, иногда же и церковными епитимиями, а не устремляться на тела человеческие с мечами и ударами», то это противоположение показывает, что Двукратный собор, отвергая объяснение апостольского правила в смысле желаемой некоторыми позволительности посредственного биения и непозволительности только своеручного, происхождение апостольского правила понимает так, что правило вызвано было, хотя бы и между прочим согрешающих»), появлением биения как дисциплинарного средства. Ибо, приводя свои соображения против тенденциозного толкования апост. правила, собор указывает на истинный способ вразумления неблагонравных – епитимиями, наставлениями и увещаниями, очевидно, составляет меры строго церковные, в противоположность мерам нецерковным, запрещаемым апостольским правилом. – Следовательно ссылка на Двукратный собор Аристина с Вальсамоном (они, между прочим, делают и эту ссылку), как будто бы подтверждающий их понимание апостольского правила, совершенно не имеет никакого основания. Физические средства в качестве собственно церковно-дисциплинарных мер в особенности встречались между лицами церковной иерархии с наклонностями к неправомыслию, так что в числе обвинений многих лиц в неправомыслии обыкновенно встречается и обвинение в насильственных действиях по должности. Так известен случай попытки силою удержать в иерархической подчиненности: на III Вселенском соборе три епископа острова Кипра жаловались собору, что антиохийские клирики силою стараются подчинить себе остров Кипр в церковном управлении, при чем жаловавшиеся упоминают, что один из епископов терпел от антиохийского клира насилие, даже удары, каких не следовало бы наносить и обесславленным людям» 25 . На Диоскора, когда он был епископом александрийским, была жалоба от одного из его клириков, что Диоскор изгнав его, клирика, из клира, изгнать и из города» 26 . Об известном Македоние Сократ рассказывает, что он – за то, что некоторые не хотели иметь с ним общения»; не хотевшие принимать св. Тайны от его последователей силою были заставляемы принимать причащение.

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Kipari...

Если этот писатель не заметил противоречий, во множестве вытекавших из его положений, то необходимо согласиться, что его почитатели усвоили ему слишком большую проницательность. Если же он замечал противоречия и не хотел отвечать на них, то должно согласиться, что он обладал удивительным доверием к слепоте и невежеству тех, которых одобрения честолюбиво домогался. Без сомнения, он надеялся, что его приемы решительные, догматические произведут иллюзию среди его читателей; возможно и даже достоверно, что он имел успех среди некоторых личностей; но что касается нас, то его высокомерный тон внушает нам только глубокое сожаление, вызывая упреки в удивительном незнании богословия и в его столь многочисленных погрешностях против здравого смысла и логики. Де-Местр полагает, что Констанский собор, утвержденный Мартином V, сделался вселенским, затем спешит сказать, что решение, по которому определено было признавать соборную власть выше папской, не получило первосвященнического одобрения. Мы искали, но тщетно, на чем Де-Местр основывает это утверждение; мы еще возвратимся к нему. Теперь же заметим только, что Констанский собор следовал правилам самой строгой логики, постановляя это решение; потому что в самом деле оно было лишь основанием его действий: этот собор избрал папу и противопоставил его, как законного папу, искателям святого престола. По какому бы праву отцы действовали подобным образом, если бы не признавали, что власть существенным образом, пребывает в епископском обществе, и что епископы в соединении могут решать среди сомнительных пап, судить их и избрать законного папу? Если собор избрал Мартина V, не веря тому, что церковная власть пребывает в епископском обществе, даже в отвлечении от папы, то он избрал его будучи убежден, что совершил действие ничтожное; и если Мартин V не верил тому, что собор без папы обладает верховной властью в церкви, то он не мог смотреть на себя, как на законного папу, и по совести не мог пользоваться никаким первосвященническим правом; ибо очевидно, что совет, созванный императором Австрийским, не мог сообщить ему никакой власти.

http://azbyka.ru/otechnik/Vladimir_Gette...

К П. А. Ирошникову и Д. А. Киркину подошел один из старообрядцев, которого при слабом свете трудно было узнать и сказал: «пойдемте, братцы». И взяв их за руки, вышел с ними из храма. III. Беседа о каноническом достоинстве собора 1667 г., происходившая 25-го ноября 1884 г. Предметом беседы был объявлен со стороны православных миссионеров Боровским мнимым старообрядцам вопрос о том, что собор 1667 года в своих определениях не прибавил и не убавил ничего против догматов веры, изложенных в слове Божьем, в Символе веры и в правилах св. вселенских и поместных соборов. Беседу начал миссионер о. В. Казанский кратким повторением высказанного на прошедшей беседе 18-го ноября миссионерами взгляда по вопросу о важности и каноническом достоинстве собора 1667 года, и в заключение своей речи сказал: Вот уже двё беседы мы посвятили на рассмотрение вопроса о важности и каноническом значении собора 1667 года, на которых выяснили достаточно свой взгляд на этот собор, доказали основательность сего взгляда и действительную важность и высокое каноническое достоинство собора 1667 года; опровергли мнения защитников старообрядчества, приведенные ими с намерением ослабить наши доказательства важности и канонического значения сего собора (1667 года). Вопрос, нами поставленный для рассмотрения на общественной беседе, оказывается решенным только нами и с положительной стороны,– именно, что собор 1667 года имеет высокое каноническое значение и несомненную важность. Отрицать этого нельзя, потому что на это не имеется у наших сопротивников – старообрядцев прочных опровержений нашего взгляда и доказательства, по крайней мере, представленные ими опровержения нашего взгляда оказались бессильными для их цели, как это выяснилось на двух прошедших беседах. Теперь мы намерены перейти к рассмотрению второго нашего вопроса о том, что собор 1667 года в своих определениях не прибавил и не убавил ничего из догматов веры, изложенных в слове Божьем, в Символе веры и в правилах VII вселенских и IX поместных соборов.

http://azbyka.ru/otechnik/pravila/besedy...

Но именно это допущение священнослужения лицам, женившимся после рукоположения, еще более оттеняет недопустимость второбрачия духовенства. Считая себя в праве сделать изъятие из церковного правила о недопустимости первого брака после хиротонии, вселенский собор не допускает и мысли о том, что это можно сделать и относительно второбрачия священнослужителей, не допускает, очевидно потому, что видит в запрещении второбрачия не церковное лишь правило, как правило о первом браке посте хиротонии, а учение Св. Писания, предписание Божественного права. Даже на брак на вдове, как тоже вид второбрачия, хотя бы он имел место до хиротонии, собор смотрит строже, чем на первый брак после хиротонии и, находя возможным оказать за оба проступка в прошлом одинаковое снисхождение, он постановляет, чтобы в будущем первый проступок карался лишением сана и духовного звания, а второй лишь лишением сана. Таким образом, еп. Никодим прав в своем утверждении, что запрещение брака (первого) после хиротонии не есть предписание Божественного права, но он не прав в утверждении, что вообще церковное учение допускает брак после хиротонии, и еще более не прав, когда на основании изъятий, сделанных церковию из церковного же запрещения брака после хиротонии, делает вывод о необязательности и откровенного учения о несовместимости второбрачия и хиротонии. Итак, Трулльский вселенский собор внес очень немного изменений в существовавшее до него священнобрачное законодательство. О второбрачии он не постановил ничего нового, а относительно первого брака после хиротонии он санкционировал отмену 10 правила анкирского собора, сделанную еще в 546 году Юстинианом. Но другое нововведение Юстиниана, удержавшееся и до Трулльского собора и после, – наказание за брак после хиротонии лишением не только священного сана, но и звания, собор не подтвердил ясно, а лишь присоединил к 26 апостольскому правилу, где наказание за такой брак не было указано совершенно, наказание, указанное в 1 правиле неокессарийского собора, т. е. извержение, распространив таким образом 1 неокесарийское правило, говорящее лишь о пресвитерах, и на диаконов и иподиаконов.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Troicki...

Тем самым был открыт путь к избранию нового, признанного всем вселенским собором папы. В Пенисколе с папой Бенедиктом XIII осталось всего три кардинала. Когда в 1423 году Бенедикт скончался, они избрали на его место преемника, но уже один из них тут же выступил против него в качестве антипапы. Последний акт трагического раскола окончился комедией. Как только папский престол оказался свободным, собор столкнулся с новой проблемой. Сигизмунд внес предложение вначале решить вопрос о церковной реформе и лишь потом приступить к избранию папы, которого обяжут провести реформы. Но большинство представителей высшего духовенства придерживалось мнения, что сначала следует избрать папу и затем под его руководством разработать реформы. В соответствии с достигнутым компромиссом 9 октября 1417 года были опубликованы пять декретов о реформах, которые были уже подготовлены. Наиболее значительным среди них был так называемый декрет «Frequens» (по первому слову декрета). Он устанавливал, что следующий вселенский собор должен быть созван через пять лет, последующий за ним - через семь, а в дальнейшем - каждые десять лет. Тем самым вселенский собор хотели превратить в постоянный форум церковной организации и управления церковью. Дальнейшие реформистские декреты (например, декрет «Наес sancta Synodus») ставили своей целью поставить заслон на пути раскола. Вновь установили порядок избрания папы, было провозглашено, что наряду с кардиналами нации также получат по одному голосу. В общем декреты были направлены против папского централизма. Констанцский собор выполнил один пункт (первый) из трех, изложенных в программе. Расколу был положен конец в результате выборов нового папы, состоявшихся 11 ноября 1417 года. На собравшемся в Констанце конклаве наряду с 23 кардиналами участвовали также по шесть высших священнослужителей от пяти наций, но они не имели своего личного голоса, а лишь по одному голосу от каждой нации.

http://sedmitza.ru/lib/text/441641/

д) от тех, которых гражданские законы не допускают к доносам (Карфагенский Собор, 144 правило), е) от лиц, на которых лежит пятно бесчестия, как то: от позорищных, от причастных к срамным делам, от состоящих в незаконном и нецерковном сожительстве (Карфагенский Собор, 144 правило), ж) от доносителей, у которых одно из многих приносимых и ими обвинений, уже было исследовано и осталось не доказанным (Карфагенский Собор, 145 правило), з) от малолетних, и и) от умалишенных. жалобу на священнослужителей, например в притязании ими имения или в иной обиде, должно принимать от всякого лица (II Вселенский Собор, 6 правило). дне судоговорения и месте его лица обвиняющие и обвиняемые, а также указанные ими для допроса судом свидетели, заблаговременно оповещаются особыми повестками. обвиняемому, или ответчику, Епархиальная Церковно-Судебная Власть заблаговременно предъявляет, на основании добытого следственного материала, в письменной форме, точно формулированные обвинения, на которые он имеет право в целях своей защиты давать ответы с объяснениями в письменной форме до суда и устные ответы во время судоговорения. Письменные ответы, однако, не исключают явку ответчика на судоговорение и в пригласительной повестке суда всегда указывается обязательность или необязательность личного присутствия ответчика на судоговорении. обвиняемое (или ответчик) может просить Церковный Суд нужного времени для своего защищения (прав. Св. Кирилла Александрийского , но в делах, требующих скорого разрешения, смотря по обстоятельствам, время для защиты обвиняемого может быть ограничено постановлением Церковного Суда. личная явка ответчика на судоговорении признается обязательной и о сем было указано в пригласительной повестке суда, то неявка в суд ответчика (или обвиняемого), без достаточно основательной причины, усугубляет меру его виновности, и Суд по удостоверении факта получения им вызова рассматривает его дело заочно, на основании материалов и данных предшествовавшего суду дознания или формального следствия, а также устных заявлений прибывших на судоговорение обвинителя или обвинителей и свидетелей (Апостольское 74 правило, Карфагенское 28 правило).

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010