265, сер. XVI в.; Doch. 315, XVI-XVII вв.), позднее «украшенной» протопсалтом Великой ц. Феофаном Кариком (впосл. патриарх К-польский, кон. XVI в.) (Xeropot. 291, 1-я пол. XVIII в.; Doch. 310, 2-я пол. XVIII в.; РНБ. Греч. 130, нач. XVIII в.; РНБ. Греч. 711, XVIII в.). В рукописях сохранились различные кратимы Г.: 2-го гласа (Ivir. 977, кон. XV - нач. XVI в.; Cutl. 395 et 396, 2-я пол. XVI в.; Ivir. 964, 1562 г., и др.), 4-го плагального гласа (Xeropot. 287. Fol. 226v-229, 1724 г.) и др. (Doch. 314, XVI в.; Pantel. 1271, XVII-XVIII вв.; Xeropot. 317 и 319, XVIII в.). Г. принадлежат также теретизмы (Xeropot. 287, 1724 г.), матимы (Dionys. 569, 1685 г.; Stauronik. 237, 2-я пол. XIX в.), Δναμις (последняя часть Трисвятого) 2-го гласа (БАН. РАИК. 30, посл. четв. XVI в.). Ряд сочинений визант. периода надписан как творение иером. Гавриила без к.-л. уточнения: ихима 2-го гласа, сокращенная Иоасафом Новым Кукузелем (Cutl. 446, 1757 г.), кратимы (Xeropot. 265, сер. XVI в.), кратима 2-го плагального гласа (Ivir. 972, 1-я пол. XV в.), ирмос 9-й песни канона Недели о блудном сыне «От земнородных кто слыша» 2-го гласа (Lesb. Leim. 258. Fol. 127-128, 1527 г.), ирмосы катавасий Рождества Христова с ихимами (Cutl. 437, 1757 г.), стихира на Вознесение Господне «Отеческих недр не разлучився» 2-го плагального гласа (Lesb. Leim. 300. Fol. 79v - 80v, посл. четв. XV в.), воскресный причастен «Хвалите» 4-го плагального гласа (Ivir . 993, сер. XVII в.; Ivir. 961, кон. XVII в.; РНБ. Греч. 130, нач. XVIII в.). Соч.: Gabriel Hieromonachos. Abhandlung über den Kirchengesang/Hrsg. v. C. Hannick, G. Wolfram. W., 1985. (MMB. CSRM; 1). Лит.: Порфирий (Успенский), еп. Второе путешествие по св. горе Афонской... в гг. 1858, 1859 и 1861 и описание скитов Афонских. М., 1880. С. 162; Thibaut J. B. Les traités de musique byzantine//BZ. 1899. Bd. 8. S. 482; Σββας Σ. Γαβριλ ερομναχος, μελοποις//ΘΗΕ. Τ. 4. Σ. 127-128; Χατζηγιακουμς. Χειργραφα Τουρκοκρατας. T. 1. Σ. 270, 271; Hunger. Literatur. Bd. 2. S. 204-207; Στθης. Αναγραμματισμο κα μαθματα; idem. Χειργραφα. Τ. 1-3; Герцман Е. В. В поисках песнопений Греч. Церкви: Преосвящ. Порфирий (Успенский) и его колл. древних муз. рукописей . СПб., 1996. С. 82-84, 89; он же. Греч. муз. рукописи Петербурга. СПб., 1996. Т. 1-2; MGG. Perstl. Bd. 7. Sp. 327-328. С. И. Никитин Рубрики: Ключевые слова: ЕВСТАФИЙ (кон. XV - нач. XVI в.), мон. из мон-ря Путна на севере Молдавского княжества (ныне на территории Румынии) ИОАНН КУКУЗЕЛЬ [Пападопул] († до 1341), прп. (пам. греч. 1 окт.; во 2-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Афонских преподобных), маистор (руководитель придворного хора), мон. Великой Лавры на Афоне, визант. мелург и муз. теоретик

http://pravenc.ru/text/161365.html

Чудеса П. не получили большого распространения: известны 8 списков текста. Первоначальная редакция с 29 чудесами сохранила прямую речь, имена персонажей и много подробностей об их происхождении (наиболее ранний список этой редакции: РНБ. Собр. ОЛДП. Q. 36. Л. 63-74, посл. четв. XVII в.; опубл. с разночтениями по списку РНБ. НСРК. Q. 61. Л. 219 об.- 235, кон. XVII - нач. XVIII в., в кн.: Ромодановская. 2005). В списке ОЛДП последнее датированное чудо относится к 1661 г.; 29 чудес перечислены также в рукописи: РГАДА. Ф. 196 (Мазур.). 1180, кон. XVII в. (24 л.) и в списке 2-й пол. XIX в.: РГБ. Ф. 178. 4306. Л. 85-98. Более поздние варианты текста, содержащие 44 чуда (напр., список РНБ. Тихан. 343. Л. 87-121 об., нач. XVIII в. (включает миниатюру с изображением П.)) или 47 чудес, более приближены к агиографическим канонам (к этой редакции относятся, в частности, список «Сказания об иерее Петре», введенный в научный оборот Н. П. Барсуковым (совр. шифр: ГИМ. Барс. 878, конволют 1-й пол. XVIII в. и кон. XVIII - нач. XIX в., последние чудеса датируются 1717-1718 гг. (42 л.)), и список чудес из собрания Суворовых: ГАВО. Ф. 883. Оп. 1. Д. 97, сер. XIX в., изданный в 2011). В списке из собрания Барсова перечень чудес предваряется вступлением - «Сказанием о чюдесах святого священноиереа Петра новоявленнаго Черевковскаго чюдотворца», написанным на бумаге кон. XVIII - нач. XIX в., текст сопровождается похвалой П. Список РНБ. Тит. 4408, 2-я пол. XVIII в., содержит только фрагментарную запись чудес (c 29-го по 36-е). Обе редакции чудес свидетельствуют о существовании «панихидной памяти» или «панихидного празднования» П.: в тексте указывается как на пение панихид у гроба П., так и на служение молебнов святому; в одном из чудес поздней редакции отмечено, что одновременно «певше молебная и понихиду» (Чудеса святаго сщмч. иерея Петра, Черевковского чудотворца. 2011. С. 698). В 1658 г. по благословению архиеп. Вологодского и Белозерского свт. Маркелла (1645-1663) над гробом П. была сооружена часовня, сгоревшая в пожаре 1687 г. ( Копытков. 2007). Гроб, вероятно, был вынесен из огня и помещен под спудом в новой часовне. В нач. XVIII в. в ней был установлен надгробный памятник, который потом заменили ракой, украшенной посеребренной решеткой и позолоченным балдахином. В 1718 г. усердием прихожанина В. А. Калинина на гробницу был изготовлен образ П., о чем сообщается в предпоследнем, 46-м чуде. Записи чудес после 1718 г. неизвестны. В 1731 г. в Черевкове построили каменную ц. во имя Св. Троицы с приделом во имя свт. Николая Чудотворца.

http://pravenc.ru/text/2580130.html

Во 2-й пол. 70-х - нач. 80-х гг. XIX в. К. занимался изучением документов, отражающих связи Московского государства с правосл. Востоком, прежде всего материалов из МГАМИД (ныне РГАДА): из фондов Посольского и Тайного приказов и др. В 1883-1884 гг. в «Чтениях в Обществе любителей духовного просвещения» К. публиковал части кн. «Характер отношений России к православному Востоку в XVI и XVII ст.». Издание 3-й гл. («Перенесение в Москву святынь с Востока») было остановлено духовной цензурой, посчитавшей, что автор дискредитирует московские святыни, раскрывая подробности их приобретения. Московский митр. Иоанникий (Руднев) снял запрет на публикацию на том основании, что автор в исследовании опирался на архивные источники; сочинение было издано отдельной книгой в 1885 г. Монография состоит из 3 отделов: «Москва - Третий Рим», «Русский царь есть опора и покровитель всего вселенского Православия», «Русское благочестие есть высшее и совершеннейшее в целом мире». В книге на основе архивных документов рассмотрен широкий круг тем: утверждение царского венчания Иоанна IV Васильевича К-польской Патриархией, учреждение в России Патриаршества, перенесение в Москву правосл. святынь с Востока, благотворительность рус. государей правосл. Востоку, выявление фактов обмана греками русских при приезде в Москву и заведение в отношении авантюристов следственных дел, организация царским правительством после Смутного времени порядка приезда просителей в Москву, исполнение начиная со времени правления Иоанна Грозного представителями греч. духовенства, а также светскими лицами роли рус. агентов на Востоке. К. сделал вывод, что рус. правительство к кон. XVII в. под влиянием греков начало признавать своей миссией освобождение правосл. Востока от османского ига. К. проследил, как в России в XVI-XVII вв. (до реформ патриарха Никона ) формировалось негативное отношение к греческому благочестию, дал характеристику рус. богослужебной реформе сер. XVII в. (считал ее следствием грекофильства Никона), отметил уменьшение греч. влияния на рус. церковную жизнь во 2-й пол. XVII в. и окончательное утверждение в кон. XVII - нач. XVIII в. зап. влияния (историк объяснял эти процессы корыстолюбием греков, их склонностью к интригам). К. ввел в научный оборот огромный по объему новый материал, однако мн. выводы и оценки исследователя были необъективны. Широко изучая рус. архивный материал, К. не привлекал к исследованию греч. документы. Не являясь специалистом по истории внешней политики, К. не мог в полной мере оценить значение тех сведений, к-рые доставляли в Москву греки. Историк полагал, что греки равнодушно отнеслись к организации в Москве уч-ща в 30-40-х гг. XVII в., но новейшие исследования не подтверждают эту т. зр. (см.: Флоря Б. Н. Вопрос о создании греч. училища и греч. типографии в Москве в 30-40-х гг. XVII в.//Греч. культура в России XVII-XX вв. М., 1999. С. 12-20; Фонкич Б. Л. Греко-славянские школы в Москве в XVII в. М., 2009).

http://pravenc.ru/text/Каптерев.html

Прп. Кассиан Грек. Икона. Посл. треть XVIII — нач. XIX в. (ц. арх. Михаила «в Бору» в Архангельском под Угличем) Пространная редакция Жития, появившаяся, по мнению М. Д. Каган-Тарковской, в кон. XVII - 1-й пол. XVIII в., известна в 2 списках в составе старообрядческих сборников, содержащих жития Угличских святых: РНБ. АНЛ. А-47, 80-е гг. XVIII в.; РНБ. Вяз. Q-37, кон. XVIII - нач. XIX в. Более ранний вариант Пространной редакции, по-видимому непосредственно связанный с Краткой редакцией, по сравнению с последней расширен за счет добавления рассказов об аресте и о гибели угличского кн. Андрея Васильевича Большого и о перенесении Учемского мон-ря на новое место после наводнения. Последний эпизод перекликается с рассказом об основании угличского в честь Покрова Пресв. Богородицы мон-ря в Житии прп. Паисия Угличского. Данное совпадение может свидетельствовать о том, что пространные редакции обоих житий создавались одновременно, вероятно одним автором. Содержащееся в Пространной редакции повествование об аресте кн. Андрея Васильевича Большого в Угличе и о его смерти в угличской тюрьме (в действительности князь был арестован в 1491 в Москве и скончался здесь же в 1493) является ключевым для всех угличских агиографических памятников в поздних редакциях. В этих текстах нашло отражение представление угличан о том, что кн. Андрей был погребен прп. Паисием Угличским (в Житии К.- преподобными Паисием и К.) в Преображенском соборе Угличского кремля. Это сообщение, не совпадающее с летописными данными и с Угличским летописцем, читается в списках местных житий XVIII-XIX вв. и отражает сформировавшуюся во 2-й пол. XVIII в. традицию местного почитания кн. Андрея Васильевича Большого. Видимо, из Пространной редакции Жития К. рассказ об аресте и смерти кн. Андрея был перенесен в составленное в XVIII в. и известное в единственном списке «Житие святаго и благовернаго князя Андрея Васильевича Углецкаго и чад его благоверных князей Иоанна и Дмитрия, новых страстотерпцев» (ГИМ. Увар. 818, 80-е гг. XVIII в.).

http://pravenc.ru/text/1681243.html

Мнения о времени кончины З. архиеп. Филарета (Гумилевского) (1550) и Е. Е. Голубинского (после 1592), повлиявшие на справочную лит-ру, ошибочны. Вопреки т. зр. Голубинского в грамотах 2-й пол. XVI в., данных пустыни (в их числе - жалованные грамоты царей Иоанна Васильевича 1566 и 1567 гг., Феодора Иоанновича, подтвержденные царями Борисом Феодоровичем Годуновым и Василием Иоанновичем Шуйским, данные и завещания кон. 60-х гг. XVI - нач. XVII в.), она уже может именоваться Зосиминой. (Возможно, на определение даты кончины З. повлияло существование в XVI в. соименного ворбозомского монаха, автора грамматического трактата.) Указанными царскими грамотами Ворбозомскому мон-рю были дарованы вотчины (деревни Фетиньино, Анофриево и др.), пустоши на берегах Ворбозомского оз. и др. земли, денежная и хлебная руга, рыбная ловля и т. д.; в XVI в. вклады в мон-рь делали также митр. Ростовский Варлаам (Рогов) , царский дьяк Мясоед Константин Вислой (1568) и др. (к кон. XIX в. подлинники грамот XV-XVI вв., данных Ворбозомскому мон-рю, не сохр., они были известны Н. П. Успенскому по отписным книгам Ворбозомского мон-ря XVII в.). «Память преподобнаго отца нашего Зосимы...» содержит сведения о месте погребения святого: «...близ соборныя церкви Благовещения Пресвятыя Богородицы от северныя страны, в пределе святаго великого Николы чюдотворца. А святыя его мощи лежат под спудом» (Гос. музей-усадьба «Архангельское». Инв. 18405. Л. 175, 2-я пол. XVIII в.). Прп. Зосима Ворбозомский. Миниатюра из рукописи «Памяти преподобного отца нашего Зосимы...». 2-я пол. XVIII в. (Гос. музей-усадьба «Архангельское». Инв. 18405. Л. 174 об.) Прп. Зосима Ворбозомский. Миниатюра из рукописи «Памяти преподобного отца нашего Зосимы...». 2-я пол. XVIII в. (Гос. музей-усадьба «Архангельское». Инв. 18405. Л. 174 об.) В 1612 г. Ворбозомский мон-рь был ограблен польско-литовскими интервентами. К кон. XVII в. в обители имелся 2-этажный деревянный храм: верхняя холодная ц. в честь Благовещения Пресв. Богородицы с приделом во имя свт.

http://pravenc.ru/text/200015.html

Инок Косма был прославлен как местночтимый святой по благословению Суздальских архиереев, в частности, возможно, неслучайно в синодике К. Я. м. упомянуты князья суздальские, архиереи Суздальской епархии, а также настоятели Евфимиева суздальского мон-ря (Владимирские ГВ. 1884. 5. С. 1). Летом 1445 г. в окрестностях Владимира воины казанского царевича Мамутяка (Махмуда) «многих избиша и изграбиша, а села пожгоша люди изсекоша, а иных в плен поведоша» (ПСРЛ. Т. 26. С. 197-198). В июне 1445 г. в сражении под стенами Евфимиева суздальского монастыря было разгромлено войско вел. кн. Василия II Васильевича Тёмного, попавшего в плен к татарам. Очевидно, во время набега мон-рь был разорен и погибли его насельники, были уничтожены хранившиеся в нем книги и документы. Архив К. Я. м. и др. имущество было разграблено в Смутное время (нач. XVII в.). Из царской грамоты владимирскому воеводе следует, что с 80-х гг. XVII в. мон-рь становится домовым патриаршим, в XVIII в.- синодальным. В 1725-1726 гг. К. Я. м., разоренный в период секуляризационных реформ Петра I, был приписан к Волосову во имя святителя Николая Чудотворца монастырю . По штатам 1763-1764 гг., мон-рь был отнесен к 3-му классу. В янв. 1653 г., во время богомольного «похода» во Владимир, К. Я. м. посетил патриарх Московский и всея Руси Никон , «слушал обедню, а после обедни... пожаловал милостыни» (РГАДА. Ф. 235. Оп. 2. 34. Л. 112-113). Впечатления о посещении К. Я. м. в 1836 г. оставил в автобиографических записках архиеп. Тверской и Кашинский Савва (Тихомиров) . Братия До 2-й пол. XVII в. сохранились лишь случайные сведения о насельниках. В описаниях мон-ря 1665-1675 гг. впервые дается полный список братии: игумен, 4 черных священника, в т. ч. духовник, ризничий, 10 старцев, в т. ч. казначей, конюший, сушильный, житный, пономарь, подкеларник, 2 «крылосных», а также 6 служек. С 1665 по 1675 г. игуменом К. Я. м. был буд. Воронежский епископ свт. Митрофан . В 1-й пол. XVIII в. состав монашествующих менялся. Наиболее полно сохранились сведения за 30-40-е гг. XVIII в. Кроме игумена в К. Я. м. проживали 2 иеромонаха, 8 монахов, 4 белых священника, белый диакон, послушник и белец-псаломщик. В 50-х - 1-й пол. 60-х гг. XVIII в. состав братии фиксируется «офицерской» описью 1763 г., а также перечислены миряне: 3 колодника, присланные из Канцелярии тайных розыскных дел, 3 сторожа, «канцелярий» (подьячий и келейник), иконописец, 7 конюхов, столяр, повар, 3 скотника, 10 служителей без жалованья, отставные военные - 2 поручика, подпоручик, капрал, 4 солдата, кирасир. В 1759-1766 гг. в К. Я. м. проживали игумен, заштатный игумен, 6 иеромонахов, 2 иеродиакона, 5 монахов, 2 белых священника, 3 бельца (пономарь, просвирник, звонарь).

http://pravenc.ru/text/2458847.html

Вопрос о появлении иконописи в М. до сих пор остается без точного ответа. Первоначально большинство исследователей склонялось к мнению Голышева, что иконописное мастерство перешло к «обывателям-поселянам» от монастырских иноков ( Он же. 1865. С. 76), однако эта версия не подтверждается в документальных источниках. Бакушинский и Василенко считали, что иконописный промысел был перенесен в М. из Москвы ( Бакушинский, Василенко. 1934. С. 10). Однако наиболее убедительной является версия о заимствовании мстёричами иконного ремесла у жителей соседней слободы Холуй, находящейся всего в 22 км от М., впервые высказанная Голышевым ( Голышев. 1875. С. 215). В свою очередь появление иконного ремесла в Шуе и Холуе в 1-й трети XVII в. связано с тем, что эти села находились в вотчинных владениях Троице-Сергиевой лавры, имевшей здесь свои подворья. Безусловно мастера из Холуя, где иконное дело зародилось на столетие раньше, неоднократно посещали соседнюю Богоявленскую слободу, контакты между жителями этих сел во 2-й пол. XVIII в. зафиксированы документально ( Он же. 1865. С. 134-135). Так, сообщается о том, что в 1732 г. Федор Иванов был отпущен из М. на год в Холуйскую слободу к крестьянину Селивану Козьмину «для науки иконного ремесла». В 1743 г. отправился на 2 года в слободу Холуй Михайло Иванов Добрынин «для обучения иконописного ремесла» ( Он же. 1875. С. 215). И хотя к тому времени по источникам уже известны имена нек-рых мастеров Богоявленской слободы, мстёричи, видимо, по традиции предпочитали обучаться в Холуе, где иконники имели больший опыт работы. Среди наиболее ранних, сохранившихся до наст. времени икон, к-рые были исполнены в М., одна была упомянута еще Голышевым - это подписная Владимирская икона Божией Матери, созданная в 1762 г. Михаилом Будановым для одноименной церкви Богоявленского монастыря ( Он же. Иконы с надписями. 1871). Сохранились еще 2 иконы XVIII в., которые до революции 1917 г. находились скорее всего в местных мон-рях или в расположенных в округе церквах. Икона «Огненное восхождение прор. Илии» (XVIII в., Мстёрский художественный музей) выполнена в традиционной, довольно архаичной манере. Икона Божией Матери «Прежде Рождества и по Рождестве Дева» написана во 2-й пол. XVIII в., находится в ц. Владимирской иконы Божией Матери Богоявленского монастыря. Учитывая большие размеры иконы, можно предположить, что она происходит из иконостаса какой-то местной церкви, возможно, из старообрядческого (единоверческого) храма (на иконе есть изображение двуперстного благословения). В ее стиле заметно взаимодействие 2 тенденций, характерных для провинциальной русской иконописи XVIII в.: элементы «живоподобной» манеры письма совмещены с более традиционными приемами в трактовке одеяний с пробелами более условной, геометризованной формы. Близкой к этой иконе по характеру живописи является икона 1729 г. холуйского иконописца Тимофея Данилова Ивановских ( Комашко Н. И. Рус. икона XVIII в. М., 2006. С. 100-101).

http://pravenc.ru/text/2564270.html

на его средства палехские иконописцы изготовили для собора 6-ярусный резной позолоченный иконостас. В нач. марта 1854 г. по ходатайству игум. Георгия и по благословению Владимирского еп. Иустина в Б. п. был введен общежительный устав по образцу Саровской пуст. В кон. XVII в. пустынью управляли строители. Анания Фёдоров в «Историческом собрании о богоспасаемом граде Суждале» сообщает, что в сер. XVIII в. в Б. п. был «начальствующий игумен с братиями» (С. 107); во 2-й пол. XVIII-XIX в. во главе мон-ря стояли попеременно строители и игумены, с 1894 г.- игумены. Во 2-й пол. XVIII - 1-й пол. XIX в. в Б. п. подвизались ок. 7 насельников, после введения общежития - ок. 18 чел. К 1917 г. в пустыни жили настоятель, казначей, иеромонах, 1-3 иеродиакона, 1-2 монаха, 6-13 послушников. Б. п. владела капиталом в 58133 р. в гос. процентных бумагах, ей также принадлежали 17 дес. пахотной земли, 15 дес. сенокосной, 137 дес. леса, 9 дес. земли под болотами, озерами и огородами и под кладбищем, а также мельница на р. Лух в Гороховецком у. В Б. п. хранился почитаемый Казанский образ Божией Матери в драгоценном окладе с частицами мощей. Древняя монастырская икона Св. Троицы была украшена серебряной золоченой ризой, устроенной тщанием еп. Мефодия. Почитавшаяся в мон-ре чудотворная икона свт. Николая в драгоценном окладе, по преданию, была пожертвована в первый храм обители, посвященный свт. Николаю, кн. И. Д. Пожарским. Во Владимирском музее хранится рукопись с записью чудес от иконы, происходивших в XIX в. В силу устойчивости предания о существовании в Б. п. в XVII в. Никольского храма и почитании образа свт. Николая пустынь начиная с 50-х гг. XIX в. именовалась Борковской Николаевской. Особо почиталась жителями слободы Холуй монастырская икона мц. Фотинии Самаряныни с изображением Иисуса Христа, сидящего у кладезя. В обители совершались крестные ходы: в день Св. Троицы - в Троицкую ц. слободы Холуй, в день Св. Духа и в престольный праздник ап. Иоанна Богослова (26 сент.) - из Троицкой и Тихвинской церквей слободы в Б.

http://pravenc.ru/text/153199.html

В Месяцеслове Симона (Азарьина) сер. 50-х гг. XVII в., на нижних полях л. 333 об., др. почерком, вероятно позднее, приписано: «Великаго князя Георгия Всеволодовича дети Владимер, Мстислав, Всеволод погребены во Володимере» (РГБ. Ф. 173/I. 201). О возможной канонизации святого во 2-й пол. XVII в. свидетельствует его упоминание в «Описании о российских святых» (кон. XVII-XVIII в.). В старообрядческом указателе к «Алфавиту российских чудотворцев» Ионы (Керженского) под 4 февр. в числе блгв. князей, «убиенных от татарского воинъства», указан и В. Г. (ЯМЗ. Инв. 15544. Л. 8. В 10, 1807-1811 гг.). Он упоминается также в кратком житии вел. кн. Георгия Всеволодовича, помещенном среди текстов «Алфавита российских чудотворцев» мон. Ионы (Там же. Л. 129 об.- 130). Канонизация В. Г. подтверждена включением его имени в Собор Владимирских святых, празднование к-рому было установлено в 1982 г. по благословению Владимирского и Суздальского архиеп. Серапиона (Фадеева) . Ист.: ДРВ. М., 17882. Ч. 6. С. 439; ПСРЛ. Т. 1. Вып. 2-3. М., 1997; Т. 6. Вып. 1. М., 2000; Т. 10; Т. 15. М., 2000; Т. 18. СПб., 1913; Т. 21. 1-я пол. Ч. 1. СПб., 1908; Т. 23. М., 2000; Т. 24. М., 2000. Т. 25. М.; Л., 1949; Т. 35. М., 1980; Т. 40. СПб., 2002 (по указ.); Приселков М. Д. Троицкая летопись: Реконструкция текста. М.; Л., 1950. С. 313-315; Сиренов А. В. Путь к граду Китежу: Кн. Георгий Владимирский в истории, житиях, легендах: (Подгот. текстов и исслед.). СПб., 2003. С. 62, 64-65, 85-86, 112, 139-141, 146; Описание о российских святых. С. 218 ; Виноградов А. История кафедрального Успенского собора в губ. г. Владимире. Владимир, 19053. С. 52, 91 [Прил. С. 49, 66-67]. Лит.: Востоков А. [Х. ] Описание рус. и словенских рукописей Румянцевского музеума. СПб., 1842 (по указ.); Доброхотов В. [И. ] Памятники древности во Владимире Клязменском. М., 1849. С. 48, 55, 62, 64; Филарет. РСв. С. 34, 35. Примеч. А; Барсуков. Источники агиографии. Стб. 102-103; Леонид (Кавелин). Святая Русь. 643. С. 166; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. Прил. 3. С. 554; Порфирий (Виноградов), иером. Древние гробницы во Владимирском соборе и Успенском Княгинином девическом мон-ре и погребенные в них князья, княгини и святители. Владимир, 19032; [Димитрий (Самбикин), архиеп. ] Тверской патерик. Каз., 1907. С. 25; Николай Михайлович [Романов], вел. кн. Рус. провинциальный некрополь. М., 1914. Т. 1. С. 154-155; Серебрянский Н. И. Древнерус. княжеские жития. М., 1915. С. 149-151; Татищев В. Н. История российская. М.; Л., 1964. Т. 3-4 (по указ.); Бережков Н. Г. Хронология рус. летописания. М., 1963 (по указ.); Воронин Н. Н. Граффити 2 февр. 1238 г.//Славяне и Русь: Сб. ст. М., 1968. С. 401-405; Описание рукописного отдела БАН СССР. Л., 1971. Т. 3. Вып. 3: Ист. сб-ки XVIII-XX вв./Сост.: Н. Ю. Бубнов, А. И. Копанев и др. С. 260-262; Рапов О. М. Княжеские владения на Руси в X - 1-й пол. XIII в. М., 1977. С. 184.

http://pravenc.ru/text/159118.html

Из муз. произведений Д. В. (краткий перечень см. в изд.: Χατζηϒιακουμς. Χειρϒραφα Τουρκοκρατας. Σ. 288-289) наиболее известен распев Песни Богородицы (Τιμιωτρα) «Сущую Богородицу Тя величаем». Этот 2-хорный осмогласный богородичен представляет собой характерный образец матим Пападики, к-рый впосл. явился источником вдохновения для мн. мелургов и был широко распространен в греч. певч. источниках (напр., в Анфологии - Анастасиматарии Хрисафа Нового. Ath. Philoth. 134. Fol. 117v - 123, кон. XVII в., в Пападики письма Димитрия Лота. Ath. Paul. 132. P. 311-315, 1774 г.). Это произведение Д. В. было изложено в аналитической нотации Нового метода хартофилаксом Хурмузием (в Пападики. Athen. Bibl. Nat. S. Sepulchri. 704. Fol. 212v - 215v, 1-я пол. XIX в.; см. издание и комментарии М. Хадзиякумиса в брошюре-приложении к сборнику компакт-дисков: Μνημεα Εκκλησιαστικς Μουσικς. Σμα 1. Οκτηχα Μλη και Συστματα. Μρος 1. Αθναι, 2002. Τ. 1: Μλη και Σχολιαζμο, Συνθτες - Ερμηνευτς; Τ. 2: Τα Μουσικ Κεμενα). Пасапноарий утрени Д. В. «Хвалите Бога во святых Его» на 2-й плагальный глас в значительном числе рукописей характеризуется как «украшенный» (καλλπισμα) (см., напр.: Анфология новейших распевов письма Димитрия Лота. Ath. Doch. 338. Fol. 87v - 91, 1767 г., Пападики письма Анастасия Ваиаса. Ath. Xeropot. 307. Fol. 183-206, 1767-1770 гг., Пападики. Ath. Paul. 132. P. 248-254, 1774 г.). Д. В. принадлежит 2 мелодические версии херувимской: на 1-й глас, мало распространенная в греч. певч. рукописях (Анфология - Анастасиматарий Хрисафа Нового - Ирмологий письма Антония , свящ. и иконома Великой ц. Ath. Iver. 968. P. 177, 1724 г.; Ath. Pantel. 954. Fol. 89v - 103, сер. XVIII в.), и на 4-й глас, широко распространенная (зарегистрирована в 87 кодексах, наиболее важные списки: Ath. Iver. 1008, кон. XVII - нач. XVIII в.; Athen. Bibl. Nat. 2839. Fol. 337v - 338, 1-я пол. XVIII в.; Ibid. S. Sepulcri. 489, 1741 г.; Ath. Stauronik. 164. Fol. 222v - 223v, 1749 г.; Ath. Doch. 338, 1767 г.; Meteor. Metamorph. 92. Fol. 92v, 1772 г.; Ath. Laur. 1024. Fol. 163v - 164v, 1788 г.; Ath. Xeropot. 309, 1794 г.; Athen. Bibl. Nat. 2175. Fol. 365-365v, кон. XVIII в.; Ath. Dionys. 571. Fol. 250-251, 1807 г.). Херувимская на 4-й глас, одна из наиболее популярных в копировавшихся циклах херувимских, включалась в певч. сборники до XIX в., но не была переписана в нотации Нового метода.

http://pravenc.ru/text/168784.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010