| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИСПОВЕДЬ [греч. ξομολγησις; лат. confessio (peccatorum)], один из основных элементов таинства Покаяния в христ. Церкви; представляет собой устное или письменное изложение своих греховных поступков и помыслов перед священнослужителем в надежде обрести их прощение у Бога по молитвам Церкви. И. обычно сопровождают покаянные молитвословия и священнодействия над кающимися, а завершают чины разрешения от грехов и примирения с Церковью. О богословии таинства и о покаянных обрядах см. ст. Покаяние ; см. также Анафема , Говение , Духовник , Епитимия , Пост , Публичное покаяние и соответствующие разделы статей о разных литургических обрядах: Амвросианский обряд , Армянский обряд , Восточно-сирийский обряд , Галликанский обряд , Испано-мосарабский обряд , Коптский обряд , Римский обряд . Принятое в рус. дореволюционной традиции деление И. на 2 типа - общую (публичную) и частную (тайную) не вполне отражает разнообразие ее форм на протяжении истории. Основные критерии для выделения разных типов И.: кто является совершителем И.; участвует ли в И. вся церковная община и какова ее роль; в какой момент и как происходит разрешение от грехов; является ли И. повторяемой и насколько часто возможно ее совершение. Одним из распространенных типов И. в древней Церкви была И., связанная с т. н. каноническим покаянием (покаянной дисциплиной). Основным совершителем таинства в этом типе И. выступал епископ, отлучавший грешников и принимавший кающихся через возложение рук в присутствии всей общины, к-рая выступает свидетелем покаяния грешника, хотя само исповедание грехов чаще всего совершалось тайно (перед епископом или назначенным пресвитером). Епитимией всегда являлось отлучение от причащения на разные сроки. В древности прохождение канонического покаяния, а следов., и И. перед ним часто было однократным в течение жизни и уподоблялось «второму крещению». Эта форма И. официально не была отменена, однако постепенно вышла из употребления. |
| Брайтэм. Восточная и западная литургии. Т. I: восточная литургии. Оксфорд 1896 г. 1 Поименованный труд Брайтэма, составляющий второе издание сочинения Гаммонда «Liturgies Eastern and Western», представляет довольно ценный вклад в литургическую литературу, ценный в том отношении, что дает почти весь существующий материал по истории литургий восточной церкви. Кроме текстов восточных литургий четырех обрядов (I Сирийский обряд: 1) литургия VIII и 2) II кн. Апостольских Постановлений; 3) греческая литургия ап. Иакова; 4) сирийская того же имени. II. Египетский обряд: 1) греческая литургия св. Марка; 2) коптская того же имени, или литургия св. Кирилла Александрийского ; 3) литургия эфиопского текста Апостольских Постановлений; 4) общая эфиопская литургия. III. Персидский обряд: литургия несториан. IV. Византийский обряд: 1) литургия Василия В. и Иоанна Златоуста IX в.; 2) литургия преждеосвященных даров IX в.; 3) литургия Иоанна Златоуста по современной практике православной греческой церкви; 4) литургия Василия В. по новейшему тексту; 5) литургия армян), он содержит еще введение и прибавления. В первом автор сообщает сведения о печатных изданиях текста каждой литургии, о хранящейся в библиотеках и у частных лиц MSMS и о литературе предмета, а во-вторых, приводит разного рода документы по истории литургий всех четырех обрядов, по преимуществу свидетельства отцов IV- VIII вв. По количеству собранного в этих двух отделах литургического материала (наибольшею полнотой отличается свод данных для сирийского и византийского обряда, сравнительно меньшей – для египетского, и совсем уже мало приведено данных для персидского: один только отрывок несторианской анафоры VI ст.) труд Брайтэма стоит выше таких известных в литературе трудов, как «Liturgiarum orientalium collectio» Ренодота и «The greek Liturgies» Свэнсона, а по систематизации и распределению его – выше сочинений популярного Пробста. В этих же отделах довольно ясно выступает и истинный характер произведения Брайтэма, характер справочной книги, группирующей разбросанный до сих пор материал. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИСПАНО-МОСАРАБСКИЙ ОБРЯД древняя литургическая традиция, получившая распространение на Пиренейском п-ове; один из официально признанных наряду с римским обряд в католич. Церкви. Название В источниках и научной лит-ре можно встретить разные наименования этой традиции. В период раннего средневековья она называлась по месту распространения «испанской». Когда в Испании началась тотальная романизация богослужения, противники называли этот обряд толедским, а его сторонники определяли его как officium Isidori et Leandri (лат.- богослужение святых Исидора и Леандра; такое название было дано либо для того, чтобы придать обряду больше авторитетности и защитить от обвинений в ереси, либо по той причине, что богослужебные книги были принесены в Толедо из Севильи, где чин действительно сформировался под непосредственным влиянием этих святых). Определение «мосарабский» появилось лишь в XV в., в период восстановления этой традиции, когда она ассоциировалась с этнической группой мосарабов, проживавших в Толедо. С развитием исторической литургики появились также названия «готский», «вестготский», «испано-вестготский» и «древнеиспанский» ( Prado. 1928; Brou. 1949). С 1988 г. название «испано-мосарабский» является официально принятым в католич. Церкви. Происхождение и основные этапы истории Долгое время исследователи пытались установить генетическую связь И.-м. о. с какой-либо более ранней традицией (восточной или западной). Одни ученые указывали на его близость к галликанской традиции, считая И.-м. о. местным вариантом, подобно ирл. богослужению. Другие отмечали сходство отдельных элементов И.-м. о. (прежде всего евхаристических молитв) с александрийской греч. традицией. Большинство ученых считают наиболее вероятной связь И.-м. о. с североафрикан. лат. традицией, поскольку лекционарная система этого обряда довольно близка к той, что прослеживается в творениях блж. Августина, а принципы организации календаря имеют параллели в североафрикан. памятниках ( Cabrol. 1935). Однако доказать это сложно, поскольку источников по истории богослужения в Сев. Африке сохранилось крайне мало. Ряд специфических элементов в структуре и названиях отдельных служб (несомненно очень древнего происхождения) объединяют И.-м. о. с амвросианским обрядом ( Bishop. 1924). По крайней мере начиная с VI в. некоторые регионы Пиренейского п-ова испытывали влияние рим. обряда. В целом в пограничных зонах происходило стихийное смешение древнеиспан., североафрикан., галликанской, амвросианской, рим. и даже визант. традиций. Т. о. установить единый источник испан. литургической традиции невозможно. |
| Западный обряд в Североамериканской архиепископии Антиохийского Патриархата HTML-koд для вставки на сайт или в блог: Подготовил диакон Георгий Максимов Западный обряд в Североамериканской архиепископии Антиохийского Патриархата В Североамериканской архиепископии Антиохийского Патриархата 33 прихода западной традиции. Эти приходы помогают миссии среди американцев, облегчая принятие ими Православия. Клирики и паства восточного и западного обрядов имеют друг с другом полное молитвенное и евхаристическое общение благодаря духовному единству в вере и подчинению одному священноначалию. В ХХ веке, впервые за долгое время, Православие стало активно распространяться среди людей, выросших в католицизме или протестантизме, причем имели место случаи, когда целые общины вместе со священниками изъявляли желание перейти в Православие. Вот почему встал вопрос о возможности для таких общин, при неповрежденном исповедании Православия, совершать богослужение по тем обрядам, которые исторически сложились у западных христиан, отчасти восходя еще ко временам до отпадения Рима от Православия. Серьезное обсуждение этой возможности началось еще в XIX веке, прежде всего благодаря Ю.-Й. Овербеку – английскому католическому священнику, перешедшему в Православие и создавшему редакцию православной службы западного обряда, которая была одобрена специальной комиссией Святейшего Синода и Константинопольским патриархом Иеремией III. Однако первые постоянные православные приходы западного обряда появились только в ХХ веке. Один из наиболее известных случаев подобного рода имел место во Франции, когда большая община под руководством Луи Шарля Винэра изъявила желание перейти в Православие и обратилась к русским архипастырям. Вопрос рассматривался в Москве, и определением Священного Синода Русской Православной Церкви от 16 июня 1936 года (Журнал 75) было одобрено употребление западного обряда в зарубежных приходах Московского Патриархата. Впоследствии эти французские приходы перешли в Русскую Зарубежную Церковь, где пользовались поддержкой святителя Иоанна (Максимовича); затем перешли в Румынскую Церковь, но с 1992 года оказались в расколе. |
| С.В. Голованов Реферат по книге П.И. Мейендорфа «Россия, обряд и реформа: Литургические реформы Никона в XVII веке» Источник Об авторе Павел Иванович Мейендорф родился в 1950 г. в Париже. Его отец – известный православный богослов протопресвитер Иоанн Мейндорф (1926–1992). В 1959 г. семья переехала в США, где Павел окончил Тринити-колледж в Хартфорде (1972), Свято-Владимирскую семинарию (юрисдикция Православной Церкви в Америке) в Крествуде (1975) и теологический факультет католического Университета Нотр-Дам, где защитил докторскую диссертацию под руководством проф. Роберта Тафта (1987). Заместитель председателя Богослужебного отдела Православной Церкви в Америке (1989). Председатель комиссии «Вера и церковное устройство» Национального Совета Церквей Америки (1996–1999, с 2000 г. заместитель председателя комиссии). Состоит в Богослужебном отделе Православной Церкви Америки, член Международного Литургического общества (Societas Liturgica) и Общества Восточной литургики (SOL), редактор изданий Свято-Владимирской семинарии. Секретарь (1999), вице-президент (1999), президент (2001) Православного богословского общества Америки. Ныне занимает должность профессора литургического богословия Свято-Владимирской семинарии (должность им. Александра Шмемана ) и читает лекции в качестве приглашенного профессора в Университете Нотр-Дам и Йельской теологической школе. Автор множества публикаций на темы исторической литургики. Книги St Germanus of Constantinople on the Divine Liturgy Мягкая обложка: 107 стр. Издатель: St Vladimirs Seminary Press Выход в свет: 1 апреля 1985 г. Язык: английский ISBN-10:0881410381 ISBN-13:978–0881410389 Россия, обряд и реформа: Russia, Ritual, and Reform: The Liturgical Reforms of Nikon in the 17th Century Мягкая обложка: 235 стр. Издатель: St Vladimirs Seminary Press Выход в свет: 1 января 1991 г. Язык: английский ISBN-10:088141090X ISBN-13:978–0881410907 Елеопомазывание The Anointing of the Sick Мягкая обложка: 186 стр. Издатель: St Vladimirs Seminary Press |
| Свято-Николаевский мужской монастырь (с. Иза-Карпутлаш) Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Свято-Николаевский монастырь — Свято-Николаевский мужской монастырь православный мужской монастырь Хустской епархии Украинской православной церкви (Московского патриархата), расположенный на Мараморощине, близ села Карповтлаш Хустского района Закарпатская области. Основан преподобным Алексием Карпаторусским после его освобождения из заключения в 1919 году. Содержание История [ править править код ] Предыстория [ править править код ] Село Иза документально известно с 1387 г. В то время Закарпатье, будучи населено славянами и исповедуя Православие, принадлежало Венгрии, в которой господствовала католическая вера. В сер. XVII в. началось вытеснение в Закарпатье православной веры путем насаждения унии. На этом фоне оплотом Православия долго оставалась юго-восточная часть края – историческая область Мараморош, куда входит и Иза. В Изе имел последнее место жительства и в 1710 г. почил православный священник Михаил Андрела-Оросвиговский, вошедший в историю Закарпатья благодаря своим полемическим письменам против католичества. В 1-й пол. XVIII в. весь край стал униатским, но бывшие православные общины сохранили греческий богослужебный обряд. С 1859 г. и до своей кончины, настоятелем униатского прихода в Изе был священник Иоанн Раковский (1815†1885) – высоконравственный и заботливый пастырь, известный просветитель. Он ревностно оберегал греческий обряд как выражение подлинной христианской традиции. Однако вне православного вероучения греческий обряд не давал униатам Закарпатья ощутить ту духовную полноту, какую они замечали у исповедующих Православие соседей – сербов, болгар, молдаван, украинцев и россиян. В кон. XIX в. началось возвращение многих жителей края к праотеческой вере. В 1901-1903 гг. оставила унию и часть жителей Изы. Венгерские власти сочли развернувшееся движение изменой в пользу Российской империи и стали преследовать православных Закарпатья, проведя против них в 1903-1904 гг. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВОСТОЧНО-СИРИЙСКИЙ ОБРЯД литургическая традиция ряда Вост. христ. Церквей: Ассирийской Церкви Востока , Халдейской католической Церкви , Сиро-Малабарской католической Церкви . Др. названия этой традиции - персид., несторианская, ассир., ассиро-халдейская, месопотамская,- хотя встречаются в лит-ре, в наст. время по разным причинам признаны менее удачными. Название «В.-с. о.», наиболее нейтральное из всех, с одной стороны, помогает отличить эту традицию от западно-сир., с другой - подчеркивает ее обособленность от грекоязычной визант. традиции. Богослужение в Церквах В.-с. о. до наст. времени ведется преимущественно на сир. языке (диалект арамейского), хотя также используются араб. и язык малаялам (в инд. шт. Керала). Происхождение и история Восточно-сир. литургическая традиция зародилась на территориях к востоку от р. Евфрат, не входивших в состав Римской империи. История В.-с. о. разделяется на 3 периода: персид., араб. и период католич. влияния. Персидский период (224-651) Христиане присутствовали в Месопотамии уже с сер. II в. В III в. эта территория была завоевана персами. Тем не менее центром христианства долгое время оставался г. Эдесса, к-рый с 216 г. входил в состав Римской империи. Ок. 300 г. персид. христиане были объединены под упр. Католикоса Селевкии-Ктесифона на р. Тигр (недалеко от совр. г. Багдада), к-рый позднее стал именоваться патриархом. При этом часть общин находилась в ведении Антиохийского Патриархата. В 410 г. Собор в Селевкии-Ктесифоне, созванный по повелению персид. царя Яздигерда I, одобрил каноны Вселенского I и Константинопольского I Соборов, а также ряд канонов Антиохийских Соборов . Помимо прочего на Соборе 410 г. было постановлено совершать богослужение «по западному обряду», принесенному в Персию из Антиохии еп. Мартирополя Марутой и одобренному Католикосом Селевкии-Ктесифона Исааком (13-й канон; см.: Chabot. Synod. orient. P. 266). Однако до сер. VII в. в разных местностях богослужение совершалось со своими обрядовыми особенностями (см., напр., ответы патриарха Ишоява I (582-595) на письмо Иакова, еп. Дарайского (Ibid. P. 428)). После осуждения в 431 г. Нестория Церковь Востока, тяготевшая к крайностям антиохийской христологии, сформулированным Феодором Мопсуестийским , отпала от общения с Церковью Византии. После того как при имп. Зиноне (474-491) начались изгнания несториан из Византии, контакты вост. христиан с Западом стали сокращаться. При этом в литургическом общении с Церковью Востока находились инд. христиане ап. Фомы, иерархия к-рых была с ней связана. Поворотным моментом в отношениях с Византией стала изоляция Церкви Востока после завоевания Месопотамии арабами-мусульманами. В арабский период (651-1258) |
| Архимандрит Константин (Зайцев). Мутные потоки, уводящие от Христа 1. Вступление Применительно к трем отраслям христианства – Православию, Католицизму и Протестантизму – экуменическое движение обретает три точки приложения, от каждой из которых и произрастает нечто по заданию «вселенское» – в новом смысле этого слова, далеком от того, с которым оно употребляется в Символе веры . С трех концов христианства идет антихристов зов всеобщего объединения, которое должно привести к единому общему фронту против тех, кто сохранил верность истинному Христу, будь то даже в ущемленной форме, рожденной ступенчатым отступлением. Иными словами: в этой вселенскости не найдется места ни православным, ни католикам, ни протестантам – истинным. В дальнейшем мы обстоятельно рассмотрим все эти три участка апостасийного фронта, а сейчас лишь кратко отметим самую их суть. Из протестантизма вырос так называемый экуменизм, упраздняющий все межцерковные «перегородки» и исходящий из представления о неполноте и условности, ограниченности и относительности всего того, чем обладает каждая отдельная Церковь . Для того, чтобы обрести полноту Истины, надо всем понять свою ограниченность и объединиться, из чего и последствует возникновение истинной Церкви, познающей истинного Бога. Значит, здесь не останется ни Абсолютной Истины, ни духовного целомудрия в приобщении к ней. Антихристово начало, в его понимании, как подмены Христа, обнаруживается здесь с полной наглядностью. Из католицизма вырос «восточный обряд», в его новом понимании. Это уже не промежуточное, временное, служебное явление, имеющее назначение подготовить схизматиков ко всецелому приобщению к латинскому католицизму, а равноценное «латинскому обряду» исповедание веры. Этим упраздняется абсолютность католической Истины, упраздняется и духовное целомудрие: все становится условным, кроме института папства. Признай папу – и тогда можешь быть, по собственному выбору, или католиком или православным. Делаются аналогичные шаги и в направлении протестантизма – и там, с признанием папы, открываются перспективы, утешительные для протестантизма. Лик антихристов, в смысле подмены Христа, и здесь явственно обозначается. Обозначается явственно этот лик и в другом своем образе – воинствующем против Христа, ибо «восточный обряд» есть открытое наступление против Православия, то есть против истинного Христа. Православию объявлена война на уничтожение. |
| 31. Учение отцов Пустозерских: дьякон Феодор Зеньковский С.А. Русское Старообрядчество Несмотря на преследования, приверженцы старой веры все больше и больше отходили от принявшей новый обряд церкви и создавали свое новое, особое церковное общество. Еще до окончательного разрыва с “никонианской” церковью на соборах 1666—1667 годов старообрядческие отцы изложили основные черты своей идеологии и даже выработали некоторые новые богословские положения. Первой и основной точкой отправления их мышления было эсхатологическое учение о Третьем Риме и единственности русского православия, как оно было изложено в “Повести о Белом Клобуке”. Старец Филофей и его послания были в то время прочно забыты и их никто и не вспоминал, но “Повесть о Белом Клобуке” стала краеугольной основой всего учения старообрядцев. Запад, возглавляемый Римом, учили они, разорвав с православным Востоком, погиб для христианства уже в XI веке; греки продали православие или “зашатались” в вере со времен Флорентийского собора; Западная Русь капитулировала в Бресте в 1596 году, а в 1666 году наступило время Восточной Руси, и сама Москва, последний бастион православия, начала “последнее отступление”. Теперь приходилось ожидать или, может быть, уже и видеть приход самого Антихриста на когда-то светлую Русь. Вторым важным звеном в теориях старообрядцев было сформулированное старцем Спиридоном Потемкиным утверждение о незыблемости обряда, о богословской невозможности для православия делать какие-либо изменения в богослужебных книгах и церковных священнодействиях. Обряд фактически возводился им до высоты догмата. Это было уже новым богословским положением, которое в соединении с учением о Третьем Риме после соборов 1666—1667 годов делало неизбежным раскол между официальной церковью и сторонниками старого обряда, поскольку государь и иерархи не хотели отказаться от никоновской правки книг. До 1667 года учение сторонников старого обряда не имело импульса для дальнейшего самостоятельного развития, так как до самого собора они твердо верили, что вся церковь вернется к старым книгам. Поэтому их писания в то время сводились по преимуществу к критике правки книг, проведенной в 1654—1657 годах. Конечно, крайние радикалы, вроде “лесных старцев” из числа последователей Капитона, уже задолго до собора ушли дальше, отвергая священство и таинства, проповедуя умерщвление плоти и разрывая с церковью, но до 1666 года эти отщепенцы от православия играли незначительную роль в религиозной жизни страны. Только борьба против нового обряда и особенно против постановлений собора 1667 года позволила им умножить свои ряды и выдвинула их новых вождей. Да и тогда они еще не излагали письменно свои взгляды, которые проповедовались учениками Капитона только устно. |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Аудио. Смысл и структура Всенощного Бдения Вступление Иисус Христос обличал законников Своего времени за то, что они возводили ритуалы и обряды на уровень высшей религиозной добродетели и учил, что единственное достойное служение Богу есть служение «в духе и истине» ( Ин.4:24 ). Обличая законническое отношение к субботнему дню, Христос сказал, что «суббота для человека, а не человек для субботы» ( Мк.2:27 ). Самые суровые слова Спасителя обращены против фарисейской приверженности к традиционным обрядовым формам. Но с другой стороны, сам Христос посещал Иерусалимский храм, проповедовал и молился – и то же самое делали Его апостолы и ученики. Христианство в своем историческом развитии не только не отбросило обряд, но со временем установило свою собственную сложную богослужебную систему. Нет ли здесь явного противоречия? Не достаточно ли христианину молиться частным образом? Вера только в душе становится отвлеченной, не жизненной верой. Для того, чтобы вера стала жизненной, она должна осуществляться в жизни. Участие в храмовом священнодействии – это осуществление веры в нашей жизни. И всякий человек, кто не только думает о вере, а живет верой, обязательно будет участвовать в литургической жизни Христовой Церкви, ходить в храм, знать и любить чинопоследование богослужений Церкви. В книге «Небо на земле: богослужение восточной Церкви» прот. Александр Мень так объясняет необходимость внешних форм богопочитания в жизни человека: «Вся наша жизнь в самых разнообразных ее проявлениях, облечена в обряды. Слово «обряд» происходит от «обрядить», «облечь». Радость и горе, повседневные приветствия, и ободрение, и восхищение, и негодование – все это принимает в человеческой жизни внешние формы. Так какое же право мы имеем свои чувства по отношению к Богу лишать этой формы? Какое право имеем мы отвергать христианское искусство, христианские обряды? Слова молитв, гимны благодарения и покаяния, которые вылились из глубины сердца великих боговидцев, великих поэтов, великих песнопевцев не бесполезны для нас. Углубление в них – есть школа души, воспитание ее для подлинного служения Вечному. Богослужение ведет к просветлению, возвышению человека, оно облагораживает его душу. Поэтому христианство, служа Богу «в духе и истине», сохраняет и обряды и культ». |
|
|
