| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Митра. 1715 г. (Музей Бенаки, Афины) [Греч. μτρα; лат. mitra], головной убор, элемент богослужебного облачения христ. духовенства на Востоке и на Западе. Несмотря на сходство названия, М. в греч. и лат. традициях имеют принципиально отличную форму и разное происхождение. Наименование В античную эпоху М. назывались головная повязка, прежде всего женская, изготовлявшаяся из шерсти, а также фригийский колпак и некоторые головные уборы вост. народов ( Isid. Hisp. Etymol. XIX 31. 1, 4-6; Pauly, Wissowa. 1932. R. 1. Bd. 15. Hbd. 30. Sp. 2217-2220). Поскольку в греческих (Исх 29. 6; 36. 35) и латинских (Исх 29. 9; 39. 26; Лев 8. 13; Сир 45. 14) переводах ВЗ М. упоминается среди священных облачений, в средние века это стало основанием для использования термина по отношению к головным уборам епископов (см., напр.: Honor. August. Gemma anim. I 214//PL. 172. Col. 609). В православной традиции М. у архиереев впервые упоминается в XV в., но получает распространение только в XVI-XVII вв. Еще в XII в. Феодор Вальсамон обращал внимание на то, что только Александрийский патриарх служит с покрытой головой (PG. 138. Col. 1021, 1048). В XV в. свт. Симеон Солунский отмечал, что в его время уже мн. архиереи так служили (PG. 155. Col. 716-717). В ответ на вопрос Гавриила Пентапольского, почему Римский папа и Александрийский патриарх служат в М., свт. Симеон, хотя и приводил историческое и символическое обоснования этого обычая, тем не менее уточнял, что М. для архиерея служит Евангелие, к-рое возлагается на его главу при хиротонии (PG. 155. Col. 871-873), а значит, лучше служить как прежде, с непокрытой головой. После падения К-поля у греч. патриархов появляются митры-венцы (короны), наподобие короны визант. императора. Согласно наблюдениям старца Арсения (Суханова), еще в нач. XVII в. они были исключительно патриаршими инсигниями (ППС. 1889. Т. 7. Вып. 3(21). С. 73, 82, 263), но постепенно распространились и среди митрополитов, к-рые имели право носить их только в пределах своей епархии. В настоящее время в большинстве Поместных Православных Церквей принято, что при совершении богослужения Предстоятелем Поместной Церкви (за исключением архиепископа Афинского) в М. служит только он, а все сослужащие архиереи меняют М. на клобук (в М. все архиереи служат только при совершении епископской хиротонии). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАНН I ЦИМИСХИЙ Иоанн I Цимисхий. Золотая номисма. Аверс. Х в. (Музей нумизматики, Афины) Иоанн I Цимисхий. Золотая номисма. Аверс. Х в. (Музей нумизматики, Афины) [греч. Ιωννης Τζιμισκς] (ок. 925, Хозан, близ Иераполя (ныне Чемишгезек, Турция) - 10.01.976, К-поль), визант. имп. (с 11 дек. 969), полководец. Происходил из знатного арм. рода Куркуасов; дед И. Ц. Феофил Куркуас и его брат Иоанн были выдающимися визант. полководцами 1-й пол. X в. Имена родителей И. Ц. неизвестны. Его мать была сестрой имп. Никифора II Фоки (963-969), первая супруга И. Ц. Мария - сестрой магистра Варды Склира. Визант. историк Лев Диакон (X в.) связал происхождение имени Цимисхий с арм. словом muak (туфля) и транскрибировал его как μουζακτζης, («музакит» - человек низкого роста). В действительности оно происходит от арм. mušk (туфля). И. Ц. впервые выдвинулся на ведущие посты в визант. армии в 958 г., когда захватил Самосату (совместно с Василием Нофом). В нач. 60-х гг. X в. он был одним из главных сторонников Никифора Фоки. 2 июля 963 г. на военном совете в Кесарии Каппадокийской Никифор Фока был провозглашен императором по инициативе И. Ц., а также полководцев Романа Куркуаса и Никифора Эксакионита. И. Ц. участвовал в походе имп. Никифора на К-поль и после утверждения его на престоле (16 авг. 963) получил звание магистра и должность доместика схол Востока (главнокомандующего всеми визант. силами на вост. границах). В этой должности в правление Никифора стал одним из главных организаторов визант. политики отвоевания у мусульман владений Вост. Римской империи на Ближ. Востоке; участвовал во всех вост. походах 60-х гг. X в. В 964 г. византийцы во главе с имп. Никифором захватили Адану и Аназарв, в 965 г.- Тарс и Мопсуестию, в 966 г.- Манбидж. В 968 г. в ходе военных действий имп. Никифор завладел Эдессой и Аркой Кесарией и византийцы осадили Антиохию. Во время последней кампании И. Ц. потерял доверие императора и летом 969 г. был отстранен от всех должностей и отправлен в ссылку. В нояб. того же года по ходатайству имп. Феофано, матери правящих порфирородных царей Василия II и Константина VIII и жены имп. Никифора Фоки, И. Ц. был возвращен из ссылки в К-поль. Вскоре он стал участником дворцового заговора против Никифора. Заключив соглашение с имп. Феофано, в ночь с 10 на 11 дек. 969 г. И. Ц. с группой сторонников ворвался в к-польский дворец Вуколеон и убил Никифора. Официально убийцей Никифора был объявлен один из участников переворота, Лев Валлант. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАНН II ВЕЛИКИЙ КОМНИН [греч. Ιωννης Μγας Κομνηνς] (ок. 1262/63 - 1297), трапезундский имп. (июнь 1280 - 1284, 1284 - 16 авг. 1297). Младший сын имп. Мануила I Великого Комнина (1238-1263) и его 2-й супруги Ирины Сирикены. Возведен на престол в результате династического заговора и выдачи родственниками его старшего брата имп. Георгия Великого Комнина (1266-1280) ильхану Абаке (1265-1282). Иоанн II Великий Комнин. Номисма. Аверс. 1-я пол. XIII в. (Музей нумизматики, Афины) Иоанн II Великий Комнин. Номисма. Аверс. 1-я пол. XIII в. (Музей нумизматики, Афины) И. В. К. радикально изменил внешнеполитический курс Трапезундской империи, перейдя от ориентации на Золотую Орду и мамлюкский Египет к союзным отношениям с ильханами и Византией. Летом 1281 г. в Трапезунде произошло восстание некоего Пападопула, в результате чего И. В. К. был захвачен в плен, но вскоре отпущен и восстановлен на троне. После многочисленных приглашений визант. имп. Михаила VIII Палеолога И. В. К. отправился в К-поль. Там в 1282 г. он вступил в брак с дочерью Михаила VIII Евдокией. В угоду тестю, к-рый желал, чтобы никто при нем не носил знаки царского отличия, И. В. К. подвергся унизительной процедуре, сменив пурпурные имп. сапожки на деспотские. И. В. К. пришлось отказаться от притязаний на визант. трон и на именование трапезундских правителей «василевсами ромеев»: оно было заменено именованием «автократор всего Востока, ивиров и Ператии». Географическое ограничение в титуле ставило его по статусу ниже визант. императора. Однако Трапезундская империя не приняла Лионскую унию с Римско-католической Церковью (1274-1282), навязанную Михаилом VIII Византии. Во время пребывания И. В. К. в К-поле Трапезунд был осажден царем Имерети Давидом VI Нарином, безрезультатно пытавшимся взять город в апр. 1282 г. После возвращения императора с супругой в Трапезунд (25 апр. 1283) династическая борьба продолжилась. Низложенный имп. Георгий был отпущен ильханом Абакой и предпринимал безуспешные попытки возвратить себе трон, а в 1284 г. власть в Трапезунде на неск. месяцев захватила Феодора - старшая дочь имп. Мануила I и Русудан из Иверии. Вскоре она была низложена и престол окончательно перешел к И. В. К. В его правление тюрк. кочевые племена захватили богатейшую область Трапезундской империи Халивию. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИАКОВ АЛФЕЕВ [греч. Ικωβος το Αλφαου], ап. от 12 (пам. 9 окт. и 30 июня в Соборе 12 апостолов; пам. визант. 9 нояб.; пам. зап. 1 и 11 мая). В традиции, отождествляющей его с Иаковом , братом Господним, называется Иаковом Младшим (Minor). Апостолы Иаков Алфеев, Филипп и Лука. Фрагмент алтарной преграды. 2-я пол. Х в. (Византийский музей, Афины) Апостолы Иаков Алфеев, Филипп и Лука. Фрагмент алтарной преграды. 2-я пол. Х в. (Византийский музей, Афины) В НЗ упоминается во всех списках 12 апостолов, причем всегда на 9-м месте (Мф 10. 3; Мк 3. 18; Лк 6. 15; Деян 1. 13). Свт. Кирилл Александрийский называет родиной И. А. Капернаум (PG. 69. Col. 1156-1157). Судя по тому, что в Мк 2. 14 Матфей мытарь называется Левием Алфеевым, можно предположить, что он был братом И. А., а поскольку о призвании И. А. в Евангелиях ничего не сообщается, то вполне вероятно, что к Иисусу Христу его привел Матфей. Деян 1. 13 сообщают об участии И. А. вместе с другими апостолами в праздновании Пятидесятницы (ср.: Acta Thomae. 1). Уже с самого раннего времени в церковной письменности делаются попытки отождествить И. А. с др. апостолами, носящими имя Иаков. Так, свт. Иоанн Златоуст ( Ioan. Chrysost. In Matth. 32, 3//PG. 57. Col. 380) считал Иакова Зеведеева и И. А. одним лицом. Иногда И. А. отождествляли c Фаддеем и Левием ( Hesych. Alex. Lexicon (Latte)); может быть, именно поэтому Феодорит Кирский называл И. А. мытарем ( Theodoret. Interpr. in Ps. 67, 7//PG. 80. Col. 1380). Однако наиболее частым, а для западной традиции (за исключением блж. Иеронима (PL. 23. Col. 180)) общепринятым стало отождествление И. А. с Иаковом, братом Господним, к-рый хотя и не упоминался в списках апостолов НЗ, но играл важную роль в апостольской общине. На Востоке, вопреки Р. Плотино ( Plotino, Cardinali. 1965. P. 403), это мнение разделяли немногие: вероятно, впервые оно встречается в «Очерках» Климента Александрийского (Υποτυπσεις - Euseb. Hist. eccl. II 1. 4), который говорит лишь о 2 Иаковах: Праведном и другом, усеченном мечом. Большинство греч. церковных писателей, упоминавших И. А., умалчивали о его тождестве с др. одноименными апостолами. Предположение Плотино и о первоначальном тождестве И. А. и Иакова, брата Господня ( Plotino, Cardinali. 1965. P. 401), и об их разделении только с III в. (ср.: Canones et Decreta Sacrosanti Oecumenici Concilii Tridentini. R., 1834. Sessio XIV: De extrema unctione, can. 1, 3. P. 80) выглядит совершенно безосновательным. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КАЛЛИНИК СТАВРОВУНИОТ Иером. Каллиник Ставровуниот. Фотография. Кон. 90-х гг. ХХ в. Иером. Каллиник Ставровуниот. Фотография. Кон. 90-х гг. ХХ в. [греч. Καλλνικος Σταυροβουνιτης] (в миру Костас Маммус; 11.11.1920, Атьену, Кипр - 23.01.2011, мон-рь Ставровуни, там же), иером., кипрский иконописец. Третий ребенок в зажиточной семье Петра Маммуса и Флорентии Лиондари. В июне 1941 г. юноша покинул родительский дом и был принят в число братии монастыря Ставровуни . Там он получил первые уроки иконописания у монахов Мелетия, Дионисия и Стефана. Существовавшая в монастыре иконописная мастерская была основана старцем Дионисием (Христидисом) и продолжала принесенную им с Афона традицию академической живописи. В 1946 г. по благословению игум. Варнавы К. С. отправился на Афон и стал учеником мон. Иоанникия (Мавропулоса), который был членом братства иконописцев Иоасафеев. После смерти наставника он вернулся на Кипр, а затем снова поехал на Афон, где продолжал учиться у др. Иоасафеев и Карцонеев. К 50-м гг. XX в. относятся написанные маслом Киккская икона Божией Матери и икона Божией Матери «Млекопитательница» (Музей «Каллиникион» в Атьену), иконы вмч. Георгия Победоносца, прмц. Параскевы, свт. Епифания Кипрского, вмч. Фанурия и мц. Соломонии (ц. прп. Андроника в с. Ксилотимву). Рождество Христово. Роспись синодикона резиденции Кипрского архиепископа в Никосии. 1982 г. Мастер иером. Каллиник Ставровуниот Рождество Христово. Роспись синодикона резиденции Кипрского архиепископа в Никосии. 1982 г. Мастер иером. Каллиник Ставровуниот К. С. участвовал в борьбе за независимость Кипра, был схвачен англичанами, подвергнут пыткам и заключен в тюрьму. Но и в заключении (дек. 1955 - февр. 1959) он продолжал писать иконы; 38 икон, созданных в Центральной тюрьме Никосии, К. С. передал в правосл. храмы Лондона. В 1962 г. он был отправлен Кипрским архиеп. Макарием III в Афины для обучения византийской живописи у Ф. Кондоглу . К. С. освоил технику иконописания темперными красками. Для знакомства с визант. живописью он посетил Мистру, Афон, Фессалонику, Верию и Метеоры. В 1967 г. на Синае К. С. изучал технику энкаустики. |
| Наиболее ранним дошедшим до нас произведением с изображениями является копт. Е. VIII в. (музей Бенаки, Афины), где цветными шелковыми нитями вышиты образы херувимов ( Fotopoulos. 1997. Cat. 332-334). Сохранившиеся лицевые Е. с золотым шитьем относятся уже к поздневизант. и поствизант. времени, рус. позднему средневековью (как детали Е. кон. XIII в. рассматриваются фрагменты орнаментов и шитых фигур из захоронения Кирилла II, митр. Киевского († 1281), в Софии Киевской, см.: Гриднева. 2007). Система выбора и сочетания образов и сюжетов в Е.- одна из сложнейших в лицевом шитье. Их взаимное расположение часто представляет собой сложную иконографическую программу, сложившуюся в своем многообразии до XV в. Попытки классифицировать Е. визант. традиции осложнялись обилием вариантов и субъективностью методологических предпочтений. На сочетании разных методологических принципов построены совр. исследования (Там же; Она же. 2008), рассматривающие иконографическую программу Е. как взаимодействие центрального образа Христа (на иордани) с др. образами. Если для центра иордани выбран образ Господа Вседержителя, то смысловым акцентом является тема «Страшного Суда», если Христа Великого Архиерея, то акцент ставится на литургическом восприятии программы, если Спаса Еммануила,- то на теме воплощения Христа. 2 основные сюжетные линии, подчеркивающие символическое значение Е.,- это несение евангельской вести, что показано в сюжетах «Благовещение» и «Рождество Христово», и молитвенная ответственность священника за вверенную ему паству, что раскрывается через изображение Деисуса как моления о судьбах мира. На большей части Е. в Деисусе встречается образ Господа Вседержителя, реже - Христа Великого Архиерея, известны единичные примеры изображения Спаса Еммануила. Образ Спасителя может замещаться изображением Св. Троицы (напр., Е. XV в., мон-рь Ставроникита, Афон). Под Деисусом в нижней части Е. располагаются образы, условно определяемые как 3 основных типа изображений: отцы Церкви и святители; пророки, предрекшие воплощение Христа; апостолы и евангелисты. Заполнение нижней части Е. изображениями апостолов встречается только с сер. XVI в. и преимущественно на молдав. Е. |
| Пресв. Богородица с Младенцем. Икона. 2-я пол. XIII в. (Византийский музей, Афины) Пресв. Богородица с Младенцем. Икона. 2-я пол. XIII в. (Византийский музей, Афины) Вместе с тем в XII-XIII вв. в изводе «М.» могли изображать не только Богородицу, но и др. св. жен. Образ прав. Елисаветы, кормящей младенца Иоанна, встречается в рукописи Гомилий Иакова Коккиновафского 2-й четв. XII в. в цикле Жития св. Иоанна Крестителя (Vat. gr. 1162. Fol. 159) и является редким сохранившимся примером использования иконографии «М.» в к-польском искусстве. На Балканах в изводе «М.» могли изображать праведных Анну (росписи ц. вмч. Георгия в Курбинове, 1191) и Елисавету (росписи ц. 40 мучеников Севастийских в Велико-Тырнове, ок. 1230). Нартекс ц. Пресв. Богородицы Одигитрии в Печской Патриархии (ок. 1337, Косово и Метохия) украшает композиция с сидящей на престоле Божией Матерью Млекопитательницей, Которой поклоняются 2 ангела, стоящие перед престолом и позади него. Младенец Христос, сидящий на правом колене Пречистой Девы, облачен в царские одежды, в золото и багряницу, в Его левой ручке - свиток, десницей Он поддерживает питающую Его грудь. Богоматерь правой рукой обнимает Сына. За спинкой престола, украшенного белой расшитой завесой, виден алтарный киворий с висящей лампадой. Данное изображение может трактоваться не только в контексте истинности Боговоплощения, но и как символ Причастия, приобщения к Божественной благодати и вечной жизни через Христа ( Этингоф О. Е. Образ Богоматери: Очерки визант. иконографии XI-XIII вв. М., 2000. С. 63. Примеч. 48). В росписи 1356-1360 гг. ц. Рождества Пресв. Богородицы мон-ря Матейче близ Скопье (Республика Македония) образ Божией Матери, кормящей Младенца Христа, представлен среди сцен Акафиста: Богородица изображена в рост, стоящей в мандорле, Ей поклоняются ангелы и серафимы. Икона «М.» с острова Родос кон. XIV - нач. XV в. представляет поясной образ Богоматери с Младенцем, сидящим на Ее левой руке. Правую руку Богоматерь держит перед Собой, что напоминает извод «Одигитрия». К классическим образцам к-польской живописи 2-й пол. XIV - 1-й пол. XV в. восходит икона «М.» работы А. Рицоса или мастеров его круга (собрание Р. Андреадиса, музей Бенаки, Афины), на которой Богородица обеими руками поддерживает Младенца, Оба смотрят на молящегося, Младенец держится ручками за грудь. Изображение сопровождается эпитетом «Всепетая», что указывает на влияние гимнографических текстов и соединяет извод «М.» этого времени с таким изводом, как «О, Всепетая Мати» (см. ст. Арапетская икона Божией Матери ). |
| Все наиболее ранние изображения «В.» либо встречаются на Балканах (на территории совр. Греции, Македонии и Сербии), либо были исполнены балканскими мастерами: фрагмент фрески XI в. на зап. грани сев. предалтарного столпа ц. Св. Софии в Охриде, македон. икона «Богоматерь Елеуса» позднего XII в. (Византийский музей, Афины); миниатюра из серб. Призренского Евангелия XIII в. из Белградской народной б-ки (Cod. 297/3. Fol. 71; утрачено), воспроизводящая, судя по обрамлению, чтимую древнюю икону Пелагонитисса; икона сер. XIV в. из афонского мон-ря Филофея; выносная серб. икона 2-й пол. XIV в. из мон-ря Хиландар с изображением прор. Илии на обороте (см. ст. «Евхаитская» (Серрская) икона Божией Матери), фреска ц. Успения мон-ря Трескавец близ Прилепа (Македония), ок. 1360 г.; фреска 1422 г. c надписью «Богородица Елеуса» в храме св. Алипия в Кастории; серб. икона 1422 г., написанная Макарием Зографом в Зрзе (Худож. галерея, Скопье); фреска «Богородица Рассиотисса Гликофилуса» в храме Богородицы Рассиотиссы в Кастории, 1553 г., а также многочисленные греч. и крит. иконы XV- XVI вв., получившие различные наименования (Богородица Гликофилуса, Кардиотисса и др.). Поза разыгравшегося Младенца Христа известна в визант. памятниках комниновского времени (инициал с поясным изображением Богоматери с Младенцем в Гомилиях Иакова Коккиновафского - Vat. gr. 1162. Fol. 32, XII в.; икона XII в. «Богоматерь с Младенцем типа Киккской на троне, в окружении пророков и святых» из мон-ря вмц. Екатерины на Синае). Иконографический тип «В.» был распространен и в др. восточнохрист. землях (среди наиболее ранних примеров сир. миниатюра в Книге псалмов 1203 г. (Add. 7154. Fol. 1v) - образ заключен в отдельную рамку). Подобно нек-рым др. визант. богородичным иконам, жанровый характер изображения «В.» скорее всего сформировался из повествовательных евангельских сцен, в первую очередь композиции «Сретение Господне». Драматический характер движения Младенца Христа, порывисто хватающегося за край мафория Матери, более всего напоминает позу Младенца в сцене Сретения, где Он часто показан вырывающимся из рук Богоматери. |
| Лжица с гравированным крестом. VI–VIII вв. (Византийский и христианский музей, Афины) Лжица с гравированным крестом. VI–VIII вв. (Византийский и христианский музей, Афины) Но еще задолго до XIII-XIV вв., к к-рым относятся рукописи, содержащие упомянутые комментарии, термин λαβς в смысле Л.- одного из священных сосудов, к-рые запрещается изымать из церковного употребления для иных целей,- встречается среди постановлений К-польского Собора 861 г. (Двукр. 10). В кон. 1053 - нач. 1054 г. представители Римской Церкви отправили в К-поль полемический трактат «Диалог», написанный вероятнее всего кард. Гумбертом ( Бармин А. В. Полемика и схизма: История греко-лат. споров IX-XII вв. М., 2006. С. 137-140), где, в частности, порицалась византийская практика вкушения Тела Христова с помощью ложки (cum cochleare; см.: Там же. С. 141; Taft. 2008. P. 288-290). Примерно тогда же изображение Л. начинает появляться в визант. иконографии ( Taft. 2008. P. 301-302). Тем не менее в греч. богослужебных рукописях Л. (λαβς) стала регулярно упоминаться наряду с др. литургической утварью только с XII в. (Ibid. P. 297-298). Тогда же Л. как богослужебный предмет впервые засвидетельствована и в рус. источнике - «Вопрошании Кирика» (РИБ. Т. 6. Кол. 28). Происхождение Л. как обязательного элемента визант. литургической утвари связано с широким использованием различных ложек в церковной практике древности. До наших дней дошло большое количество ранневизант. серебряных ложек; начиная уже с V в. на нек-рых из них изображен крест, есть христ. надписи (см.: Hauser S. R. Spätantike und frübyzantinische Silberlöffel: Bemerkungen zur Produktion Luxusgütern im 5. bis 7. Jh. Münster, 1992. (JAC. Erg.-Bd.; 19)). Они были обнаружены в составе кладов, связанных с деятельностью церковных структур (каков, напр., клад из Капер Кораона, содержащий помимо прочего 14 серебряных ложек VI-VII вв.: Mundell Mango M. Silver from Early Byzantium: The Kaper Koraon and Related Treasures. Baltimore (MD), 1986), или хранятся или хранились в церковных сокровищницах, в т. ч. на Западе ( Leclercq. 1914; Braun. 1932; Taft. 2008. P. 303-306). Нек-рые исследователи, обнаружив христ. символику на подобных артефактах или включение их в состав церковного имущества без достаточных на то оснований, интерпретировали эти предметы в качестве евхаристических Л. (только по надписи «на счастье» в сочетании с хризмой одна из ложек VI (?) в. из визант. коллекции Государственного Эрмитажа была совершенно произвольно идентифицирована как Л. «для причащения венчающихся» молодоженов: Залесская В. Н. О нек-рых новых приобретениях визант. торевтики VI в. в собр. Эрмитажа//АДСВ. 2004. Вып. 35. С. 81-90). |
| К., изготовленные русскими мастерами, большей частью повторяли К. византийского типа. Они делались с крышкой или без, с рукоятями различной формы (в т. ч. складными). Наиболее ранние К. имели форму неглубоких чашек с открытым верхом - «без кровли», с рукоятью в виде «полки» или в виде стержня. При богослужении широко использовались также ручные кадильницы шарообразной или луковичной формы, сверху закрытые крышкой («накровом») с прорезями или отверстиями для выхода дыма сжигаемого ладана и увенчанные крестиком (см.: Декоративно-прикладное искусство Вел. Новгорода: Худож. металл XVI-XVII вв./Ред.-сост.: И. А. Стерлигова. М., 2008. С. 400). Крышки подобных кадильниц часто были подвижными (крепились к корпусу на шарнирах). Примером может служить бронзовая литая К. VIII-IX вв. из ГИМ (см.: Меч и златник: К 1150-летию зарождения Древнерус. гос-ва: Кат. выставки. М., 2012. Кат. 439. С. 179). Ее ажурный корпус с высокой крышкой сделан в форме яйца и покоится на 3 ножках; сбоку в ее нижней части имеется цилиндрическая короткая втулка для рукояти. Навершие предмета утрачено. К. разнообразной формы сохранились в музейных собраниях. Их изображения присутствуют на иконах, фресках, миниатюрах рукописных книг XII-XV вв. (см.: Игошев. 2009. С. 165-166). Н. П. Кондаков отмечал, что в сокровищнице собора Сан-Марко в Венеции сохранились 2 визант. К.: одна - мраморная, с изображением вмч. Димитрия, с греч. надписью и вторая - из сардоникса ( Кондаков. 1902. С. 218). Кацея. Византия. 2-я пол. XIII в. (музей Бенаки, Афины) Кацея. Византия. 2-я пол. XIII в. (музей Бенаки, Афины) На визант. К. XI-XIV вв., сделанных в виде неглубоких чаш с узким бортиком «без кровли», сбоку горизонтально крепились рукояти. Такие массивные рукояти, как правило округлой, килевидной или фигурной формы, декорированы священными изображениями, орнаментом и надписями. Напр., на бронзовой рукояти фигурной К. XI-XII вв. отлито рельефное изображение Господа Вседержителя (см.: Меч и златник. М., 2012. Кат. 438. С. 179). На бронзовой рукояти в виде пластины килевидной формы, некогда бывшей частью несохранившейся роскошной К. работы к-польского мастера нач. XIV в., выполнено рельефное изображение Божией Матери «Одигитрия» (Byzantium: Faith and Power (1261-1557)/Ed. H. C. Evans. N. Y.; L., 2004. P. 128. Cat. 64). На рукояти округлой формы медной визант. К. 2-й пол. XIII в. выгравированы фигуры св. воинов Феодора и Димитрия с копьями и со щитами, контрастно выделяющимися на черном эмалевом фоне (Ibid. Cat. 65). Схожую конструкцию имеет бронзовая К. из собрания В. и Б. Ханенко. На ее рукояти, сделанной в виде чаши, помещены 3-фигурный поясной Деисус и изображение херувима ( Ханенко Б. И., Ханенко В. Н. 1907. С. 42. 596). |
|
|
