| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Ап. Марк. Икона. XIV в. (мон-рь Хиландар, Афон) согласно христ. традиции, апостол от 70, автор Евангелия от Марка, вошедшего в состав канона НЗ. Евангелие от Марка Текстология По сравнению с др. каноническими Евангелиями текст Евангелия от Марка представлен в минимальном количестве ранних греч. папирусов. Творения раннехрист. писателей также дают мало текстологической информации (систематически Евангелие от Марка никто из них не цитирует, во мн. случаях цитаты из Евангелия от Марка трудно отличить от цитат из Евангелий от Матфея и от Луки). По этой причине наряду с великими унциалами IV в. (прежде всего с Ватиканским и Синайским кодексами) большое значение для реконструкции текста приобретают ранние лат., копт. и сир. переводы. Общепринятый текст М., представленный в изданиях Эразма Роттердамского (1516) и А. Этьенна (Стефануса) (1551), состоит из 678 стихов. В наиболее же распространенном в наст. время критическом издании К. Аланда в Евангелии от Марка 661 стих (опущены Мк 7. 16; 9. 44, 46; 11. 26; 15. 28; 16. 9-20). При этом более 420 мест имеют варианты в рукописной традиции и обсуждаются текстологами ( Greeven, G ü ting. 2005). Показательно, что при сравнении критических изданий именно во 2-м Евангелии имеется наибольшее количество расхождений в реконструкциях (только примерно половина текста совпадает в изданиях К. Тишендорфа, Б. Ф. Уэсткотта и Ф. Дж. Э. Хорта, Г. фон Зодена , Г. Й. Фогельса, А. Мерка, Х. М. Бовера и Аланда). Самым древним папирусом, содержащим фрагменты Евангелия от Марка, является ¸ 45 (Fol. 3-8), датируемый 1-й пол. III в. В нем представлены следующие стихи: Мк 4. 36-40; 5. 15-26 (не целиком, на fol. 3 сохр. лишь отдельные слова); 5. 38 - 6. 3, 16-25, 36-50; 7. 3-15; 7. 25 - 8. 1, 10-26; 8. 34 - 9. 9, 18-31; 11. 27 - 12. 1, 5-8, 13-19, 24-28. Благодаря пагинации можно реконструировать примерный объем первоначального текста: Евангелие от Марка было 4-м в кодексе и занимало 32 листа между Евангелием от Луки и Деяниями св. апостолов. В целом по объему текст был похож на тот, что сохранился в Ватиканском и Синайском кодексах. Поскольку 2-й рукой в текст Евангелия внесена пунктуация, можно предполагать, что папирус предназначался для публичного чтения. По особенностям текста ближе всего к ¸ 45 стоит текст М. в Вашингтонском унциальном кодексе (W) ( Hurtado. 1981). При этом заметна тенденция писца к парафразам, небукв. копированию, следствием чего являются пропуски слов и гармонизация с другими синоптическими Евангелиями (Royce. 2008). Второй папирус с текстом М. ¸ 88 датируется уже IV в. В нем сохранились стихи Мк 2. 1-26 в форме, очень близкой к Синайскому кодексу. |
| 1 Это видно из того, что Рим во всей книге Пастырь составляет сцену событий и откровений, в ней описанных. Воспитавший Ерма продал девочку в Роме; Ерм потом видел ее купающуюся в реке Тибре (Vis. I, 1), — прогуливался в Кумах (Vis. II, I), ходил по дороге Кампапской (Vis. IV, I). Самые откровения предназначены ближайшим образом для церкви римской, из которой они чрез Климента должны была распространяться в церкви других городов. (Vis. II, 4). После этих предварительных замечаний обратимся к исследованию книги «Пастырь», замечательной и по своему содержанию, и по Форме. 2 См. о третьей книге Ездры исследование М. Шаврова. СПб., 1861. 3 См. Iachmanns, Der Hirte des Hermas; Koenigsb. 1835, S. 60—67. Яхман догадывается еще, что поводом третьей части «Пастыря» могли послужить слова Уриила в Третьей книге Ездры (VI, 3), что он послан показать три пути и предложить три притчи (ср. Mand. VI), из чего объясняется и сходство в истолковании подобий (III Езд. II:44—48; ср. Sim. IX, 13), и что к сочинению книги «Пастырь», может быть, привели автора слова: «Я говорю вам, народы, слышащие и разумеющие, ожидайте вашего Пастыря» (III Езд. II:34). 4 О мучениках говорится (Vis. III, 1. 2), что они перенесли мучения от лютых зверей, бичевания, заключения в темницах, распятие. 5 Гильгенфельд (ap. V, стр. 160) обращает внимание только на рескрипт Траяна к Плинию (110 г.). В нем император вообще одобряет образ действия правителя, который тех только, на кого доносили ему как на христиан, спрашивал, христиане ли они, — и дает такое распоряжение: «Отыскивать христиан не надо, но те, на кого будет донесено и они окажутся христианами, должны быть наказываемы, впрочем, так, чтобы, кто откажется, что он христианин и покажет это самым делом, т.е. публичным служением нашим богам, получал прощение за раскаяние». Потом образ действий против христиан, предполагаемый книгою Ерма, Гильгенфельд производит именно из помянутого рескрипта и, на, этом основании саму книгу Пастырь относит к последним годам царствования Траяна или даже ко времени императора Адриана (117—138). Но он напрасно упустил из виду распоряжение, возобновленное Траяном против тайных обществ, и само письмо Плиния, в котором уже говорится о доносах на христиан, представлении их к начальству, допросах и казнях, при этом замечательно, что Плиний, как и Ерм, упоминает о христианах, из которых одни только отрекались, а другие даже поносили Христа. образом Евсевий (Церк. Ист. III, 3) говорит: «В конце Послания к Римлянам апостол упоминает между другими и об Ерме, которого, говорят, есть книга Пастыря». О том же мнении свидетельствует Иероним (cat. scr. eccles. c. 10): «Ерм, о котором упоминает апостол Павел в своем Послании к Римлянам, есть, как говорят, автор книги, называемой Пастырь». На таком основании книга Пастырь была и после приписываема Ерму, мужу апостольскому. В Ватиканском кодексе XIV века (3848) читается: «Конец книги Пастырь, ученика святого апостола Павла» (Дресс. Proleg. стр. XL). |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Чего нам ждать от Ватикана? Только взвешенная и твердая позиция РПЦ может заставить Ватикан продолжить свои шаги навстречу Москве 12.11.2007 306 Время на чтение 18 минут " Неожиданно традиционное " избрание С избранием на папский престол в апреле 2005 года вместо папы-поляка Иоанна Павла II, придерживавшегося весьма консервативных воззрений, но всегда старавшегося заигрывать с европейскими либералами, немца Бенедикта XVI, многие аналитики заговорили о грядущих переменах в политике Ватикана и окончательной победе в Римской курии так называемого консервативного крыла Католической церкви. При этом, большинство экспертов обращало внимание на то, что с самого начала будущий папа - кардинал Йозеф Ратцингер - сделал весьма характерный жест, избрав себе вполне традиционное для Католической церкви имя Бенедикта XVI и тем самым показав, что во время своего понтификата он намерен придерживаться еще более консервативных, чем это было при Кароле Войтыле, взглядов, свойственных римским первосвященникам до II Ватиканского собора. Предыдущий папа, носивший имя Бенедикта, - итальянец Джакомо делла Кьеза занимал ватиканский престол с 1914-го по 1922 год, и был известен тем, что в свое время ввел в церковную жизнь " новый " кодекс канонического права, который в 1983 году реформировал Кароль Войтыла. Иоанн Павел II произвел в кодексе Бенедикта XV значительные сокращения и ограничил количество статей с 2412 до 1752, а также резко сократил число причин для отлучения от Католической церкви - с 37 до 7. Папа Бенедикт XV отличался большой дипломатической активностью на европейской арене, выступал против Первой мировой войны и предпринял первые шаги по примирению Ватикана с Итальянским королевством. Кроме того, при нем (что весьма характерно) было уделено особое внимание связям с восточными церквями: в 1917 году он основал Конгрегацию по делам восточных церквей, которая до сих пор курирует католические структуры всех обрядов в Африке, на Ближнем Востоке, Балканах и в постсоветских республиках. |
| Либеро Джероза Скачать epub pdf Глава четвертая. Право таинств 10. Понятие таинства в каноническом праве В 1614 г. публикация Rituale Romanum (Римского ритуала) увенчала тридентскую реформу римско-католической литургии. Новое плодотворное пробуждение так называемого литургичес кого движения 304 , имеющего ярко выраженный пастырский характер, отмечается в связи с появлением Motu proprio о литургической музыке, опубликованного папой Пием Х 22 ноября 1903 г. Латинское выражение partecipatio actuosa (деятельное участие), употребленное Пием Х для обозначения активного участия верующих-мирян в литургии, поистине становится с этого момента девизом широкой литургико-пастырской работы. На ее ход оказали влияние такие выдающиеся личности, как Ламбер Бовье, Одо Казель и Романо Гвардини. Итогом ее стала энциклика Mediator Dei, опубликованная Пием XII в 1947 г., и соборная конституция Sacrosanctum Concilium 1963 г. Первый документ, предупреждая восприятие литургии мирянами как вспомогательного и внешнего действа, подчеркивает ее христологическое измерение; второй, во избежание сведения ее к пиетизму, в большей степени выделяет экклезиологическое измерение христианской литургии 305 . Осознание этих двух главных измерений литургии Церкви позволило отцам собора теологически определить таинства как знаки присутствия Христа и в то же время как основные средства самореализации Церкви 306 . Именно к этому соборному видению литургии и сакраментального знака следует обратиться, чтобы оценить в первом приближении совокупность кодексных норм, посвященных таинствам. 10.1 Учение Второго Ватиканского собора о таинствах и его восприятие в Кодексе канонического права В догматической конституции Lumen Gentium отцы собора с первого же параграфа говорят о Церкви как о таинстве, то есть знаке-орудии, посредством которого проявляется и осуществляется внутреннее соединение с Богом и единство всего человеческого рода 307 . Этот факт сразу же высвечивает соборное богословие таинств: как и все литургические действия, «они суть не частные акции, а служения Церкви. Церковь же представляет собой таинство единства, то есть святой народ, собранный и организованный под водительством епископов. Поэтому эти действия принадлежат всему телу Церкви, проявляя или подразумевая его» (SC 26). В этом смысле посредством таинств актуализируется «священный и органичный характер священной общины» (LG 11), каковой является Церковь . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АЛЕКСАНДРА ЦАРИЦА [Августа] († 303), мц. (пам. 23 или 21 апр.; копт. 10 апр.). Пострадала в Никомидии вместе с вмч. Георгием Победоносцем по приговору имп. Диоклетиана . А. Ц. уверовала во Христа, став свидетельницей чудесного исцеления ангелом вмч. Георгия от страшных ран, полученных им от лезвий ножей и гвоздей на колесе для пыток. Она пожелала тут же исповедовать Христа, но проконсул Магненций удержал ее от этого. Затем А. Ц. увидела, как вмч. Георгий, зарытый по плечи на 3 дня в яме с негашеной известью, вышел из нее живым и невредимым. Когда А. Ц. узнала, что силой крестного знамения вмч. Георгий разбил все статуи богов в храме Аполлона, она явилась в суд и открыто исповедала Христа, высмеяв языческих богов и обличив императора в нечестии. После этого поступка Диоклетиан повелел казнить вмч. Георгия, а вместе с ним и А. Ц. Она с радостью последовала на казнь, но по пути изнемогла, присела на камень у дороги и умерла. По др. версии, ей, так же как и вмч. Георгию, отсекли голову. Можно предположить, что А. Ц. была вдовой одного из императоров, предшественников Диоклетиана,- с 270 по 284 г. в империи сменилось 15 правителей. Во многих рус. житийных текстах и у свт. Димитрия Ростовского она названа женой самого Диоклетиана. Однако известно, что единственной супругой этого императора была Приска , погибшая вместе со своей дочерью Валерией, женой имп. Галерия , в 313 г. Ни у Симеона Метафраста , ни в Ватиканском кодексе 916 г., ни в ряде др. визант. и лат. древних текстов А. Ц. не называется женой Диоклетиана. Единственным исключением среди греч. источников является компиляция Феодора Дафнопата (BHG, N 673/674). Др. попытка отождествить А. Ц. с Приской была сделана уже в ХХ в. и приведена в Минее , изданной МП (Апрель. Ч. 2. С. 164). Здесь смерть А. Ц. в 303 г. названа ложной и ее мученическая кончина отнесена к 313 г. Однако эта гипотеза не находит никаких подтверждений не только в древних канонических житиях, но и в многочисленных апокрифах - лат., араб., сир., копт., груз., эфиоп. и даже тохарском, а потому не может быть принята. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕФЕСЯНАМ ПОСЛАНИЕ [Послание к Ефесянам], одно из писем ап. Павла , входящее в канон НЗ. Текст и канонический авторитет Самые ранние свидетельства текста Е. П. представлены папирусами P 46 (ок. 200; содержит 1-ю, 3-4-ю главы полностью, во 2-й гл. не хватает стихов 8-9, в 5-й гл. нет ст. 7; в 6-й гл. не хватает стихов 7 и 19), P 49 (III в.; только части 4-й и 5-й глав), P 92 (III-IV вв.; фрагменты 1-й гл.). Е. П. представлено также во всех основных унциалах. Всего в рукописной традиции встречается ок. 23 значимых разночтений. Наибольшее их количество содержится в 5-й гл.; важнейшие для истории текста - в Еф 3. 9; 4. 28; 6. 12, 19. В сир. каталоге из мон-ря вмц. Екатерины на Синае Е. П. указано между Посланиями к Колоссянам и к Филиппийцам, в каноне Муратори - между 2-м Посланием к Коринфянам и Посланием к Филиппийцам, в 39-м праздничном послании свт. Афанасия, у блж. Иеронима ( Hieron. In Eph. Prol.), блж. Августина ( Aug. De doctr. christ. II 8-9. 12-14), свт. Амфилохия, в 60-м прав. Лаодикийского Собора и др.- между Посланиями к Галатам и к Филиппийцам. В Декрете папы Геласия Е. П. стоит между 2-м Посланием к Коринфянам и 1-м Посланием к Фессалоникийцам. В Кодексе Безы Е. П. располагается между Посланием к Галатам и 1-м Посланием к Тимофею. Однако в большинстве рукописей (включая папирус P 46, Ватиканский, Синайский, Александрийский кодексы и Пешитту) и во всех печатных изданиях Е. П. помещается между Посланиями к Галатам и к Филиппийцам. Адресаты и заглавие В большинстве рукописей и печатных изданий Е. П. имеет соответствующее заглавие (лат. inscriptio или subscriptio) Προς Εφεσιους (греч.; впервые появляется в основных унциалах, а также зафиксировано в каноне Муратори и у Тертуллиана ), а в ст. 1 указано местоположение адресата - ν Εφσ («в Ефесе»; эти слова присутствуют в основных унциалах, но в Синайском и Ватиканском кодексах написаны поздним редактором). Вопрос об изначальных адресатах Е. П. поднимался уже в древности. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КАРДИНАЛ [лат. cardinalis], высшее после папы Римского достоинство в иерархии Римско-католической Церкви. Действующий Кодекс канонического права 1983 г. (см. Codex juris canonici ) в разд. «Кардиналы святой Римской Церкви» (De Sanctae Romanae Ecclesiae Cardinalibus; CIC. 349-359) указывает 2 главные функции К.- избрание папы Римского на особой коллегии (см. Конклав ) и помощь папе Римскому в управлении католич. Церковью как в составе коллегии (см. Консистория папская ), так и при исполнении различных должностей (CIC. 349). К. условно делятся на 2 группы: куриальных, т. е. служащих на разных должностях в Римской курии , и возведенных в кардинальское достоинство иерархов, возглавляющих крупные архиеп-ства; иногда достоинство К. может присваиваться лицам, не имеющим значительных церковных должностей, напр. выдающимся богословам. После Ватиканского II Собора на деятельность К. как правящих епископов и руководителей дикастерий Римской курии действует возрастное ограничение: по достижении 75 лет К., сохраняя все права и привилегии, обязан подать прошение об отставке с должности папе Римскому, к-рый, «взвесив все обстоятельства, примет свое решение» (CIC. 354; 401 § 1). Все К. составляют коллегию кардиналов во главе с деканом (в Кодексе канонического права 1917 г. она именовалась «сенатом Римского понтифика» (Senatus Romani Pontificis) - CIC (1917). 230). Коллегия К. делится на 3 чина: К.-епископов, К.-пресвитеров и К.-диаконов. Это деление носит исторический характер, являясь символом принадлежности К. к рим. клиру, а не степенью священства каждого из К., и не сказывается на правах и привилегиях К., к-рыми они наделяются в равном объеме. После издания папой Римским Павлом VI motu proprio «Ad Purpuratorum Patrum» (11 февр. 1965) в число К.-епископов включаются патриархи Восточных католических Церквей , возведенные в достоинство К. (CIC. 350 § 1). Согласно наиболее распространенной версии, в Римской Церкви термин «кардинал» связан с глаголом incardinare - «назначать на церковные должности», прежде всего на должность настоятеля рим. прихода, т. н. титульных церквей Рима (tituli cardinales), т. е. закреплять пресвитера за конкретным римским храмом, титулом (intitulatus, incardinatus). Одно из первых употреблений глагола incardinare в этом смысле встречается в посланиях папы Римского свт. Григория I Великого (см. ст. Инкардинация ). До XII в. термин «кардинал» иногда употреблялся в этом смысле и в отношении священнослужителей иных диоцезов, но со временем сохранился только в отношении рим. клира. |
| Мы предлагаем вниманию православного читателя первый русский перевод трактата “О вере, или о символе истинной веры, к Петру” (De fide seu de regula verae fidei ad Petrum), принадлежащего знаменитому западному богослову V–VI вв. епископу Фульгенцию Руспицийскому (467–532) 1 . Этот трактат представляет собой систематическое изложение догматического богословия, обнаруживающее сильное влияние Августина. Сочинение состоит из 2-х частей. В первой, содержащей пять глав, излагается триадология (§ 3–6), христология (§ 7–24), учение о творении и о том, как Бог действует в мире (§ 25–32), эсхатология (§ 33–35) и экклезиология (§ 36–44). Во второй части повторяются основные положения христианской веры в виде 40 кратких правил. Трактат “О вере” был обнаружен среди рукописей, считавшихся наследием Августина. Однако уже Эразм Роттердамский оспаривал его авторство, опираясь прежде всего на стилистические различия. Подтверждение авторства Фульгенция можно обнаружить и в древнейшем кодексе из Корби, где трактат заканчивается следующими словами: Книга изложена Фульгенцием Руспицийским епископом святой кафолической Церкви. Кроме того, в начале сочинения стоит заглавие, хотя и приписанное другой рукой: Послание епископа Фульгенция о кафолической вере. Исидор Севильский, Ратрамн 2 (который цитирует этот трактат Фульгенция в своей книге “О Теле и Крови Господних”, De Corpore et Sanguine Domini) и некоторые средневековые хроники также свидетельствуют, что правила истинной веры были написаны именно Фульгенцием. Ему же этот текст приписывается в новом издании Corpus christianorum. T. 91. P. 711–760 и в Clavis Patrum Latinorum, 826. Кроме того, среди ученых нет полного единства по вопросу о том, кому адресовал Фульгенций свое сочинение. Интересно, что изложения этих правил просил у Фульгенция диакон Ферранд. Однако в названии книги стоит другое имя: “О вере, к Петру диакону”. Из анализа других сочинений Фульгенция можно заключить, что это какой-то другой Петр, нежели Петр диакон, к которому обращен трактат Фульгенция “О воплощении” (De Incarnatione). Текст трактата “О вере”, помещенный в Patrologia Latina, учитывает древнейший кодекс из Корби, четыре рукописи из Ватиканской библиотеки и некоторые другие. Как в рукописи из Корби, так и в других достоверных рукописях книга Фульгенция “О вере” заканчивается на 44-й, а не на 45-й главе, которая написана в ином стиле, обращена к другому адресату и принадлежит неизвестному автору. Краткое содержание I части 3 |
| Олимпиодор Александрийский О жизни диакона Олимпиодора сохранилось очень мало сведений. Есть прямое упоминание о нём в Ватиканском кодексе Барберини, в котором сообщается, что он был рукоположен в сан диакона Александрийским патриархом Иоанном Никиотом, который пребывал на кафедре приблизительно в 505–515/516 гг. Из этого можно сделать вывод, что он родился приблизительно в 470–490 гг., а деятельность его приходится на первую половину VI века. Косвенное указание на это содержится в конце «Комментария на книгу Иова», в котором сам Олимпиодор говорит, что свои толкования на книгу Иова и на книгу пророка Иеремии он пишет по поручению Иоанна и Юлиана, известных личностей в Александрии в VI веке 1 . Кроме того, об Олимпиодоре похвально высказывается св. Анастасий Синаит , характеризуя его как «философа, умудрившего Александрию, как ее диакона» 2 . Творения диакона Олимпиодора представляют немалый интерес, главным образом именно потому, что доносят до нас древнецерковную экзегетическую традицию предшествующих столетий. Сохранились следующие его работы: 1. «Толкование на книгу Иова» 3 . Это самое большое по объему творение диакона Олимпиодора. Оно дошло до нас в двух рукописных традициях, а также в катенах. Книга Иова у Олимпиодора разделена не на 42 главы, как в тексте Септуагинты, а на 33. Это преимущественно буквальный комментарий, в котором аллегория использована лишь изредка. Автор часто ссылается на толкования неизвестных экзегетов, приводя их толкования без обсуждения 4 . 2. «Толкование на книгу Екклесиаста» 5 . 3. «Толкование на книгу пророка Иеремии» 6 . 4. «Толкование на плач Иеремии» 7 . 5. «Толкование на книгу Варуха» 8 . 6. «Толкование на Послание Иеремии» 9 . 7. «Против Севира Антиохийского». Сохранился только один фрагмент из этого произведения в антимонофизитском сборнике, носящем имя прп. Анастасия Синаита 10 . Кроме того, есть и приписываемые Олимпиодору произведения: 1. Гомилия на «Возрадуйтесь в тот день» ( Лк.6:23 ) 11 . 2. «Толкование на Притчи» 12 . Таким образом, главными творениями Олимпиодора являются его толкования на книги Ветхого Завета. Часто Олимпиодора ставят в один ряд с составителями катен. Однако он был не просто собирателем ряда катен, но составителем обширных комментариев. Впечатление, что он является лишь составителем катен, создается от обильного использования мнений более ранних толкователей. Отличительной чертой его комментариев, характерной, в общем, и для всей древней письменности, является отсутствие упоминания источников. При этом помимо авторов-александрийцев он очень часто пользовался творениями представителей антиохийской школы. |
| Опыт переложения на русский язык священных книг Ветхого Завета проф. П.А. Юнгерова (с греческого текста LXX). Введение Дополнительная литература по книге Бытия Переводы с еврейского Древнецерковная экзегеза Исследования Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 Введение Окончив, с Божией помощью, перевод всех канонических, пророческих и учительных, ветхозаветных книг, переходим к печатанию перевода остающихся отделов ветхозаветного канона: законоположительных и исторических книг, начиная с Пятокнижия. Ввиду единства писателя, сходства в греческом и славянском переводах, соединяем в настоящем обозрении все законоположитель-ные книги под заглавием: Пятокнижие Моисея. По согласному мнению современных исследователей и свидетельству предания о переводе LXX толковниками «Книги закона», перевод Пятокнижия был предметом особенно тщательной работы LXX толковников. Есть предположение, что некоторые попытки составления перевода Пятокнижия были и ранее LXX, и у последних была некоторая подготовка при переводе его. Во всяком случае, перевод Пятокнижия считается и очень изящным, восхваленным александрийскими греками, и очень точным, по буквализму близким к переводу Екклесиаста и Песни песней. Не имея возможности и времени в деталях заниматься вопросом о качествах перевода LXX на Пятокнижие, ограничимся приведенными мнениями и добавим лишь, что мы не встретили в греческом тексте, при его близости к еврейскому оригиналу, тех странностей, какие отмечали в Екклесиасте и Песни песней, не нашли и той свободы, какая видна в книге пророка Даниила, и тех уклонений, какими наполнена книга Иова. Свободу переводчика книги Даниила мы заметили только в Вульгате и на нее считаем нужным указать русским богословам, если кому-либо из них доведется заниматься Пятокнижием. Что касается славянского перевода Пятокнижия, то он вполне сходен с ранее обозренным переводом других ветхозаветных книг. Ввиду сравнительной гладкости языка греческого перевода и понятности его, славянским переводчикам не было нужды уклоняться от точности оригинала, чтобы делать понятною свою речь. Поэтому славянский перевод отличается лишь обычным «копииз-мом» по отношению к греческому тексту и в то же время удобопонятностью. При обычной близости к александрийскому кодексу в издании Фильда 1 нельзя не заметить редких уклонений в славянском переводе и к ватиканскому, и к tex-tusreceptus ( ). Вводятся чтения ватиканского кодекса, не существующие в александрийском кодексе ( Исх. 2:19,22; 3:12,14,16,22; 7:19; 11:10 ; Втор. 4:21 ). Опускаются чтения александрийского кодекса ( Быт. 27:18,30,38; 28:2; 31:55; 44:10; 45:1 ; Исх. 5:2 ). Но, во всяком случае, в этих уклонениях нет той крайности, которая видна в книге Иова. |
|
|
