| Васильевское. Ансамбль церквей Троицы, Николая Чудотворца и Грузинской иконы Божией Матери. Архитектурный ансамбль. Действует. Год постройки:Между 1758 и 1803. Адрес: Россия, Ивановская область, Шуйский район, село Васильевское, ул. Совхозная, дом 10 Координаты: 56.931418, 41.662517 Проезд:Шоссе Шуя-Родники. От Шуи - 13 км, от Родников - 19 км. Изменить описание объекта Храмы ансамбля: Церковь Грузинской иконы Божией Матери Церковь Троицы Живоначальной Церковь Николая Чудотворца Карта и ближайшие объекты Село Васильевское (Шуйский р-н Ивановская обл.) стоит на реке Матне, на перекрёстке древних дорог, и встарь именовалось как Матнинский стан. Первое упоминание относится к 1554 г. Здесь была вотчина царя Василия Шуйского, место его соколиной охоты («Княжий двор»). В XVII веке после Смуты село принадлежало роду Черкасских, с 1741 года – роду Шереметевых. В XVII в селе существовала деревянная церковь Михаила Архангела. Первая каменная церковь (Николая Чудотворца с приделом Михаила Архангела) была построена в 1758 г. Затем была возведена церковь Грузинской Богоматери. В 1802 г. Пётр Корсаков, крепостной зодчий князя Трубецкого, соорудил пятиярусную колокольню и ограду. По углам ограды были размещены башни-часовни с пристройками богадельни и архива с кладовыми. Роспись в Троицком храме была выполнена в 1828 г. тейковским иконописцем Тимофеем Медведевым. В первой трети XIX века к комплексу добавилась церковь Николая Чудотворца (зимний храм). В 1767 г. императрица Екатерина II побывала во Владимире. «Запущенность» Успенского собора её удивила, и она выпустила указ о его «реставрации». Древний обветшалый иконостас, состоящий из икон начала XV в. кисти Андрея Рублёва, Даниила Чёрного и других иконописцев их круга, был списан в храмовое хранилище. В 1768 г. иконостас (состоящий из 29 икон) купили жители села Васильевского и разместили его в только что построенном Троицком храме. В 1918 г. древние шедевры обнаружил учёный И. Грабарь, вывезя одну икону («Вознесенье») в Москву для консультаций и исследования. В 1923 г. из Васильевского были вывезены оставшиеся 26 икон. Судьба двух икон неизвестна: след одной затерялся в окрестностях Васильевского. Четыре иконы Васильевского чина ныне находятся в Русском музее, остальные – в Государственной Третьяковской галерее. См. текст В.Н. Лазарева , 12 икон деисусного чина , 5 икон праздничного чина |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВАСИЛЬЕВСКИЙ ЧИН иконостас, созданный в 20-х гг. XV в., для собора в честь Успения Пресв. Богородицы во Владимире, из числа наиболее известных произведений круга прп. Андрея Рублёва . иконостас состоял из 21 иконы деисусного (размер средника 314 ´ 220 см), 25 икон праздничного (125 ´ 92 см) и 15 пророческого (158 ´ 148,5 см) рядов, к 1775 г. был заменен новым, находящимся в соборе в наст. время. Древние иконы были приобретены жителями с. Васильевского (Шуйский у., ныне Ивановская обл.) и поставлены в ц. Св. Троицы и часовне. сохранились 13 икон деисусного ряда, 10 - праздничного, 2 - пророческого, к-рые получили известность как «В. ч.». Спас в силах. Икона из деисусного чина Успенского собора во Владимире (ГТГ) Спас в силах. Икона из деисусного чина Успенского собора во Владимире (ГТГ) Память о происхождении и древности икон В. ч. сохранялась, тем не менее он неоднократно поновлялся в XVII-XIX вв., на древних досках были написаны новые образы, напр. в XVII в. 2-я пара икон архангелов. по предположению И. Э. Грабаря , основой для них стали утратившие красочный слой доски с изображениями великомучеников Георгия и Димитрия ( Грабарь. 1926. С. 176). В 1855 г. иконы В. ч. расчищал худож. Н. И. Подключников, по собственной технологии, «снимая по два и по три слоя в толщину медной копейки», после этого живопись икон была поновлена. Пресв. Богородица. Икона из деисусного чина Успенского собора во Владимире (ГТГ) Пресв. Богородица. Икона из деисусного чина Успенского собора во Владимире (ГТГ) Пристальное внимание на иконы В. ч. в 1918 г. обратила Комиссия по раскрытию древней живописи под рук. Грабаря, что было обусловлено стремлением учесть все памятники, легендарно или документально связанные с вел. мастерами. В 1919 г. в Москву на реставрацию поступила находившаяся в часовне икона «Вознесение Господне», к 1923 г. по решению правительства все иконы из с. Васильевского были вывезены. |
| Преподобный Андрей Рублев и музей древнерусского искусства его имени Памятник прп. Андрею Рублеву у стен Андроникова монастыря. Скульптор О. Комов. 1985 г. 17 июля Русская Православная церковь празднует память преподобного Андрея Рублева – величайшего русского иконописца, имя которого получило всемирную известность. Не смотря на то, что творчеству Андрея Рублева посвящены десятки книг и сотни различный публикаций, достоверные сведения о его жизни и работе чрезвычайно скудны – мы не знаем места и даты его рождения, имени, которое он получил в крещении (Андрей – монашеское имя), не известно, когда он принял постриг, когда и у кого обучался искусству иконописания, в котором достиг высочайшего мастерства. До сих пор в науке не прекращаются дискуссии о принадлежности кисти Рублева тех или иных произведений, поскольку большинство из них приписываются ему по преданию или на основе стилистического анализа – это знаменитый Звенигородский чин, ныне хранящийся в Третьяковской галерее, иконы из иконостаса Благовещенского собора Московского Кремля, иконы так называемого Васильевского чина, а так же фрески и книжные миниатюры. Не смотря на это, историческое значение Рублева несомненно. Его творчество знаменует одну из вершин развития русского искусства. По косвенным историческим свидетельствам мы можем судить о том, что местом пострижения святого был Спасо-Андроников монастырь в Москве, основанный на берегу реки Яузы в 1358 году митрополитом Алексием. Житие Сергия Радонежского называет второго игумена этой обители Савву как учителя Андрея в монашестве. Именно с Андрониковым монастырем связаны и последние дни жизни преподобного. По всей видимости, при участии А.Рублева был построен главный храм обители – знаменитый Спасский собор, замечательный памятник раннемосковского зодчества. В житии преп. Сергия Радонежского сообщается, что старец Андрей вместе с игуменом Александром создали в обители каменную церковь. Это позволяет сделать вывод, что Рублев к этому времени был соборным старцем, управлявшим вместе с другими старцами под началом игумена монастырем. |
| Настоятель храма, где служил монах Лазарь, просит власти передать тело убитого для погребения 25 июля, 2011. Редакция " Правмира " Вокруг трагедии, которая случилась с монахом Лазарем (Алексеевым) в Запорожской области, стали разрастаться неимоверные слухи — якобы в храме в честь святых Царственных Страстотерпцев Николая и Александры, где он служил, хотят канонизировать погибшего. В Запорожье зверски убит 78-летний монах Лазарь Источник: Православие в Украине Вокруг трагедии, которая случилась с монахом Лазарем (Алексеевым) в Запорожской области, стали разрастаться неимоверные слухи — якобы в храме в честь святых Царственных Страстотерпцев Николая и Александры, где он служил, хотят канонизировать погибшего. Иеромонах Михаил (Савин), настоятель храма, обратился к общественности с просьбами молитв и призывами к благоразумию, а также к властям Васильевского района с просьбами способствовать передачи тела убиенного для отпевания и совершения христианского чина погребения. В среду, 20 июля, на телефон настоятеля храма в честь святых Царственных Страстотерпцев Николая и Александры, что в селе Верхняя Криница Васильевского района Запорожской области, поступил звонок. Звонивший представился работником милиции и сообщил о том, что монах Лазарь (в миру Александр Алексеев, 1933г. р.) был зверски избит и захоронен заживо, — сообщает сайт храма. «Ни я, ни кто другой из моих прихожан не намерен на почве произошедшего создавать платформу для канонизации монаха Лазаря, — говорится в обращении настоятеля храма. — Мы не чтим убиенного монаха Лазаря святым старцем, не намерены организовывать паломничество к его могиле. Отец Лазарь один из миллионов убиенных, и в то же время один из наших близких. Мы не ругаем власти, не ропщем на общество и государство, мы просим отдать тело на погребение и вернуть документы монаха, если кто-либо их обнаружит. Для меня прискорбно сознавать, что из нашего горя, из горя людей знавших, нет, не святого, обычного, доброго старичка, монаха Лазаря, пытаются слепить грязный ком. Все произошедшее всего лишь горе отдельно взятого сельского прихода и еще тех людей, чье сердце дрогнуло при этом известии». |
| (XIV или 1-я треть XV в.), прп. (пам. в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Новгородских и Соборе Вологодских святых), Белозерский. Краткие сведения о М. содержатся уже в древнейших списках «Книги, глаголемой Описание о российских святых»: «Преподобный Моисей прозорливый, инокъ на посаде Бла озера, в Троицкомъ монастыр преставися в лто 6000» (РГБ. ОИДР. 212. Л. 167 об.). В др. списках текст несколько изменен: «Преподобный Моисей прозорливый, инок Троицкаго монастыре на посаде Бела езеря. Преставися в лето 7000 г.» ( Барсуков. Источники агиографии. Стб. 379). Троицкий Усть-Шехонский монастырь, в к-ром подвизался М., безусловно существовал в нач. XV в. и имел земельные владения, что следует из текста правой грамоты ок. 1490-1492 гг. на дер. Крохинскую (АСЭИ. Т. 2. С. 313-314). Но в 30-х гг. XV в. мон-рь «оскудел, игумена не стало». Согласно «Повести об Усть-Шехонском Троицком монастыре» в редакции 1620 г., созданной на основе монастырских документов кон. XVI - нач. XVII в., М. был современником 2-го игумена обители Вассиана и предсказал, что мон-рь будет стоять на 4 местах: на «Переливне», на «Новокрестневе», «в Лимонисе водном» и «среди посадские стороны на Васильевском крестце» ( Прохоров. 2005. С. 320-321). Следов., сам М. жил в мон-ре «на Переливне», где обитель, по сведениям «Повести...», просуществовала 200 лет. В урочище «Новокрестное», или «Угольный мыс», мон-рь был перенесен на рубеже XV и XVI вв.; на этом месте он простоял до 1515 г. ( Макаров, Охотина-Линд. 2000. С. 194-195). Эти факты служат единственным хронологическим ориентиром при определении времени жизни святого. Скорее всего он подвизался в 1-й трети XV в. По сведениям, приведенным архим. Леонидом (Кавелиным) , М. был погребен на посаде г. Белоозеро, в ц. бывшего Троицкого мон-ря. Видимо, монахи Троицкой обители переносили мощи святого, когда переселялись на новое место. В святцах память М. отмечена под 23 февр. ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 567). Иконописный образ М. находится в составе деисусного чина ц. во имя прп. Нила Сорского в с. Ферапонтове (Вологодская обл.), освященной в 2008 г. (иконописец В. Ф. Соколова). Канонизация святого подтверждена включением его имени в Соборы Новгородских и Вологодских святых, установленные ок. 1831 (возобновлен в 1981) и в 1841 гг. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БРЮСОВА Вера Григорьевна (род. 1917, с. Ивановское Юхновского у. Смоленской губ.), исследователь древнерус. искусства, д-р искусствоведения, реставратор монументальной и станковой живописи, общественный деятель. В 1940 г. окончила МИФЛИ им. Н. Г. Чернышевского по отд-нию искусствознания. В 1943-1944 гг. стажировалась в отделе реставрации ГТГ. В 1944 и 1946 гг. в составе бригады реставраторов работала в Новгороде над укреплением храмовых росписей. В 1945-1946 гг. от Гос. художественных научно-реставрационных мастерских им. И. Э. Грабаря (в наст. время ВХНРЦ им. И. Э. Грабаря) участвовала в Петрозаводске в работах по обследованию и учету икон, вывезенных в годы Великой Отечественной войны в Финляндию и затем возвращенных в СССР; обследовала храмы Карелии с целью выявления в них древней живописи. С 1946 по 1951 г. работала в ГТГ. Совместно с художником-реставратором И. А. Барановым участвовала в раскрытии икон «Васильевского чина» работы прп. Андрея Рублёва . Во 2-й пол. 50-х гг. Б. работала над укреплением фресок в храмах Ярославля. В 1961-1963 гг. возглавляла отдел монументальной живописи Центральных научно-реставрационных мастерских (в наст. время ВПНРК), участвуя в реставрации росписей и икон храмов Новгорода, Казани, Рязани и др. Б. был накоплен обширный материал для систематизации, классификации и атрибуции произведений, выявления манеры ведущих иконописцев, опубликованный автором в ряде статей и кн. «Фрески Ярославля XVII-XVIII вв.» (М., 1969 - в соавторстве с В. И. Антоновой). Фундаментальный труд «Русская живопись XVII в.» (М., 1984), основанный на изучении памятников искусства и письменных источников, реконструирует картину развития рус. искусства этого периода в его главных направлениях. На основе изучения стиля, иконографии, а также письменных источников Б. атрибутировала произведения целого ряда мастеров XVII в. Монографии «Русская живопись XVII в.», «Гурий Никитин» (М., 1982), «Фрески Ярославля XVII-XVIII вв.», «Федор Зубов» (М., 1985) были удостоены Гос. премии РСФСР им. И. Е. Репина за 1986 г. |
| Следующая пара деисусных икон — изображения святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста. Их иконография в целом устойчива в плане общей типологии, сформировавшейся ещё в византийским искусстве конца первого тысячелетия, о чём можно судить по иконам VII и IX вв. в монастыре святой Екатерины на Синае 36 . Оба Святителя там представлены, однако, в однотонных фелонях и с узкими белыми, украшенными крестами омофорами. Василия Великого стали изображать в фелони-полиставрии, а Иоанна Златоуста — в саккосе лишь после того, как эти литургические одежды прочно вошли в богослужебный обиход константинопольских патриархов, а затем и иных иерархов. Иконы деисусного чина русских иконостасов конца XIV – начала XVI вв. отражают происшедшие изменения. Вряд ли стоит обсуждать прослеживаемую вариативность крестчатых узоров, но на одном орнаментальном мотиве всё же следует остановить внимание. Саккос Иоанна Златоуста, чаще всего белого цвета, обычно орнаментирован крестами либо крестами, вписанными в кольца. Но в Благовещенском иконостасе саккос синий, с четырёхконечными золотыми крестами в кругах 37 . Такого же цвета саккос и в иконе ярославского деисусного чина, но украшающие его золотые с жемчугом кресты разных размеров, похоже, свойственны реальной ткани XVI в. Подобный характер декорировки ткани в иконописи нельзя считать распространённым. Тем не менее в качестве параллели можно указать датируемую серединой – третьей четвертью XVI в. икону Спаса Смоленского с притчами в иконостасе того же Благовещенского собора Московского Кремля 38 . В отличие от иных, более распространённых случаев, Василий Великий и Иоанн Златоуст держат перед собой Евангелие, как Леонтий Ростовский на иконе из Благовещенского погоста. В византийской иконографии, более близкой к реалиям, Григорий Богослов обычно изображён облачённым в фелонь с омофором 39 . Но в русской иконописи начиная с Васильевского чина Святителя представляют в крестчатом саккосе с Евангелием в руках. На иконе Успенского собора Кирилло-Белозерского монастыря показан даже конец спускающегося на спину с левого плеча омофора 40 . |
| Иконографическая формула изображения Богоматери в молении в целом является устойчивой, но в то же время обнаруживаются существенные расхождения в пропорциональном построении фигуры, в характере кривой линии, фиксирующей позу со склонённой головой, в жестах молитвенно простёртых рук. Порой это несходство — достаточно заметное, большее, чем в рисунке основных складок мафория. В этом плане икона Спасского монастыря отличается и от сильно удлинённых фигур кирилло-белозерского и ферапонтовского деисусных чинов, прежде всего посадкой головы и жестом изображённых в более сложном ракурсе рук. И при этом — тяжёлый, собранный в крупные складки, подчёркиваемые золотистой каймой, мафорий; совершенно непонятно, как он может при этом таким образом облегать голову, словно лёгкий отдельный покров. Спокойное с тонкими чертами лицо, лёгкий наклон головы, свободный жест рук не обнаруживают напряжения. Изображение Иоанна Предтечи как пустынника, одетого в милоть и короткий плащ, с раскрытым свитком в левой руке впервые встречается в Васильевском чине и становится особенно популярным в московской иконописи на рубеже XV–XVI вв., в эпоху Дионисия. Известно оно и в тверской иконописи второй половины XV в. 30 , а в XVI в. — и в псковской, притом в стилизованном варианте 31 . В ярославском деисусном чине московский эталон тоже заметно адаптирован: фигура укорочена за счёт “сокращения” её средней части, при строгом следовании прориси при воспроизведении верхней и нижней частей. Преобладание локального цветового пятна и графической линии усиливают ощущение несходства с классическими оригиналами. Изображения архангелов Михаила и Гавриила по иконографической типологии соответствует иконам Благовещенского собора Московского Кремля 32 и Троицкого собора Троице-Сергиева монастыря 33 . Они также представлены в трёхчетвертном повороте, со склонённой головой, держащими мерила и зерцала, с разведёнными крыльями, облачённые в тёмные хитоны и соответственно красный и светло-зелёный, скреплённые на груди в трёх местах гиматии; хитоны с имитирующими парчу широкими каймами у шеи и подола. Такая же иконография отличает икону архангела Гавриила из деисусного чина конца XV в., предположительно происходящую из церкви Параскевы Пятницы на Всполье в Ярославле 34 . Однако больше были известны иные иконографические варианты. Иконографический тип икон апостолов Петра и Павла ярославского деисусного чина тоже восходит к соответствующим иконам Благовещенского и Троицкого соборов 35 . Эта ориентация на воспроизведение образцов эпохи Андрея Рублёва весьма примечательна и, конечно, требует объяснения, независимо от того, насколько модели интерпретированы иконописцами XVI в. |
| Икона из праздничного чина иконостаса Успенского собора во Владимире (ГТГ) В композиции и цветовом решении В. ч. ощущается единство художественной воли, отождествляемой с выдающейся творческой личностью, прежде всего с прп. Андреем Рублёвым. Вместе с тем в исполнении заметны черты сходства с памятниками визант. круга первых десятилетий XV в. В особом иконографическом изводе представлен ап. Павел: он не прижимает, как обычно, Евангелие к груди, а несет его, держа перед собой. Подобное изображение можно видеть на фресках ц. Богородицы в Калениче (ок. 1413, Сербия). судя по иконе «Крещение», в художественную артель, создавшую В. ч., наряду с московскими мастерами входили и балканские художники ( Смирнова. 1985), чем могут быть объяснены нек-рые иконографические новации. Написание В. ч. можно связать с работами по украшению рус. кафедры, начатыми в 10-х гг. XV в. прибывшим на Русь митр. Фотием. Исполнение В. ч. могли поручить главной московской мастерской, в к-рую входил или возглавлял ее прп. Андрей Рублёв. Анализ стиля живописи В. ч. не позволяет согласиться с более поздней датировкой иконостаса, предлагаемой нек-рыми исследователями на основе истолкования письменных источников ( Голейзовский, Дергачев. 1986). Ист.: РГАДА. Монастырский приказ. ф. 237. оп. 1. ч. 2, 2764 («Опись г. Владимира соборной ц. Успения пресв. Богородицы всякой утвари на 31 листе»); Письмо художника Н. И. Подключникова к Андрею Николаевичу Муравьеву из села Васильевского близ Шуи//Иконописный сб. СПб., 1909. Вып. 3. С. 41-49; Антонова, Мнева. Каталог. Т. 1. 223-225. С. 267-276. Лит.: Виноградов А. , свящ. История Владимирского кафедрального собора. Владимир, 1891, 19052; Грабарь И. Э. Андрей Рублев: Очерк творчества художника по данным реставрационных работ 1918-1925 гг.//Вопр. реставрации. М., 1926. Т. 1. С. 7-112; Лазарев В. Н. Андрей Рублев. М., 1960. С. 14-15; Бетин Л. В. Исторические основы древнерусского иконостаса//Дри. М., 1970. [Вып.]: Художественная культура Москвы и прилегающих к ней княжеств XIV-XVI вв. |
| Более подробное изложение чина поставления Никона в патриарха по архивным материалам см.: Гиббенет Н. Историческое исследование дела патриарха Никона. СПб., 1881. Т. 1. С. 9–16. Митр. Макарий использовал значительный корпус источников, относящихся к «делу патр. Никона». К настоящему времени существенно новые материалы не обнаружены. Документы по «делу патр. Никона» преимущественно находятся в РГАДА, РГБ и ОР ГИМа. Еще при жизни высокопреосвященного историка начал выходить из печати труд Н. Гиббенета «Историческое исследование дела патриарха Никона» (СПб., 1882–1884. 2 т.), который представляет собой их публикацию. Первоначально архив дела оказался в Приказе тайных дел, затем после его упразднения передан в Печатный приказ. В 1710 г. дело было взято в Ближнюю канцелярию в Петербург и хранилось в здании 12 коллегий на Васильевском острове, в Московский главный архив Министерства иностранных дел поступило в 1835 г. В таком виде, отчасти разрозненном, отчасти испорченном вследствие плохого хранения, дело использовалось С. М. Соловьевым при написании «Истории России с древнейших времен», что привело к ряду неточностей в изложении событий. Н. Гиббенет не указывает, когда он приступил к разбору и обработке архива, но, по всей видимости, эта работа велась в течение 70-х гг. Митр. Макарий пользовался уже систематизированными материалами, а также публикациями первого тома «Исторического исследования» Н. Гиббенета. На сегодняшний день труд Н. Гиббенета — наиболее полное изложение архивного дела в целом с публикацией отдельных документов в приложениях. Скрупулезная точность автора позволяет исследователям пользоваться его изложением практически как источником. Вместе с тем обширное «Дело Никона» в РГАДА еще далеко не исчерпано в источниковедческом отношении. Наиболее значительное сочинение Никона «Возражения на вопросы Симеона Стрешнева и ответы Паисия Лигарида» (1664) митр. Макарий использовал по рукописи Воскресенского монастыря. В отрывках оно было опубликовано в «Записках Отделения русской и славянской археологии Русского археологического общества» (СПб., 1861. Т. 2), частично изложено в статье В. М. Ундольского «Возражения патриарха Никона на Уложение царя Алексея Михайловича» (Русский архив. 1886. Кн. 2. С. 605–620). Полностью текст «Возражений» опубликован Г. В. Вернадским и В. Б. Туминой по списку конца XVII в. из собрания ГМИРиА в изд.: Patriarch Nikon on Church and State. Nikon " s «Refutation»/Ed. with introduction and notes by V. А. Tumins and G. Vernadsky//Slavistic printings and reprintings. (300). Berlin et al., 1982. С. 80–673. |
|
|
