В 866 и 867 годах происходят очень важные события в истории Византийского государства. В 866 году убит был, по приказанию императора Михаила III, от которого всего можно было ожидать, кесарь Варда, его родной дядя, ревностный покровитель просвещения и дружественно расположенный к патриарху Фотию. В том же году возведен был, по желанию Михаила III, в достоинство кесаря Василий Македонянин, которому пришлось получить первенствующее значение в ближайших событиях Византийской церкви. Но кто этот Василий? История его жизни напоминает скорее сказку, чем историю, и однако она составляет действительный эпизод в исторических летописях Византии. Василий происходил из низшего сословия и родился в Македонии, в местечке близ Адрианополя, почему и носил имя Македонянина. Главные его достоинства заключались в необыкновенной физической силе и в уменье править и обуздывать лошадей; этим последним он обратил на себя внимание Михаила, страстного любителя лошадей; из простого конюха Василий, по воле императора, становится шталмейстером, а потом очень скоро восходит и в другие высшие должности. В знак особенного благоволения Михаил женит его на своей бывшей фаворитке – Ингерине. В 866 году, по смерти Варды, Василий, как мы сказали, сделан был кесарем. Вскоре Василий становится императором Византии. Как кажется, своенравному Михаилу начал прискучивать Василий, – он стал наносить разного рода оскорбления последнему; император отыскал себе нового любимца в лице лодочного гребца Василикиона и сделал его вторым кесарем. Положение Василия стало непрочным. Он начал бояться той же участи, какой не задолго пред тем подвергся кесарь Варда, и чтобы предупредить опасность, решился на убийство императора. Несколько преданных Василию лиц исполнили то, чего желал он. И вот Василий сделался императором, по смерти бездетного Михаила III. Вслед за тем происходят очень важные и быстрые перемены в делах церковных. Сентября 23 в 867 году последовала смерть Михаила; на другой день провозглашен Василий императором, а 25 сентября патриарх Фотий низвергается е патриаршей кафедры.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Lebede...

Глава 4. Церковная жизнь Московского государства в XV-XVI веках. Святитель Филипп, митрополит Московский Конец татарского ига. Татарское иго было окончательно свергнуто в 1480 году. Татарский хан Ахмат, простояв несколько месяцев против русского войска, ушел обратно, не решившись начать бой. Московский великий князь Иван III (правил в 1462–1505 гг.) закончил дело «собирания Руси», начатое московскими князьями. Вся северная и восточная Русь была объединена под главенством Москвы. Иван III был женат на племяннице последнего византийского императора, убитого при взятии Константинополя турками, и считал себя его преемником. Есть предание, что им были сказаны слова: «Был Первый Рим. Была Византия – Второй Рим, а Москва –Третий Рим, и Четвертому не быть». При Иване III заново были отстроены московский Кремль и главный собор Москвы – Успенский (освящен в 1479 г.). Для его постройки был приглашен знаменитый итальянский архитектор Аристотель Фиораванти. Прежде чем начать постройку, он посетил Владимир и Новгород, изучая архитектуру русских храмов. Успенский собор – сердце Кремля. В нем «садили на стол» московских князей, а потом венчали на царство российских царей. Здесь возводили на кафедру и погребали митрополитов Московских и Патриархов всея Руси. Отстроены были и другие здания Кремля. В XIV в. Польша и Литва были единым государством, куда приглашались католические миссионеры с неограниченным правом обращать в христианство язычников. Это положило начало притеснению многочисленного православного населения западной Руси. Не доверяя своим епископам, на которых светская католическая власть оказывала сильное давление, народ стал создавать православные братства мирян для защиты Церкви. Ферраро-Флорентийская уния и ее последствия для Московской Руси . В 1437–1439 гг. в итальянских городах Ферраре и Флоренции состоялся Собор западных и восточных епископов. Приехали и представители Руси во главе с греком митрополитом Исидором. Византийская Империя доживала последние дни. Турки окружили Константинополь. Император Иоанн и Патриарх Иосиф ради спасения отечества решились на союз с Римским Папой. Когда митрополит Исидор вернулся в Москву и прочитал в Успенском соборе грамоту о соединении с Римом, весь народ с Московским великим князем Василием назвал его поступок изменой. Позднее в 1448 г. был созван Собор русских епископов, который избрал митрополитом Московским епископа Рязанского Иону. В послании великого князя Василия в Византию говорится: «Мы поступили так по великой нужде, а не по гордости или дерзости. До скончания века пребудем мы в преданном нам православии».

http://azbyka.ru/otechnik/Sofya_Kulomzin...

Говоря о времени правления митрополита Симона, следует также отметить один весьма необычный для того времени эпизод – низложение с кафедры архиепископа Новгородского Серапиона. Соборное решение о лишении Серапиона кафедры было принято по причине несправедливо допущенного им отлучения преп. Иосифа Волоцкого. Подоплека этого дела была такова: игумен Волоцкий вследствие крайне неприязненного к нему отношения со стороны Волоколамского князя вынужден был проситься под руку великого князя Московского Василия III. Иосиф, разумеется, не мог предпринять столь ответственный шаг без благословения своего епархиального архиерея, каковым тогда был Серапион. К архиепископу в Новгород из Волоцкой обители был послан гонец, которого, однако, задержали по дороге, так как в новгородской земле в ту пору свирепствовала эпидемия моровой язвы. Посланец Иосифа принужден был вернуться назад. Тогда игумен отправил другого нарочного – к митрополиту, с изложением сути дела и обещанием по окончании эпидемии испросить прощение у Серапиона за вынужденное самовольство. Василий III, приняв во внимание ходатайство митрополита Симона за Волоцкого игумена и будучи весьма расположенным к преп. Иосифу лично, взял в 1507 г. Иосифо-Волоцкий монастырь под свое личное покровительство, обещая самолично просить за Иосифа перед Серапионом. Между тем, обиженный действиями Иосифа князь Волоколамский сумел настроить Новгородского архиерея против святого игумена. Серапион наложил на Иосифа отлучение. Однако амбициозный архиепископ не учел, что речь шла не о каком-то рядовом проштрафившемся монахе, а о великом подвижнике и мыслителе, авторитет которого был одинаково высок как перед лицом русского духовенства и монашества, так и в глазах великого князя. Кроме того, Иосиф по сути был совершенно невиновен, а тяжесть наказания была несопоставимо велика в сравнении с происшедшим. В конце концов оскорбленный своеволием Новгородского владыки Василий III устроил в Москве соборное разбирательство дела. Серапион при этом не смог произнести ничего вразумительного в свое оправдание кроме того, что он де «в своем чернеце волен вязати и разрешати». Василий явил гнев на Серапиона, и имевший дерзость при явной своей неправоте идти против великого князя архиепископ неминуемо поплатился сам: он был лишен священного сана и отправлен в московский Спасо-Андроников монастырь на покаяние.

http://sedmitza.ru/lib/text/436281/

Из истории западного богословия: Богословие Досточтимого Беды Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 35, 2003 1 декабря, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 35, 2003 1. Общая характеристика и источники Досточтимый Беда более всего известен как экзегет и историк Церкви VII–VIII вв. Действительно, Беда всегда уделял особое внимание экзегетике, о чем можно судить по количеству его экзегетических трудов, которых насчитывается около двадцати. По собственным словам Беды, основой его богословия всегда было Священное Писание, размышлению над которым он отдавал большую часть времени и сил (Церк. ист. 1 , V.24). Однако Беду по праву можно считать одним из крупных западных богословов, хотя его богословие и носит несамостоятельный и компилятивный характер. Кроме Священного Писания источниками его богословия были также сочинения блаженных Иеронима и Августина, святителя Амвросия Медиоланского и особенно святителя Григория Великого 2 , а также Фульгенция, Григория Турского, Исидора Севильского, святителя Василия Великого, Григория Богослова и др. Кроме того, Беда знал, хотя и поверхностно, античных авторов, таких как Аристотель, Гиппократ, Цицерон, Сенека, Плиний, Лукреций, Вергилий, Овидий, Лукиан и др. При этом он не просто собирал и усваивал мнения предшествовавших церковных и светских писателей, но по мере сил стремился дополнить их (Церк. ист., V.24; Письмо к Евсевию, PL 93, 133). Далее мы рассмотрим основные положения богословского учения Беды. 2. Учение о Боге По историческим и географическим причинам в богословии Беды практически отсутствует полемическая направленность, которая всегда была двигателем развития догматики. Поэтому мы не находим у него развитого богословия в узком смысле (то есть учения о Боге в Самом Себе). В своих экзегетических трудах Беда лишь кратко упоминает о вечной, неизменной, простой и благой природе Божией (Толк. на 1 Цар, III.20; Толк. на Мк, III.10; Толк. на соборн. Посл., I.1), а также о “Троице Лиц в одном Божестве”, о “единой и равной сущности Святой Троицы”, так что, согласно Беде, “сама неделимая Троица есть единый и благой Бог” (Толк. на Мк, III.10), что Беда называет “истинным учением” (На нач. Быт, I, PL 91, 29). Сын Божий — “совечен и единосущен Отцу” (Гомилии на Евангелия, I.12;19; ср. На нач. Быт, IV.18). У Святой Троицы единое господство (Толк. на соборн. Посл., VII), сила и действие (На нач. Быт, I, PL 91, 29; ср. Толк. на Соборн. Посл., II.3). 3. Учение о творении и космология

http://pravmir.ru/iz-istorii-zapadnogo-b...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КАЛОЯН (Иоанн, Иоанница; † 1207), болг. царь (1196-1207). Младший из 3 братьев, основателей династии Асеней (уменьшительные имена, под к-рыми он известен - Иоанница и Калоян, т. е. «добрый Иоанн»). После заключения его старшими братьями Иоанном I и Петром мирного договора с Византией в 1188 г. К. был взят в качестве заложника визант. имп. Исааком II Ангелом (1185-1195) в К-поль. Вернувшись в Болгарию, стал соправителем старшего брата, Иоанна I, а после его убийства (1196) - соправителем Петра. Вступив на престол после гибели Петра и объединившись с родственниками Алексием (Иванко) и Добромиром Хрисом, К. объявил войну визант. имп. Алексею III Ангелу. Вначале К. потерпел поражение, но привлек половцев, родственников жены, и в условиях обострившегося противостояния Византии с Западом в 1202 г. заключил мирный договор с К-полем. Для укрепления международного положения Болгарии К. просил Рим признать законность его власти. Но получив в кон. 1199 г. ответ Римского папы Иннокентия III (1198-1216), болг. царь неск. лет не принимал выдвинутые папой условия - признать юрисдикцию Рима над Болгарской Церковью. Однако после заключения мира с греками и обострения отношений с Венгрией К. в 1202 г. направил в Рим еп. Браничевского Власия, диоцез к-рого находился на оспариваемой венграми территории, и попросил «царскую корону и достоинство, какие имели наши древние цари». Посольство также везло письмо главы Болгарской Церкви архиеп. Василия, выражавшего готовность перейти под папскую юрисдикцию в случае удовлетворения просьбы болг. царя. Первое посольство не достигло Рима, но 2-е, в составе пресв. Константина и конюшего Сергия, в кон. 1202 г. передало письма Иннокентию III и получило на них положительный ответ. В письме от 10 сент. 1203 г. К. впервые назван «светлым царем болгар и валахов», при этом папа желал его потомкам унаследовать не только царство, но «преданность апостольскому престолу на вечные времена». Подобное письмо было доставлено и Тырновскому архиеп. Василию, а прибывший в Тырново (ныне Велико-Тырново) осенью 1203 г. капеллан Иоанн Каземаринский вручил ему епископский паллиум.

http://pravenc.ru/text/1320149.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МИХАИЛ IV († 1497 (?)), патриарх Антиохийский (после 1459). История ближневост. христиан XV в. известна крайне слабо; это в полной мере относится к персоналиям и периодам правления патриархов. Арабо-христ. хронисты XVII в. сообщают о патриархе Михаиле, возглавлявшем Антиохийскую Православную Церковь (АПЦ) в 1451-1497 гг. Однако ряд ученых считают, что во 2-й пол. XV в. на Антиохийском престоле было 2 патриарха, носивших это имя: Михаилу III (1451- ок. 1456) наследовали Марк III (1456-1457/58) и Иоаким III († после 1459), а после них престол занял М. В позднее средневековье произошло резкое ослабление традиц. связей АПЦ с правосл. народами Балкан. Однако в это же время Антиохийские патриархи оказались вовлечены в церковно-политические события в груз. землях, правители к-рых оказывали финансовую поддержку правосл. Востоку. В условиях политического распада Грузии отдельные группировки западногруз. феодалов стремились выйти из-под духовной юрисдикции Мцхетских католикосов и добиться автокефалии для церковных структур в своих владениях, используя авторитет Антиохийских патриархов. Русский путешественник «гость Василий», очень внимательный и аккуратный наблюдатель, посетивший Дамаск в нояб. 1465 г., не упоминал Антиохийского патриарха, что свидетельствует либо о том, что Патриарший престол был вакантным, либо об отсутствии патриарха в Сирии (Хождение гостя Василия. СПб., 1884. С. 9-12. (ППС; Т. 2. Вып. 3(6))). Из груз. источников известно о поездке Антиохийского патриарха Михаила в западногруз. земли, где он по настоянию эристава Самокалако (территория в районе совр. Кутаиси) Баграта VI и владетеля княжества Сабедиано (земли Мегрелии, Абхазии и Гурии) Шамадавле Дадиани-Гуриели даровал автокефалию Абхазскому католикосу Иоакиму , освободив его от подчинения Мцхетскому католикосу. Это событие традиционно датировалось 1470-1474 гг.- по предполагаемым годам правления Шамадавле Дадиани-Гуриели, однако скорее всего оно имело место до 1464 г., когда Баграт овладел царским престолом Картли, объединил под своей властью Зап. и Вост. Грузию и соответственно более не имел причин поддерживать сепаратизм западногруз. знати.

http://pravenc.ru/text/2563682.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НИКОЛАЙ Митр. Киевский (не ранее 14.08.1091/не позднее 1097 - после 1101, не позднее дек. 1104). По происхождению грек. На Киевскую кафедру Н. поставил патриарх К-польский Николай III Грамматик (1084-1111). Сохранилась печать Н. с поясным изображением Божией Матери с Младенцем на левой руке и греч. надписью на обратной стороне: «Печать проедра (синоним архиерея в визант. сфрагистике.- А. М.) России Николая» (Актовые печати. Т. 1. С. 48, 175). В. Л. Янин отметил, что «со времени Николая мы не видим больше на митрополичьих печатях личных эмблем; они заменяются общецерковным символом - изображением Богоматери» (Там же. С. 53; см. также: Литаврин Г. Г., Янин В. Л. Некоторые проблемы русско-визант. отношений в IX-XV вв.//История СССР. 1970. 4. С. 46). Точная дата поставления Н. неизвестна. Его предшественник, митр. Иоанн III , по-видимому, скончался не позднее лета 1091 г. По данным Густынской летописи (20-е гг. XVII в.), Н. занял Киевскую кафедру в 1102 г., однако это не подтверждается данными раннего летописания. Ни Иоанн III, ни Н. не участвовали 14 авг. 1091 г. в торжественном открытии и перенесении мощей прп. Феодосия († 1074) в каменный храм Киево-Печерского мон-ря (см. Киево-Печерская лавра ) Собором рус. епископов (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 211; Т. 38. С. 85). По мнению некоторых исследователей, Н. прибыл в Киев не ранее 1096 г. ( Присёлков. С. 159; Карпов. С. 326), поскольку под этим годом летописец приводит речь князей Святополка (Михаила) Изяславича и блгв. Владимира (Василия) Всеволодовича Мономаха, обращенную к кн. Олегу Святославичу: «...да поряд положим о Русьстеи земле пред епископы и пред игумены...». Митрополит здесь не называется, но не исключено, что он мог находиться в то время в Византии, как в 1099 г. (см. ниже), или же упоминание епископов следует понимать в расширительном смысле, включающем первосвятителя. Явно недостоверным следует считать сообщение В. Н. Татищева , по мнению к-рого Н. был русином, поставленным на Киевскую кафедру по инициативе кн. Святополка Изяславича из епископов Полоцких.

http://pravenc.ru/text/2565942.html

Сделавшись великим князем владимирским, Александр в короткое время придал великокняжеской власти значение, еще небывалое дотоле, – значение властелина, пред волею которого падает всякое противодействие его власти. Иначе и быть не могло: принимая на себя, вместе с великим княжением, тяжкую ответственность за судьбу своего народа в эпоху, труднее которой не представляет русская история, для более успешного решения предстоявших ему великих задач, он должен был действовать в твердой уверенности, что принимаемые им меры будут иметь надлежащую силу, что его труды не пропадут даром. Каким образом он мог бы, например, заняться установлением на будущее время отношений между монголами и русскими, как могли бы сами монголы придавать серьезное значение переговорам с Александром относительно повинностей русского народа, если бы не было уверенности в том, что великий князь сумеет настоять на выполнении принятых им на себя, в качестве главы своего народа, обязанностей? Таким образом, сами обстоятельства располагали к установлению сильной власти, и Александр, как увидим, вполне воспользовался ими. В старину наши князья, собственно говоря, не были государями в своей земле, их скорее можно было назвать правителями, прочность положения которых зависела в значительной степени от воли бояр и народа, от количества приверженцев, от численности и преданности дружины и от разных других случайностей. Князья должны были постоянно быть на стороже, постоянно заботиться о прочности своего положения. Они могли добывать себе стол, могли и лишаться его. Монголы с своими понятиями о власти, утверждая русских князей в их родовых владениях, сразу поставили княжескую власть в иное отношение к земле: князь становился независим от своих подданных, от веча и т. д., становился государем, владельцем! 322 Александр отлично понял свое положение и, получая из рук хана великое княжение, т. е. по понятиям монголов верховную власть в своем отечестве, начал распоряжаться так, как будто дело происходило не в XIII веке, а в XV, во времена Uoahha III и Василия III. В нем сразу сказался истинный потомок великих суздальских князей, Андрея Боголюбского и Всеволода III и в то же время прародитель московских самодержцев. «Важное значение Невского, – говорит Соловьев, – не ограничивается только подвигами его против шведов, немцев и Литвы и благоразумным поведением относительно татар: в нем с первого же раза виден внук Всеволода III и дед Калиты; он страшен Новгороду не менее отца и деда; в великом княжении распоряжается по-отцовски, переяславскую область без раздела отдает старшему сыну Димитрию, остальных сыновей наделяет волостями великокняжескими: Андрею отдает Городен с Нижним, Даниилу Москву, выморочный удел Михаила Хоробрита» 323 .

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Hitrov/...

Церковь Гребневской иконы Божией Матери в Москве Гребневская икона Пресвятой Богородицы. Единственная в Москве церковь Гребневской иконы до революции стояла на углу Мясницкой улицы и Лубянской площади, построенная в память покорения Великого Новгорода. Как считают ученые, с ее возведения во второй половине XV века началась история Мясницкой улицы. Гребневская икона Богоматери известна со времен Дмитрия Донского. В 1380 году, когда великий князь возвращался с победой после Куликовской битвы, жители древнего казачьего городка Гребня, что стоял на реке Чири, впадающей в Дон, поднесли ему в дар местный, прославленный чудесами образ Божией Матери - в честь его славной победы над полчищами Мамая. Благоверный князь принял святыню с трепетом, увез ее в Москву и с благоговением поместил в кремлевский Успенский собор. Эта икона считалась древнейшей из сохранившихся казачьих икон. «Гребневская летопись», составленная в Москве в 1471 году, когда икона приняла участие и в истории русской столицы, считается древнейшим свидетельством об участии Донских казаков в Куликовской битве. Надпись на камне в московском Гребневском храме гласила, что князь Дмитрий Иоаннович принял этот образ в дар от казаков, поселенных в верховьях Дона, которых он всегда жаловал за их великую храбрость. В XIX веке Гребневская икона Богоматери была изображена в росписи храма Христа Спасителя. На стенах северного придела св. Александра Невского (на хорах) поместили образы 28 чудотворных особо чтимых в России икон Богоматери, через которые Она оказала Свои милости и спасла от бедствий Москву и многие русские города. Наряду с Боголюбской, Федоровской, Тихвинской, Страстной иконами там изображена и Гребневская. Версии историков о появлении московского храма во имя Гребневской иконы различны. Согласно первой, общепринятой, версии, в 1471 году правнук Дмитрия Донского, великий князь Иван III «впал во гнев на Великий Новгород» за то, что его власти и местная знать решили уйти под покровительство литовского князя. Собираясь в поход на Новгород и на отступников «к латинству», он дал обет возвести в Москве храм во имя Богородицы и взял с собой Гребневскую икону. Поход завершился победой московского государя. И в 1472 году Иван III построил на Лубянке близ Кремля деревянную Успенскую церковь, «что на Бору» (в то время на подступах к Кремлю еще шумел древний сосновый бор). А Гребневскую икону, подарившую ему победу, государь приказал благолепно украсить серебром с драгоценными каменьями, и еще написать на киоте акафист в благодарение за рождение сына, будущего великого князя Василия III.

http://pravoslavie.ru/346.html

Не удалось извлечь искомое из базы (((

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010