| О праздниках великих, со знаком О великих праздниках, которые в богослужебных книгах имеют знак крест в круге в 47 главе Типикона сказано: «Имже бдение и вся служба праздника совершается по Уставу». Эти праздники суть Христовы, Богородичны и Предтечевы два: Рождество (24 июня) и Усекновение (29 августа) и обоих верховных апостолов, Петра и Павла (29 июня), к сему разряду праздников принадлежат девять праздников, так называемых дванадесятых (в году), именно: Рождество Богородицы (8 сентября), Воздвижение Креста Господня (14 сентября), Вход во храм пресвятой Богородицы (21 ноября), Рождество христово (25 декабря), Богоявление Господне (6 января), Сретение Господне (2 февраля), Благовещение пресвятой Богородицы (25 марта), Преображение Господне (6 августа), Успение пресвятой Богородицы (15 августа), три же из числа дванадесятых праздников суть подвижные. Они суть: Вход Господень в Иерусалим, Вознесение Господне, Пятидесятница, в Месячной Минее нет служб на эти дванадесятые праздники, а службы им находятся в Триоди. Праздник Пасха есть высочайший; он не в числе двенадцати. Отличие служб великих праздников от тех средних, в которые положено совершать бдение, состоит (за исключением частных особенностей в службах некоторых великих праздников, например – Рождества христова, Крещения Господня, Воздвижения Креста, Благовещения) в следующем общем для всех их признаке, указанном в Типиконе, в 47 главе, а именно: что средним праздникам, «имже бдение совершается, прилагается и канон Богородицы на утрени» (обыкновенно на 6), а в великие праздники поются (и в Минее находятся) на утрени каноны только праздничные, а Богородице нет. Так, в праздники великих святых – оба канона святым (один на 8, другой на 6), в праздники Господские – оба праздничные, в праздники Богородичны – оба Богородичны, но праздничные, т.е. прославляющие Матерь Божию главным образом как виновницу воспоминаемого в тот день праздничного события. По 8-й песни не поется «Честнейшая», а на место того поется ирмос 9-й песни, а иногда, кроме того, и величание (припев); и то же поется и на литургии: вместо «Достойно» – задостойник во все дванадесятые праздники. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) О великих Господских и Богородичных праздниках Собрание рассуждений свт. Иннокентия Херсонского о важнейших праздниках Церкви: Праздник Пасхи Праздник Вознесения Господня Праздник Пятидесятницы Праздник Преображения Господня Праздник Успения Божией Матери Праздник Рождества Богородицы Праздник Воздвижения Честного Креста Господня Праздник Покрова Пресвятой Богородицы Праздник Введения Пресвятой Богородицы во храм Праздник Рождества Христова Праздник Обрезания Господня Праздник Богоявления Праздник Сретения Господня Праздник Благовещения Праздник Входа в Иерусалим Общие замечания о праздниках Праздник Пасхи Предмет праздника и отношение к жизни христианской Предмет праздника Пасхи есть Воскресение Господа нашего Иисуса Христа. Праздник сей напоминает нам, что Иисус Христос, истинный Мессия, воскресением Своим восстановил на земле духовное царство и что, по примеру воскресения плоти Своей, " оживит некогда и смертные тела наши " (Рим. 8; 11). Посему, торжествуя Воскресение Христово, мы должны взирать на оное как на пример, предложенный для нашей жизни, - должны воскреснуть от духовной смерти в добродетельную жизнь. Как Христос воскрес из мертвых славою Отца, - говорит апостол Павел, - так и нам ходить в обновленной жизни... Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти. Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога. Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем. Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности (Рим. 6; 4, 9-13). Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего (2 Кор. 5; 15). Пасха наша, Христос, заклан за нас. Посему станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины (1 Кор. 5; 7-8). |
| 7-я ГЛ. ЕВАНГЕЛИЯ ОТ ИОАННА И ПАРАЛЛЕЛЬНЫЕ Ветхозаветный праздник Кущей «Воскресное чтение», 1811 Воспоминание великих благодеяний, явленных Богом Израилю, освящено было в ветхозаветной Церкви тремя великими праздниками: чудесное исшествие из Египта – праздником Пасхи, Синайское законодательство – праздником Пятидесятницы, наконец, четыредесятилетнее странствование в пустыне, исполненное знамений и чудес, – праздником Кущей. Этот последний, по словам Филона, величайший из великих праздников по своей торжественности, известен был даже языческим писателям, которые, впрочем, ошибались в значении его и в праздновании Богу Израилеву думали видеть свое, языческое празднество. По установлению Божественному, праздник Кущей должен был продолжаться восемь дней, начиная с 15 дня месяца Тисри (октября). В течение всего этого времени весь Израиль оставлял жилища свои и проводил дни и ночи в кущах, нарочно устрояемых из древесных ветвей. По намерению Божию, праздник Кущей должен был возводить мысли Израиля ко временам предков и не только напоминать ему водительство Божие в пустыне, но и служить выражением благодарности к Богу за благоприятную жатву. Кроме того, по мнению некоторых, с праздником Кущей соединяли еще воспоминание первого по исходе из Египта ополчения, сделанного у Сокхофа, при котором израильтяне в первый раз раскинули кущи свои, и воспоминание поставления и освящения скинии в пустыни, которое совпадало с сим праздником. Торжество праздника Кущей простиралось и на религиозную, и на домашнюю жизнь евреев. Как в один из трех великих праздников, в которые по закону всякий мужеский пол должен был являться в храм пред Господом (Ис. 23:17), – в праздник Кущей народ стекался отовсюду в Иерусалим тем охотнее, что около этого времени оканчивались все работы полевые. Иерусалим и окрестности его представляли тогда величественную картину множества зеленеющих кущей, раскинутых по стогнам города, горе Елеонской и окрестным возвышенностям. Народ с ваиями в руках и восклицанием Осанна восходил в храм пред Господа, где ежедневно многочисленные жертвы возносимы были от имени всего Израиля; ибо в праздник Кущей закон повелевал возносить от всего сонма жертв гораздо более, нежели во все другие праздники. Самый алтарь жертвенный в это время украшали ваиями, – может быть, в память того, что Сам Господь во время странствования Израиля в пустыне бе ходя в обиталищи, в кущи ( 2Цар. 7:6 ). Вокруг него ежедневно совершали род священной процессии, в которой все участвовавшие, держа в руках пуки из пальмовых, ивовых и миртовых ветвей, восклицали: Осанна! – отчего и самый праздник иногда называли великое Осанна, а в седьмой день его алтарь обходили седмижды. Обряд сей вероятно, напоминал чудесное взятие Иерихона при Иисусе Навине. |
| Икосы Великих Господских праздников Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 38, 2003 12 августа, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 38, 2003 В премудрости Православной Церкви в устроенных ею службах Великих праздников усматривается обширная и вместе с тем глубоко духовная работа над тем, чтобы эти торжества были отмечены отлично от других церковных дней и имели бы свое лицо. Наряду с эксапостилариями, место которых мы попытались рассмотреть выше, большое значение в построении церковной праздничной службы имеет порядок введения особых стихословий, именуемых икосами. Положенный по 6-й песни канона, всегда исполняемый вслед за кратким и обычно хорошо знакомым верующему песнопением кондака, икос, так же как и кондак, несет в себе намерение песнотворца выделить особенность празднуемого события. Интересно само название этого песнопения, которое переводится с греческого как ‘дом’ 1 . Иными словами, в икосе, своим названием уподобленном обширному, сложносоставленному строению, описывается расположение наиболее важных и характерных для праздника событий и богословских идей. Воистину, икосы как бы имеют стремление описать основу и вместе труднодоступные уголки того “дома”, с которым можно сравнить происходящее празднество. Так, в торжественных последованиях Великих Господских праздников, например, в службе празднику Преображения Господня мы встречаем поразительный икос, излагающий такие чувства и мысли человека, которые опущены даже в тексте самого канона. Востаните ленивии, иже всегда низу поникшии в землю, души моея помыслы, возмитеся и возвыситеся на высоту божественнаго восхождения. Притецем к Петру и к Зеведеевым, и вкупе с онеми Фаворскую гору достигнем, да видим с ними славу Бога нашего; глас же услышим, иже свыше слышаша и проповедаша Отчее сияние. Высок и тонок эксапостиларий праздника Преображения, но икос дает молящемуся ощущение личного участия в торжестве и тем составляет как бы неотъемлемую часть, особое основание происходящего. _______ Ближайший по времени к празднику Преображения Господня Господский праздник Воздвижения Креста Господня также содержит обширный икос — подлинно духовное строение, в нем же помещены дарования Креста Господня. |
| Как три великих столпа православия: Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст1 сохранили непотрясенным здание древней Восточной Церкви во время обрушившихся на нее гонений со стороны еретиков, так и тря великих святителя Церкви Московской: Петр, Алексий и Иона сохранили неврежденным православие на святой земле Русской в тяжкие годины ее внутренних нестроений и бед от многочисленных внешних врагов. Как три великих столпа православия: Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст1 сохранили непотрясенным здание древней Восточной Церкви во время обрушившихся на нее гонений со стороны еретиков, так и тря великих святителя Церкви Московской: Петр, Алексий и Иона сохранили неврежденным православие на святой земле Русской в тяжкие годины ее внутренних нестроений и бед от многочисленных внешних врагов. И как Вселенская Церковь, помимо празднований, положенных каждому из трех Вселенский святителей в отдельности, установила особый праздник, посвященный всем трем святителям вместе, твердо памятуя, что одна была у них всех вера, одна – ревность по ней, одна – любовь к ближним, заставлявшая их одинаково подвергать ради сих ближних жизнь свою опасностям, так и на Руси святой еще со времени царя Феодора Иоанновича и патриарха Иова (с 1596 года) соединили в одном всеобщем праздновании 5 октября три священных имени Московских первосвятителей. Но Русская земля среди Московский первосвятителей имела и еще одного охранителя православия, карателя злых нравов и страдальца за веру и правду, имя коего по неизвестным причинам оставалось долгое время неприсоединенным к празднованию 5 октября. Это был св. митрополит Филипп. Впервые на это обратил внимание высокопреосвященнейший Иннокентий, митрополит Московский. В 1875 году Святеший Синод, по его ходатайству, определил вместе с священною памятью Московских митрополитов: Петра, Алексия и Ионы совершать 5 октября воспоминание о святом Московском митрополите Филиппе. В этом же году был утвержден Святейшим Синодом и чин празднования всем четырем святителям вместе, составленный митрополитом Иннокентием. Совершается празднование сие в Москве и до настоященго времени. |
| Скачать epub pdf 351. Святая вода Богоявленская Замечательную особенность праздника Богоявления Господня в церковном Богослужении составляют два великих водоосвящения, называемые так, в отличие от малых, которые совершаются при обыкновенных молебствиях во всякое время по благочестивому усердию желающих. Одно из великих водоосвящений совершается накануне праздника, или в сочельник, по окончании Богослужения. Это первое великое водоосвящение совершается в церкви, – в воспоминание того древнего обычая, по которому в это время крестили оглашенных, или новообращенных, из иудеев и язычников. А другое водоосвящение совершается торжественно с крестным ходом в самый день Богоявления после литургии, на реках или других источниках, и даже на прудах и при колодцах, – в воспоминание Крещения Спасителя от Иоанна на Иордане. Отчего и самый крестный ход на воду в этот день называется «ходом на Иордан»; и самое то место, где погружается в воду животворящий Крест, изображающий Самого Христа, – называется «Иорданом». Та и другая вода, освященная в это время троекратным погружением в нее святаго Животворящаго Креста после великих, трогательных и знаменательных молитв и песнопений, имеет одинаковую святость и называется «святой богоявленской водой», которая, по свидетельству святителя Златоуста, «никогда не портится в домах верующих и берегущих ее как святыню, с уважением». Этого не может быть с обыкновенной, простой, неосвященной водой, что могут подтвердить на опыте и ныне все благочестивые христиане. Вода богоявленская так важна и так необходима для всех христиан, что они непременно должны иметь ее в своих домах для освящения ей себя и своих грешных жилищ, и для употребления оной прежде вкушения обыкновенной пищи и пития, для сохранения себя в здравии и для избавления себя от различных недугов и болезней. Даже были многократные примеры и того, что некоторые несчастные, подверженные сильному пьянству или запою, а также одержимые припадками и беснованием, после долговременного (например шестинедельного) употребления этой богоявленской воды натощак, по силе веры в чудодейственную ее силу, исцелялись навсегда от своих страшных недугов. |
| 46. Богослужебные особенности праздников: Крещения Господня, Преображения Господня, Входа Господа в Иерусалим, Пасхи, Пятидесятницы и Воздвижения Креста Господня Праздник Крещения Господня. В сочельник под праздник Крещения Господня богослужение отправляется в том же порядке, как и в сочельник под праздник Рождества Христова. Богослужебную особенность праздника Крещения Господня составляют два великих водоосвящения: первое совершается в сочельник после литургии в храме; это водоосвящение напоминает нам в древности крещение в этот день оглашенных и те обещания, которые даются при крещении. Второе водоосвящение совершается в самый праздник после литургии под открытым небом на реках, прудах и колодцах; это совершается в воспоминание Крещения Господа. Праздник Преображения Господня. В праздник Преображения Господня в конце литургии совершается благословение и освящение земных плодов. Новые плоды, напр., яблоки, груши, виноград и др. приносят в храм в знак благодарности Богу за их ниспослание; в конце литургии священник совершает каждение вокруг положенных плодов, читает молитву и окропляет их святою водою. Праздник Входа Господа в Иерусалим. Этот праздник имеет ту богослужебную особенность, что на всенощной после Евангелия при чтении на клиросе 50-го псалма «Помилуй мя Боже» священник каждением, молитвою, и кроплением св. водою освящает вербовые ветви. Эти ветви в руках молящихся напоминают те ветви, с которыми народ иудейский встречал Господа при Его входе во Иерусалим. Праздник Пасхи. Под именем Св. Пасхи разумеется праздник в честь Светлого Христова Воскресения. Задолго до полунощницы верующие приходят в храм и слушают чтение Деяний Апостольских. Во время этого чтения верующие вспоминают дела Апостолов, совершенные именем Иисуса Христа. После чтения Деяний Апостолов начинается полунощница. В конце полунощницы плащаница со средины храма уносится в алтарь и полагается на престоле, где и остается до дня Вознесения Господня в память сорокадневного пребывания Иисуса Христа на земле по воскресении. |
| Великие, они же — Царские — часы Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 60, 2011 29 октября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 60, 2011 1. Великое достояние трёх величайших праздников богослужебного года — службы Великих (иначе — Царских) часов. Совершаются они, как известно, в Великую Пятницу Страстей Господних, под Рождество Христово и в канун Святого Богоявления. Скорбные дни эти, дни Божественного уничижения — кеносиса, сопровождаемые строжайшим постом, обращены не столько к покаянному переживанию священновоспоминаемых событий, сколько к действительному приобщению верных Господу — в богослужебно — и потому реально — осуществляющейся встрече неба и земли, вечности и времени. Такого рода приобщение в принципе заложено как в самой идее праздника духовного (“Седьмой день — Господу Богу твоему”), так и в смысле евхаристическом, ибо что, как не участие в Таинстве таинств — причащении, — являет нам праздник в возможной полноте? Мы же говорим ещё и об особой атмосфере великих дней, когда явственно блекнет, почти исчезает временное, уступая место вечному, однажды совершившемуся. Такие богослужения ожидаются целый год, мы стараемся приуготовиться к ним, чтобы слухом посильного смирения вновь услышать некогда слышанное, а если даст Господь, то и неуслышанное раньше. Как же бывает горько наблюдать, что именно эти преисполненные великих смыслов службы или скудны на молящихся, или — того хуже — и вовсе опускаются. Если три богослужения Царских часов рассмотреть вместе, то заметим прежде всего определённую иерархию праздников, следующих за днями совершения этих служб. Она налицо: Пасха — Рождество — Крещение. Скорбь земли предваряющих дней растворяется радостью неба дней праздничных. Чем полнее радость праздника, тем глубже скорбь того великого дня, когда мы совершаем Царские часы. В центре боли земной в Великую Пятницу — Сам Господь. Накануне же Рождества богослужение свидетельствует нам о Деве Рождающей, Которой “места ни единаго бе обиталищу”… Накануне же явления Иоанну Бога на реке Иордан открывается Предтече и Крестителю великая бездна человеческого греха, призывающая, по псалмопевцу, бездну Троичного человеколюбия… Так составляется мысленный малый деисус Царских часов: в центре — Господь Иисус, а предстоящие — Матерь Божия и Креститель Иоанн… |
| Замечание на статью 14-ю: о земных поклонах Несправедливо Денисов в этой статье обвиняет св. церковь в том, что аки бы она отложила употребление земных поклонов в пост. Св. церковь в посты повелевает полагать земные поклоны, а именно: на каждой службе по четыре поклона великих на «Господи и Владыко живота моего», три поклона на вечерне на тропарь «Богородице Дево», также и на всех часах на тропарях «Заутра услыши глас мой» и прочих, по три поклона великих на «Помяни нас Господи» и проч. Точнее бы Денисов выразился, если бы сказал, что церковь уменьшила положенное в напечатанных при патриархе Иосифе книгах число поклонов, как-то: на «Господи и Владыко живота моего» вместо 12 поклонов земных с молитвою Иисусовою положено полагать поясные. Но здесь важнее всего то, что уменьшение поклонов Денисов поставляет в ересь и в вину отделения старообрядцев от церкви. Обвинение крайне несправедливое, ибо и в древности не только в мирских церквах, но и в знаменитых иноческих обителях относительно количество полагаемых земных поклонов существовало большое различие, и в ересь уменьшение и увеличение числа их никем не полагалось, как это можно видеть из книги Никона Черногорца. В слове 57 (л. 504) он пишет: «На утрени на куюждо славу гранесословия поклоны три; на песнь Богородицы едино, по Хвалите Господа, на Слава в вышних поклона три; на Трисвятое поклона три; на конец поклоны три великих, исполняется вкупе поклонов тридесять седмь. Сие количество поклонов, егда чтутся три кафизмы на утрени. В начале же первого часа поклоны три; на конец псалмов поклонов три. На Трисвятое поклонов три и отпуст. Вкупе первого часа поклонов пятнадесять. Такожде и прочии часове с павечерницею и прочими по образу первого часу имут коленопреклонения. На вечерни же в начале поклоны и на концы псалмов поклоны три. На трисвятое поклоны три. И на отпуст Богородице Дево поклон един. На Крестителю Христов поклон един. На Молите за ны поклон един. На конец три великия поклоны. На Трисвятое поклоны три, и отпуст. Вкупе поклонов двадесять седмь. Сей образ нощедневного коленопреклонения всю годину. Студийския же святыя горы, егда несть праздника, егда чтутся часове, на кийждо антифон три поклоны сотворяют. Иерусалимляне по единому отпуст собраний три великия поклоны отлучене творят, потом же и инех дванадесять. В студитянох же великий пост точию егда поют шесть псалмов утренних, дóндеже кончают, поклоны творят, яко да будут с предреченными в нощи и во дни триста. Сей же образ коленопоклонений студийских на шесть псалмов в великую четверодесятницу токмо бывают. В прочии же дни яко же впреднаписано бысть. В сии же всегда до земли та сотворяют. Отдаютжеся поклоны святыя четверодесятницы в церкви. Многая убо кланяния в великую среду, а иже посреде собрании и три великия отпустныя». |
| X. «Благодать святого огня» на Живоносном Гробе Господнем в великую субботу «Нынешнее празднование св. огня при Гробе Господнем, пишет покойный проф. A. А. Олесницкий , отличается в высшей степени народным характером. Оно исключительно принадлежит Иерусалиму и нигде более не повторяется, точно так же, как не повторялись вне Иерусалима праздники ветхозаветного огня. Зато в Иерусалиме и Палестине этот праздник принадлежит не православному только населению: в нем принимают участие все местные жители, не исключая и мусульман, в особенности те, которые имеют в Палестине какую-нибудь собственность. Семейный очаг не мыслим без согревающего и освещающего элемента, а этот последний источается для всей Палестины от Святого Гроба. Это чувствует все население, и не может не чувствовать, потому что Палестина питается почти только теми дарами, которые приносятся ей поклонниками Св. Гроба из Европы. Таким образом праздник Гроба Господня есть праздник счастия и благосостояния страны. Неудивительно после этого, что местные жители имеют целый круг поучительных сказаний о св. огне и его чудесных свойствах, что в обстоятельствах, сопровождающих освящение огня, его цвете, яркости и проч. народ видит признаки счастливого и несчастливого лета, плодородия или голода, войны или мира, – что ко дню освящения огня в Иерусалим стекаются несметные толпы из окрестных сел и городов, жаждущие лично прочитать свою судьбу, начертанную на скрижали Св. Гроба 146 ». Литанию великой субботы, дня получения «благодати святого огня», проф. A. А. Олесницкий называет «торжеством освящения огня при Гробе Господнем», и начало появления этого торжества относит ко временам ветхозаветным, к построению Соломонова храма в Иерусалиме, когда на приготовленные жертвы пал с неба огонь, который постоянно потом поддерживался священниками. «Если небесный огонь, как знак промыслительной заботливости небесного Отца, согревал своею теплотою ветхозаветный Иерусалим, то он не мог угаснуть, говорит названный профессор, для Иерусалима новозаветного и продолжает доселе утешать собою любящих град Царя Великого и Его святыню. Только свой очаг огонь имеет ныне не среди опустошенных дворов Соломонова храма, а в святилище новозаветном, в вещественном ковчеге Нового Завета – Гробе Господнем. Как ветхозаветный огонь разгорался особенно во дни великих жертвоприношений, так и новозаветный св. огонь разгорается в день великой новозаветной Жертвы, когда воспевается Церковью красное Солнце правды, зашедшее во Гроб, чтобы воссиять из него светоносным днем воскресения. Некогда праздник огня при Гробе Господнем соединялся непосредственно с пасхальною заутренею, но вследствие некоторых беспорядков, случавшихся при этом торжестве, по требованию местной власти, он был перенесен к предшествующему дню». |
|
|
