| XXI, 17–19); Ангел и, может быть, более, нежели Ангел по существу, однако же Ангел по явлению и по наименованию в священном бытописании, удерживает руку Авраама, вознесенную на заклание Исаака и осыпает его благословениями (Быт. XXII, 15. 17); Ангела обещает Авраам в руководство рабу своему (Быт. XXIV, 7), и сей раб дивно руководствуется в обретении Ревекки. Иаков, то спящий во множестве видит Ангелов, по лествице восходящих на небо и нисходящих на землю (Быт. XXVIII, 12), то бдящий встречается с полками Ангелов (Быт. XXXII, 1). Ангел является Моисею в горящей купине (Исх. III, 2), для приготовления его к изведению Израильтян из Египта. Ангел в столпе огненном и облачном предшествует Израильтянам из Египта, заграждает их от преследующих Египтян (Исх. XIV, 19), сопровождает чрез Чермное море и сорок лет непрерывно странствует с ними по пустыне. Под распоряжением Ангелов приемлют (Деян. VII, 53) Израильтяне закон Моисеев. Архистратиг силы Господни является Иисусу Навину (Иис. Нав. V, 14) и распоряжает чудесное завоевание Иерихона. Ангел, вместо Пророка, проповедует Израильтянам, и плачущий от его проповеди народ ознаменовывает место его явления именем Плача (Суд. II, 1–6), Ангел призывает Гедеона к избавлению Израильтян от порабощения (Суд. VI, 11); Ангел двукратно посещает родителей Сампсона, предсказывает необыкновенное рождение, и научает воздержанием матери охранять плод чрева (Суд. XIII). Ангел поражает Иерусалимлян за тщеславие Давида (2 Цар. XXIV, 16) и Ассириан за гордость Сеннахирима (4 Цар. XIX, 35). Пророк Илия неоднократно в действиях своих руководствуется Ангелом (3 Цар. XIX, 5; 4 Цар. I, 15); Елисей показывает отроку своему сонм Ангелов, подобный охранительному воинству (4 Цар. VI, 17). Исаия видит Серафимов, окружающих Престол Господень, и от одного из них приемлет огненное очищение (Иса. VI); Иезекииль среди отверстых небес созерцает четыре Богоносных животных и одушевленные колеса (Иез. 1); Даниил зрит тысящи тысящь служащих Ветхому деньми, и тмы тем предстоящих Ему (Дан. |
| При покупке всего священного участка турецкая администрация наложила категорический запрет на строительство здесь церкви или монастыря. Тем не менее, в 1884 году, когда Мамврийскую святыню посетили Патриархи Никодим Иерусалимский и Иоаким III Константинопольский в сопровождении архимандрита Антонина, два Патриарха преподали благословение: «На сем месте быть храму Божию. Да будет действенно сугубое патриаршее благословение» . Вслед за этим по всем приходам Русской Православной Церкви был организован сбор пожертвований на постройку возле Дуба православного храма. Благодаря собранным широкой православной общественностью средствам в 1907 году при начальнике Миссии архимандрите Леониде (Сенцове) началось строительство величественного трехпрестольного храма в честь Пресвятой Троицы, который был освящен в 1925 году Патриархом Дамианом в сослужении русского архиепископа Анастасия и греческого епископа Елевферопольского Анастасия . Появление у Мамврийского древа православной церкви было исполнено глубокого смысла: ведь именно на Руси с величайшим благоговением почитается как сам праздник Троицы, так и каждая связанная с ним принадлежность праздничного чина. Священное Писание, в особенности Ветхий Завет, содержит прямое свидетельство того, что для Бога и Его промысла о мире особую важность имеет место, где должно быть проявлено то или иное Божественное действие. Еще большей значимостью отмечена сакральная топография Богоявлений, одно из которых произошло около Хеврона, когда Аврааму явилась Пресвятая Троица в виде 3 странников: И явился ему Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатер... Он возвел очи свои и взглянул, и вот, три мужа стоят против него (Быт. 18, 1-2). Расположение Мамре уточняется в Писании благодаря косвенному упоминанию Махпелы: ... поле Ефроново, которое при Махпеле, против Мамре, поле и пещера... (Быт. 23, 17; см. также 25, 9; 49, 13). В большинстве случаев Мамре известно как самостоятельное название местности, хотя ветхозаветное предание подчас отождествляет Мамре с Хевроном (Быт. 35, 27), ставшим сакральным и политическим центром Иудеи: Мамре, что ныне Хеврон (Быт. 23, 19) . |
| В лит-ре эллинистическо-рим. эпохи (напр., в «Письме Аристея» - Epistula pseudo-Aristeae. 46-50//OTP. 1985. Vol. 2. P. 16), в позднейшей евр. традиции, в НЗ (Мф 19. 28; Лк 22. 30; Деян 26. 7; Иак 1. 1; Откр 21. 12) народ Израиля мыслится как единение 12 К. И., несмотря на то что в реальности большая часть К. И. к этому времени уже прекратила свое существование. Следует отметить, что мотив разделения народа (или страны) на 12 племен (или областей) встречается в Библии не только по отношению к народу Израиля: 12 сыновей Измаила становятся родоначальниками 12 племен измаильтян (Быт 17. 20, 25. 13-16); 12 сыновей Нахора становятся прародителями арамеев (Быт 22. 20-24). Соломон делит Израиль на 12 округов и ставит над ними 12 «приставников» (3 Цар 4. 7-19). В Нав 15 города Иудеи распределены по 12 спискам (в МТ - 11, т. к. один из списков случайно пропущен); каждому списку соответствует один из 12 районов Иудеи. Уже со времен Филона Александрийского ( Philo. De spec. leg. 1. 87) и Иосифа Флавия ( Ios. Flav. Antiq. III 186) 12 камней на нагруднике первосвященника (а тем самым и 12 К. И.) сопоставлялись с 12 месяцами и 12 знаками зодиака. Это соотнесение получает широкое распространение в позднейшей еврейской мистике. В библеистике XIX-XX вв. высказывалось мнение, что соотнесение К. И. со знаками зодиака не является домыслом позднейших интерпретаторов, оно реально существовало уже в глубокой древности и, в частности, повлияло на образность Быт 49 ( Zimmern. 1892; Jeremias. 1906. S. 395-400). Эта гипотеза не получила поддержки в совр. библейской науке. Ф. Кросс и Д. Фридман ( Cross, Freedman. 1975. P. 81-82, not. 26) указывают, в частности, на анахронистичность такого предположения, поскольку развитая концепция зодиака с его 12 знаками появляется на Ближ. Востоке не ранее персид. периода. Списки К. И. в Библии Праотец Иосиф. Икона. XXI в. Худож. М. Коваль (частное собрание) Праотец Иосиф. Икона. XXI в. Худож. М. Коваль (частное собрание) В ветхозаветных исторических повествованиях часто фигурируют 13 К. |
| «...И созда Господь жену, и приведе ко Адаму». Гравюра из Библии Василия Кореня. 1692–1696 гг. (РНБ. ОРК. V. 4. 2. Л. 8) «...И созда Господь жену, и приведе ко Адаму». Гравюра из Библии Василия Кореня. 1692–1696 гг. (РНБ. ОРК. V. 4. 2. Л. 8) Первоначальный Б. получает благословение Божие (Быт 1. 28). Господь Иисус Христос, ссылаясь на это благословение: «Потому оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей; и будут [два] одна плоть» (Быт 2. 24), учит: «Так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф 19. 5-6). «Не двое, но одна плоть» указывает на постоянное метафизическое единство супругов. «Для того-то Бог и называет ее (жену) помощницею, чтобы показать, что они одно» ( Ioan. Chrysost. In Col. 12. 5). Такое единение мужчины и женщины есть тайна; она превышает разумение человека, поэтому может быть понята лишь в сопоставлении с др. таинствами (ср.: Clem. Alex. Strom. III 12, 17). В Б. всегда присутствует Бог, об этом свидетельствует Свящ. Писание: Бог приводит жену к Адаму (Быт 2. 22); жена Богом «предназначена тебе от века» (Тов 6. 18); «Господь был свидетелем между тобою и женою юности твоей» (Мал 2. 14); Б.- «завет Бога» (Притч 2. 17); Бог сочетал мужа и жену (Мф 19. 6); Б., по ап. Павлу, должен быть «только в Господе» (1 Кор 7. 39; 11. 11). Отцы и учители Церкви подчеркивали мысль о присутствии в Б. Самого Бога: «Господь... пребывает с ними (мужем и женой христианами.- В. Ц.) вместе» ( Tertull. Ad uxor. II 9); Бог «Сам Творец супружества» ( Greg. Nazianz. Or. 37). 13-е прав. Трулльского Собора говорит о том, что Б. «Богом установленный и Им в пришествии благословенный». Б. строится на чувстве удовлетворенной любви, а поэтому на чувстве полноты и блаженства. Б. первозданной четы, по воле Божией, был моногамным («будут [два] одна плоть»; «двое, а не трое или четверо» - Tertull. De exhort. castit. 5), ибо лишь в моногамном Б. возможно полное проявление взаимной близости супругов. Б. есть «Тайна Царства Божия, вводящая человека в вечную радость и вечную любовь» ( Мейендорф. |
| Постижение того, что Господь руководит историей, обращает жалобу Аввакума в молитвенный гимн хвалы и радости (3,2–19). Вместо того, чтобы пассивно ожидать Божественного вмешательства, он теперь с твердой верой молится о том, чтобы Господь вновь совершил такие же великие деяния и проявил Себя, как во времена исхода и на Синае. В его молитве будущее отражается в настоящем. Предвосхищая события, он с ликованием прославляет пришествие Господа (3,3–7), его гнев (3,8–12) и конечное торжество в природе и истории человечества (3,13–15). Подобно Аввакуму (гл. 1), Павел был убежден в том, что порок и греховность несовместимы с Божией святостью и что исход борьбы этих противоположностей зависит лишь от Божественного вмешательства. Откровение, данное Аввакуму (гл. 2), в принципе раскрывает, каким образом Бог разрешит проблему несовместимости греха и святости. Распятие Христа и страшный суд являются исполнением этого откровения. Содержание I. Заглавие (1,1) II. Первое сетование: народ Божий отошел от жизни в соответствии с заветом (1,2–4) III. Первый ответ: Господь насылает вавилонян (1,5–11) IV. Второе сетование: зачем нужен приход нечестивых вавилонян? (1,11–17) V. Второй ответ: жизнь праведным, горе нечестивым (2,1–20) А. Раскрывается главное различие (2,1–5) Б. От скорби к поклонению (2,6–20) VI. Прославляющая победу молитва пророка (3,11–19) А. Название (3,1) Б. Призыв (3,2) В. Явление Бога (3,3–15) Г. Надежда и ликование веры (3,16–19) Д. Заключение (3,19) Глава 1 1:1 Заглавие книги. См. Введение: Автор. пророк Аввакум. См. Введение: Автор. видел. Указание на сверхъестественное восприятие пророком Божественного откровения. 1:2–4 Первое сетование Аввакума: пророк глубоко опечален и потрясен тем, что народ Божий не живет как избранный и спасенный ( Исх. 19,4–6 ). Но еще более Аввакум озабочен кажущимся бездействием Господа. Нарушение договора с Богом ведет к проклятию и каре ( Втор. 28,15–68; 30,11–19 ; Быт. 18,25 ). Поэтому он взывает к Господу о спасении (1,2 2,20). 1 Доколе..? Настоятельны и неотступны призывы Аввакума к Господу, последнему Судье. |
| Aeg. II 4. 22), был сурово наказан (Быт 19. 4-11; ср.: Иуд 7; по названию города Содома Г. в церковной традиции именуется также содомским грехом). Безусловный запрет на гомосексуальные отношения представлен в ветхозаветном законодательстве: «Не ложись с мужчиною, как с женщиною: это мерзость» (Лев 18. 22); «если кто ляжет с мужчиною, как с женщиною, то оба они сделали мерзость: да будут преданы смерти...» (Лев 20. 13). Характеризуя греховное состояние отвратившихся от истинного Бога язычников, ап. Павел указывает на их извращения в половой сфере: «...предал их Бог постыдным страстям: женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение» (Рим 1. 26-27). Апостол утверждает, что «ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии (греч. μαλακο), ни мужеложники (ρσενοκοται)... Царства Божия не наследуют» (1 Кор 6. 9-10). В числе «беззаконных и непокоривых, нечестивых и грешников, развратных и оскверненных» ап. Павел упоминает мужеложников (1 Тим 1. 8-11). В творениях св. отцов и учителей Церкви Г. и сопряженные с ним грехи (напр., деторастление) рассматриваются как одни из самых постыдных и тяжелых (Didache. 2. 2; Theoph. Antioch. Ad Autol. I 14; Clem. Alex. Strom. III 18; Macar. Aeg. II 4. 22; Theoph. Bulg. Exp. ad Rom. 1. 26-27; idem. Exp. ad 1 Cor. 6. 9-10; Феофан Затворник, свт. Толкование на 1 Кор//Творения: Толкования Посланий ап. Павла. М., 1998. С. 224-227). Комментируя слова ап. Павла о половых извращениях язычников, свт. Иоанн Златоуст говорит: «...все страсти бесчестны, но особенно бесчестна безумная любовь к мужчинам, потому что душа страдает и унижается в этих грехах более, чем тело в болезнях. …У язычников не только учение было сатанинское, но и жизнь диавольская» ( Ioan. Chrysost. In Rom. 4. 1). Бог заповедал мужу и жене посредством общения быть одной плотью (Быт 2. |
| В связи со своеобразной конкуренцией нисана и тишри уже в межзаветную эпоху иудейские писатели задавались вопросом об «истинном» Н., основания к-рого возводились к абсолютному началу всех природных циклов в момент творения мира. Напр., Филон Александрийский, отмечая, что творение мира несомненно имело место во время равноденствия, т. к. день и ночь были разделены равномерно (ср. Быт 1. 16-19), высказывался в пользу весеннего равноденствия, ссылаясь на то, что именно весной ежегодно происходит возрождение вегетативных циклов живой природы ( Philo. De spec. leg. II 28; Кузенков. 2015. С. 551-552). Аналогичные рассуждения имели место и в христ. сир. лит-ре, где даже существовал особый поэтический жанр - «споры между месяцами года» ( Brock. 1985). Обличения иудеев за их отступление от богозаповеданного весеннего начала года нередко встречаются в полемических трактатах христ. авторов III-VII вв. (см.: Кузенков. 2015. С. 568-720). В христ. традиции ветхозаветные предписания отсчитывать начало года с 1-го весеннего месяца получили дополнительный аргумент в связи с тем, что именно в этом месяце, в дни иудейской пасхи, произошло центральное событие Свящ. истории - Воскресение Иисуса Христа . Более того, не позднее III в. в христ. Церкви в 1-й весенний месяц было установлено празднование еще одного важнейшего события - Благовещения Пресвятой Богородицы . В III-V вв. по Р. Х. нек-рые христ. авторы усмотрели мистическую связь между творением 1-го человека, Адама, в пятницу недели творения, явлением в мир Нового Адама - Богочеловека Иисуса Христа - и обновлением творения в «восьмой день» через Воскресение Христово. Благодаря этому в нек-рых календарно-хронологических системах все эти события оказались приурочены к одному и тому же дню - 25 марта, дню весеннего равноденствия по рим. календарю Юлия Цезаря. Поэтому именно день 25 марта признавался мн. визант. учеными (Анианом Александрийским, Георгием Синкеллом и др.) в качестве «истинного» Н. ( Кузенков. 2015. С. 946-948). Тем не менее «теоретическое» весеннее Н. не прижилось в Византии по ряду причин, в первую очередь, практического характера. Началом года стали считать сентябрь; фискальный год в Римской империи с IV в. отсчитывался с 1 сент.; впрочем, эта дата фигурировала в памятниках не как Н., а как начало индикта . |
| I. Пролог: Посвящение Иисуса на служение (1,1–13) А. Свидетельство Иоанна об Иисусе (1,1–8) Б. Крещение Иисуса и свидетельство Отца (1,9–11) В. Искушение Иисуса (1,12.13) II. Общественное служение Иисуса в Галилее (1,14 – 6,44) А. Прибытие в Галилею (1,14.15) Б. Призвание первых учеников (1,16–20) В. Изгнание бесов и исцеления в Капернауме (1,21–34) Г. Служение по всей Галилее (1,35–45) Д. Исцеление в Капернауме (2,1–12) Е. Призвание Левия (2,13–17) Ж. Споры с религиозными авторитетами (2,18 – 3,12) З. Призвание двенадцати (3,13–19) И. Споры в Капернауме (3,20–35) К. Притчи о Царстве Божием (4,1–34) Л. Путешествие в Десятиградие (4,35 – 5,20) М. Возвращение в Галилею (5,21 – 6,6) Н. Миссия двенадцати в Галилее (6,7–30) О. Насыщение пяти тысяч человек в Галилее (6,31–44) III. Служение в языческих областях (6,45 – 9,32) А. Посещение Геннисаретской области (6,45 – 7,23) Б. Служение в области Тира и Сидона и в Десятиградии (7,24 – 8,9) В. Служение в области Кесарии Филипповой (8,10 – 9,32) IV. Возвращение в Капернаум – завершение служения в Галилее (9,33–50) V. Заключительное путешествие в Иудею и Иерусалим (10,1–52) А. Поучения по пути в Иерусалим (10,1–45) Б. Исцеление в Иерихоне (10,46–52) VI. Страдания Иисуса (11,1 – 15,47) А. Торжественный вход в Иерусалим (11,1–11) Б. Очищение храма (11,12–25) В. Споры во дворе храма (11,27 – 12,44) Г. Пророчества на Масличной горе (13,1–37) Д. Помазание в Вифании (14,1–11) Е. Пасхальная трапеза в Иерусалиме (14,12–31) Ж. Арест, осуждение, смерть и погребение Иисуса в Иерусалиме (14,32 – 15,47) VII. Явления Иисуса в Иерусалиме после Его воскресения (гл. 16) Глава 1 1 Начало. В отличие от Евангелий от Матфея и Луки, Евангелие от Марка не содержит повествования о рождении Иисуса. «Началом» (ср. Быт. 1,1 ; Ин. 1,1 ) здесь выступает служение Иоанна Крестителя (ср. Деян. 1,22 ) и ветхозаветные пророчества о приходе Иоанна. Евангелия. В переводе с греч.: «благая весть». Иисуса Христа. «Иисус» греческая форма еврейского имени Иешуа, означающего «спаситель» ( Мф. 1,21 ). «Христос» греческий перевод еврейского слова «машиах» «помазанный». |
| § III Страдания души различные. 1) Возмущение души, которое бывает посредством величайших искушений. В сих бедствиях укрепляя себя, Давид говорит: вскую прискорбна еси, душе моя? и вскую смущаеши мя? уповай на Бога ( Пс.41:6 ). 2) Скорбь души, которую все благочестивые дознают. Скорбь Иосифа дознали братья Иосифовы, которой они были причиною: и рече кийждо к брату своему: ей, во гресех бо есмы брата ради нашего, яко презрехом скорбение души его ( Быт.42:21 ). 3) Страдание души есть смерть её: (α) Ослабление в благочестии. (β) Слепота сердца, не внемлющего словам Божиим. (γ) Нечувственность души, совокупленная с лишением сострадательности к ближнему, и отметающая любовь к подобному себе. (δ) Радость во грехах. (ε) Злые беседы исходящие из уст, и сквернящие человека ( Мф.15:18 ). (ζ) Чувствование греха и гнева Божия, которое раною называется. В сей язве, исцеления Давид просит у Бога, глаголя: Господи, помилуй мя, изцели душу мою, яко согреших ти ( Пс.40:5 ). (μ) Плен души – в теле и плоти. Из сей неволи желает выйти Павел, глаголя: желаю разрешитися, и со Христом быти ( Флп.1:23 ). И праведный Симеон молится о отшествии своём: ныне отпущаеши раба твоего, Владыко, по глаголу твоему, с миром ( Лк.2:29 ). § IV Должности наши в рассуждении души. 1) Паче всех вещей ревностнейшее должны мы прилагать рачение о душе, как о собственной нашей, так и ближнего. Чтобы мы о собственной душе прилагали рачение, о том научая, Бог говорит: кая бо польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит? или что даст человек измену за душу свою? ( Мф.16:26 ). А чтоб о ближнего душе имели мы попечение, о том нас научая, Иаков Апостол говорит: да весть, яко обративый грешника от заблуждения пути его спасет душу от смерти и покрыет множество грехов ( Иак.5:20 ). Праведному Лоту Ангел Господень, дабы покорно вышел из Содома, так говорит: спасая спасай твою душу ( Быт.19:17 ). Так повседневно Ангелы, служители церквей Божиих, увещевают, чтобы мы о спасении душ наших ревностнейшее прилагали попечение. |
| К этой М. А. примыкает «Молитва Иосифа» (Oratio Joseph - CAVT, N 107), к-рая реконструируется на основе отдельных цитат из творений Оригена («Комментарий на Евангелие от Иоанна» и «Добротолюбие»). Небольшой фрагмент текста сохранился у Евсевия Кесарийского ( Euseb. Praep. evang. 6. 1), всего известно 9 строк (164 слова). «Молитва Иосифа» датируется кон. II - нач. III в., ее точное предназначение неясно; не исключено христ. происхождение данного апокрифа (OTP. Vol. 2. P. 700). По содержанию - это фрагмент беседы библейского патриарха Иакова, возможно, со своим сыном Иосифом (ср. Быт 48), чье имя в тексте не упоминается. Патриарх Иаков описывает свое ангельское происхождение (называет себя «правящим духом» и «первенцем среди всех живущих, сотворенных Богом») и рассказывает о конфликте с испытывавшим к нему зависть ангелом Уриилом (очевидная отсылка к Быт 32. 22-32 о борьбе Иакова с неизвестным). Возможно, образ Иакова, обладающего ангельской силой существа, которое действовало на земле как человек, служил для Оригена неким понятийным фоном для построения повествования об Иоанне Крестителе. Текст содержит уникальные для практически всей грекоязычной традиции выражения: Авраам и Исаак были «созданы прежде всякого деяния» (προεκτσθησαν), а Иаков называет себя ρχιχιλαρχος - начальником всех чинов среди «сынов Божиих» (ангелов) и говорит, что он взывал к Богу через «непрестанное имя» (ν νματι σβστ); употребление этих выражений свидетельствует скорее в пользу христ. происхождения текста (OTP. Vol. 2. P. 700; Horst. 2008. P. 250-251). Иакову присвоено 9 различных наименований, широко представленных в теофорном контексте в различных формах эллинистической литературы, в т. ч. у Филона. Сам сюжет этого «ангеломорфного» рассказа уникален для евр. мистической литературы, и его яркая образность в этой краткой истории оказала сильное воздействие на развитие ангелологии. Кроме того, к независимым сочинениям в жанре М. А. можно отнести такие фрагментарные сочинения, как т. н. Общинная молитва из «папируса Эджертона» IV-V вв., сохранившаяся вместе с фрагментами неканонических Евангелий (Pap. Egerton 5 - Bell H. I., Skeat T. C. Fragments of an Unknown Gospel and Other Early Christian Papyri. L., 1935). Текст состоит из 35 строк (прославление Создателя посредством разнообразных эпитетов (ст. 1-13), просьба о прощении грехов (ст. 14-18), просьба к Единому Бессмертному принять молитвы (ст. 19-35)). Возможно, этот текст сопровождал некое священнодействие. Памятник принято датировать нач. II в. по Р. Х. ( Horst. 2008. P. 108). В рукописной традиции он обычно включается в собрания христ. текстов в связи с обилием христ. слов - εχαριστας (благодарения - ст. 33), формы слова от глаголов φωτζειν (просвещать - ст. 4), νστημι (восставать/воскрешать - ст. 4). Однако возможно, прототип или оригинал памятника был создан в рамках иудейской традиции и был структурно связан с молитвой амида ( Horst. 2008. P. 111). |
|
|
