Близости к альдинскому изданию, заметной в Екклесиасте, здесь не видно, хотя и встречаются чтения славянские, имеющие себе параллель лишь в комплютенском и альдинском изданиях ( ; Исх. 1 :, 16; 26:13) и неоскобляемые ( Быт. 8:10,21; 12 : 32:9; 50:5,26; Исх. 3:4 ; Чис. 34:8 ). Славянское чтение соответствует лишь альдинскому и не оскоблено в Быт. 37:1 ; Исх. 4:7; 24:5 ; Лев. И:32. В славянском есть чтения, соответствующие лишь некоторым греческим рукописям и не имеющие соответствий в ватиканском, александрийском, textus receptus и др. ( Быт. 12:18,19; 24:39,51 ; Быт. 39:21; 43:21; 45:17 ; Исх. 2:22; 6:7,13 ; Исх. 19:21; 20:21 ; Исх. 22:26; 25:24 ; Исх. 29:5; 32:31; 33:5,15 ; Лев. 11:47; 25:50 ; Лев. 26:18; 27:21 ; Втор. 6:22; 20:4 ; Втор. 32:52 ). В книге Исход есть соответствия списку 83 и альдинскому изданию ( Исх. 4:7,30; 6:13 ; Исх. 8:16; 9:28,35 ; Исх. 23:23; 30:15 ; Исх. 35:13 ; Лев. 6:15 ; Втор. 26:19 ). В книгах Бытия ( Быт. 1:14 ) и Левит ( Лев. 2:7,10; 5:12; 25:38 ) есть близость к 75 (оксфордскому) кодексу ( Чис. 11:35; 22:23; 23:11; 28:7 ; Втор. 22:24; 26:19 ). Не нашли мы соответствующих славянскому переводу чтений в еврейском, греческом и латинском текстах в следующих местах: Быт. 8:17; 11:29 ; Быт. 12:4,8; 17:17 ; Быт. 19:27; 24:18 ; Быт. 25:30; 28:11 ; Быт. 35:8.14; 41:42 ; Быт. 42:6,7,9,30; 49:26 ; Исх. 2:25; 8:29 ; Исх. 20:9; 21:12 ; Исх. 22,29; 34:28 ; Лев. 5:5; 15,20 ; Лев. 19:6; 25:11; 26:1 ; Втор. 28:37,42; 21:19 . Название Содом и Гоморр ( Быт. 13:10; 19 [, 1.24]) вместо Содома и Гоморра. Заинтересовались мы катеной Феотоки 2 и искали соответствия ее чтений славянскому переводу. Но в большинстве они встречаются, где чтения Феотоки соответствуют святоотеческим чтениям бл. Феодорита, свт. Иоанна Златоуста и др. ( Быт. 9:5; 30 :И; 31:13; Исх. 5:21; 33:14 (оскоблены); Втор. 6, 3 ) или греческим спискам ( Быт. 40:4 ; Лев. 2:7; 24:8; 27:21 ; Чис. 4:13 ). Эвфемизмы в славянском переводе заметили мы против греческого текста в следующих местах: κοιμθη – бысть [и др. формы этого глагола] ( Быт. 26:10; 34:2; 30:15–16; 3 συγγενμεθα – будем (19:5); греч. κοιμηθη – слав. будет ( Лев. 15:24 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

Ересь Иоанна Итала 5. Допустимо ли именовать эволюционизм «ересью»? Часть II. Учение о сотворении человека Глава 5 Существовал ли Адам как историческое лицо 1. Свидетельства Священного Писания и Предания 2. О молитвенной связи с Адамом и Евой 3. Значение праотцев в свете вероучительного содержания православного богослужения Глава 6. О сотворении Адама из праха земного 1. Церковное учение об Адаме перстном 2. О «возвращении» в землю 3. Адам как первый человек 4. Святые Отцы – против эволюционной теории о происхождении человека от обезьяны 5. Об одновременности создания тела и души Адама 6. О несовместимости эволюционизма с церковным учением о сотворении человека из праха земного Глава 7 О сотворении Адама по образу и подобию Божию 1. Образ и подобие 2. О царственном достоинстве человека 3. О богоподобии человека 4. О безсмертии первозданного Адама Глава 8. О грехопадении 1. Связь греха и смерти 2. Последствия грехопадения 2.1. Последствия грехопадения для Адама 2.2. Последствия грехопадения для человеческого рода 2.3. Последствия грехопадения для мира 3. Причина подобия человека животным: грехопадение 4. Об искуплении греха Адама Христом Спасителем Глава 9. Связь первозданного Адама со вторым Адамом – Христом 1. Христос – Сын Человеческий 2. Христос – Новый Адам 3. Адам как прообраз Христа Создание человека из девственной земли (Быт.2:7) – прообраз рождения Христа от Девы Рай (Быт.2:8) – прообраз Церкви Вдуновение Божие в Адама (Быт.2:7) – прообраз боговоплощения от Святого Духа Наречение Адамом имен животным (Быт.2:19) – прообраз господства Христа над всем миром Сон Адама (Быт.2:21) – прообраз крестной смерти Христа Нагота Адама в раю (Быт.2:25) – прообраз наготы Христа Глас Господа Бога в раю пополудни (Быт.3:8) – прообраз последних времен Время грехопадения Адама (Быт.3:8) – прообраз дня и часа распятия Иисуса Христа Синаксарь Великого Пятка: Установление вражды между семенем жены и семенем змия (Быт.3:15) – прообраз появления Семени от Девы Марии Брак Адама и Евы (Быт.2:24) – прообраз союза Христа и Церкви Райский сад (Быт.2:15) – прообраз Гефсиманского сада Вкушение запретного плода (Быт.3:6) – прообраз горького пития Древо в Раю (Быт.2:9) – прообраз Креста Простертые к запретному древу руки Адама – прообраз пригвожденных ко Кресту рук Христа 4.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/pra...

Вера в бытие ангелов основывается на свидетельстве откровения о том, что они действительно существуют. И понятно, Ангелы суть существа бесплотные и потому стоять вне и выше тех условий и опытов, которые ведут к убеждению в бытии существ и предметов мира вещественного. В откровении учение о действительном бытии мира ангельского, выражено ясно и решительно: оно проходит чрез весь ветхий и новый завет. Учение ветхого завета. – Ветхозаветное откровение предполагает и утверждает бытие мира ангельского в повествованиях о многочисленных явлениях ангелов людям (обычно в человеческом образе) для возвещения им воли Божией и вообще для исполнение Его велений. Так, для охранения пути к древу жизни, Господь, по словам бытописателя, поставил на востоке у сада эдемского Херувима и пламенный меч обращающийся ( Быт.3:24 ). Ангел был послан утешить Агарь ( Быт.16:7–12 ). Ангелы извели Лота из Содома, осужденного на сожжение ( Быт.19 гл.). Ангел сохранил жизнь умирающему от жажды Измаилу ( Быт.21:17–19 ). Ангел удержал руку Авраама, вознесенную на заклание Исаака ( Быт.22:15–17 ). Ангела обещал Авраам в руководство рабу своему ( Быт.24:7 ) и этот, руководимый ангелом, нашел Ревекку. Иаков в одном случае (в сонном видении) во множестве видел ангелов, по лестнице восходящих на небо и нисходящих на землю ( Быт.28:12 ), в другом случае (в бодрственном состоянии) – целые полки ангелов ( Быт.32:1–2 ). Ангел – Иегова, освободивший евреев от рабства египетского ( Исх.3:2–12 ; Числ.20:16 ), совершил это при участии ангелов ( Исх.12:12 , где под «губителем» разумеют одного или целый сонм ангелов, отличных от Иеговы и служебных Ангелу Иегове; ср. Быт.19:13 ; 2Цар.24:16 ; 4Цар.19:58 ; Иез.9:1–6 ). Ангел был послан для вразумления Валаама, шедшего проклинать Израиля ( Числ.22:22–25 ). Приняли при служении Ангелов ( Деян.7:53 ; ср. Втор.33:2 ) израильтяне закон Моисеев. В ождь воинства Господня явился Иисусу Навину ( Нав.5:14 ) и руководил чудесным завоеванием Иерихона. Ангел, вместо пророка, призывал народ израильский к покаянии при Иисусе Навине ( Суд.2:1–6 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Malino...

   Самые древние части названной системы это — паримии страстной седмицы и в частности — великих субботы и пятка. Литургийные паримии в. субботы собственно уже относятся к пасхальной службе, или — точнее — являются переходом между пасхами крестной и воскресной. Он принадлежат древнему христианскому бдению, совершавшемуся в ночь с субботы на воскресение в воспоминание воскресения Христа. Еще в упоминавшейся выше Дидаскалии» читаем: «в субботу собирайтесь все вместе, бодрствуйте всю ночь в молитве, в чтений пророков, Евангелия и псалмов со страхом и трепетом до третьего часа субботней ночи и тогда разрешайте свой пост”. В некоторых даже и позднейших греческих уставах, например, в студийском уставе патриарха Алексия (1025—1043), предписывается начинать великосубботную литургию в 11 ч. (т.е. в 5 ч.) вечера. Продолжительностью названного бдения объясняется большое (15) количество паримии в великую субботу. Их подбор очень сходен с подбором великосубботных чтений некоторых других церквей. Объясняется это, вероятно, тем, что последние некогда находились в близких отношениях с греческою церковью. С другой стороны, указанное сходство свидетельствует, что основа системы великосубботных чтений восходить к глубокой древности. Вот, например, подбор чтений армянской церкви:  1. Быт. 1:1—3,24 (ср. нашу первую паримии). 2. Быт. 22:1—18. 3. Исх. 12:1—24 (ср. 3-ю). 4. Ион. 1:2—4,11 (ср. 4-ю). 5. Исх. 14:24—15,21 (ср. 6-ю). 6. Иса. 60:1—13 (ср. 2-ю). 7. Иов. 38:1—41. 8. Нав. 1:1—9. 9. Иерем. 38:31—34 (ср. 14-ю). 10. Иез. 37:1—14. 11. Дан. 3 (лишь песнь трех отроков).    Интересна также система паримии церкви древнеиспанской (мозарабской):  1. Быт. 1:1—2(ср. первую). 2. Быт. 2:7—3. 3. Иса. 55. 4. Быт. 5:31—8,21. 5. Исх. 13:18—15,21 (ср. 6-ю). 6. Быт. 22:1—18 (ср. 10-ю). 7. Втор. 31:28—32, 3, 44—5. 8. Быт. 27:1—29. 9. Исх. 12:1—42 (ср. 3-ю). 10. 2 Пар. 34:1—4, 30—33, 35:1—19. 11. Иез. 37:1—14. 12. Дан. 3:1—24, 46—48, 49—51 (ср. 15-ю).    Приведенный порядок содержится в одном испанском лекционарии XI в. парижской Национальной библиотеки 2171): издатель его G. Morin относит его по содержании к половине VII-ro века. В других лекционариях мы находим подбор еще боле близкий к греческому и армянскому:

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

 1. Быт. 1:1—2(ср. первую). 2. Быт. 5:1—4, 8:1—21. 3. Быт. 22:1—19 (ср. 10-ю). 4. Исх. 12:1—12 (ср. 3-ю). 5. Исх. 14:14—15(ср. 6-ю). 6. Иса. 2:1—5, 1—18 (с большими пропуск.). 7. Иез. 37:1—14 (ср. 11-ю армянск.). 8. Аввак. 1:1—6, 2:11—14, 2:18—3, 3. 9. Ион. 1:1—2, 3, 11—4, 11 (ср. 4-ю). 10. Дан. 3:1—23, 46—100 (ср. 15-ю).    С данным порядком сходен порядок чтений галликанской церкви:  3. Быт. 7:10—8,21. 4. Быт. 22:1—19. 5. Быт. 27:1—40. 6. Исх. 12:1—50. 7. Исх. 13:18—14:9, 15:14—21. 8. Иез. 37:1—14. 9. Иса. 1:1—5, 24. 10. Нав. 3:4—34. 11. Ион. 1:1—3, 10. 12. Дан. 3.    О глубокой древности некоторых отдельных великосубботных чтений сохранились свидетельства у церковных писателей. Так, св. Афанасий Великий в четвертом своем пасхальном послании (332 г.) упоминает о пении на Пасхе песни из 13-й главы Исхода и называет ее праздничной песнью. Св. Кирилл Иерусалимский в 18-м огласительном слове говорит о чтении при крещении оглашенных в великую субботу пророчества Исаии: Светися, светися Иерусалиме). При рассмотрении каждой паримии в отдельности нельзя не заметить, что все они распадаются на три группы: одни из них являются, так сказать, рядовыми, другие говорят о празднике Пасхи, третьи, наконец, имеют ввиду совершавшееся за пасхальным бдением — крещение оглашенных. Рядовыми чтениями являются, несомненно, первая (Быт. 1:1—13) и, быть может, отчасти вторая (Иса. 60:1—16) паримии. В древности литургийные чтения обязательно брались из обоих Заветов — Ветхого и Нового. По обычаю, перешедшему в христианство из еврейства, ветхозаветные чтения полагались из закона и пророков. В нашем богослужении остатком этого обычая являются все триодные паримии вечерен. Первая великосубботная паримия из Бытия тоже есть первое рядовое чтение из закона. Вторая паримия из Ис.60:1—16 отчасти является вторым рядовым чтением из пророков, а отчасти, как было сказано выше, имеет в виду крещение оглашенных. Характерно ее начало: Светися, светися Иерусалиме. Не совершался ли в древности пред этой паримией обряд осенения свечей, какой бывает теперь пред второй паримией на вечернях 40-цы и первых трех дней страстной седмицы и который, по свидетельству Симеона Солунского, служит благословением на освящение храма? В великую субботу этот обряд в древности имел еще и то особенное значение, что тогда в данный день зажигался новый огонь, который иногда и специально добывался для этой цели каким либо особенным образом.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

22; ср.: Лк 1. 62). «Справедливо подвергается тому и другому - глухоте и немоте, ибо как преслушник наказывается глухотой, а как противоречащий - молчанием». В этом состоянии Захария пребывал до дня появления на свет его сына, ставшего в последующем пророком и проповедником покаяния в Израиле и Предтечей Господа Иисуса Христа. По всей видимости, в этом рассказе раскрывается тройной смысл немоты Захарии: как наказания, как знамения того, что предсказанное сбудется (ср.: Быт 15. 9-21; Суд 6. 36-40; 4 Цар 20. 8-11; 1 Цар 10. 2-16; Лк 1. 36; 2. 12), а также как мотива апокалиптического сокрытия, согласно которому немота Захарии должна была стать средством сохранения в тайне от людей божественных замыслов до момента их исполнения (ср.: Дан 8. 26; 12. 4, 9; Откр 10. 4). Кроме того, неверие Захарии противопоставляется вере Марии, о которой повествуется далее в Евангелии(Лк 1. 45). Стоявший вне святилища народ, после того как Захария вышел к ним и «объяснялся... знаками» (Лк 1. 22), понял, что ему было видение. Вскоре Елисавета зачала сына и никому не сообщала о беременности 5 месяцев, радуясь чуду Божию, снявшему с нее «поношение между людьми» (Лк 1. 25), т. е. избавившему от бесплодия (см.: Быт 30. 1; Исх 23. 26; 2 Цар 6. 23 и др.). Неожиданное чудесное разрешение от неплодия престарелой Елисаветы в исполнение слов архангела Гавриила и молитв праведного Захарии имеет параллели в Ветхом Завете, например в истории Сарры (Быт 17. 15-21; 18. 9-15; 21. 1-7), Ревекки (Быт 25. 21), Анны (1 Цар 1. 1-20) и др. Эти примеры дают основания видеть в ребенке Елисаветы Того, Кто сыграет важную роль в жизни Израиля. Когда Елисавете исполнилось время родить сына, соседи и родственники ее сорадовались ее радости и в восьмой день собрались к ней, чтобы совершить установленный еще при Аврааме (Быт. 17:11-14) и требуемый законом Моисея (Лев. 12:3) обряд обрезания. Чрез обрезание новорожденный вступал в общество избранного народа Божия, и потому день обрезания считался радостным семейным праздником.

http://pravoslavie.ru/35999.html

Библейские авторы иногда пользуются распространенной в древности гематрией (испорченное греческое слово " геометрия " ) - способом передачи имени или названия посредством числа, равного сумме цифр, тождественных буквам, из которых состоит данное слово. Таков несомненно смысл числа 666, хотя количество слагаемых при получении суммы 666 может быть разным и соответственно разными имена или названия, среди которых и ведется поиск имени зверя (Откр. 13,18). Особое значение в Библии придается символике чисел, которая входит в общую систему библейской символической интерпретации как духовного, так и вещественного мира. Эта система появилась в израильском народе потому, что символика вообще и символика чисел в частности на древнем Востоке, как известно, всегда имела широкое распространение. Следует иметь в виду и тот факт, что весь Ветхий Завет по существу был прообразом, своего рода символом, Нового Завета. Числа в Библии, когда они используются не в арифметическом смысле, часто выступают как священные символы. В таких случаях их обычно называют священными числами. Первым из них может быть названо число 3, в ветхозаветных текстах приоткрывающее тайну Святой Троицы, а в Новом Завете свидетельствующее о Ней. (Три странника, явившиеся Аврааму (Быт. 18,1-33); обращенное к Богу славословие серафимов с троекратным повторением слова " свят " , о чем сообщает пр. Исайя (6,3); аналогичное славословие, возносимое четырьмя животными - символами, описанное ап. Иоанном Богословом (Откр. 4,6-9). В качестве священного числа часто оказывается число 7 как символ полноты, завершенности, а также святости ( " Благословил Бог седьмый день и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих... " (Быт. 2,3), 7 пар чистых животных были взяты в ковчег Ноя (Быт. 7,2); святым в израильском народе признавался каждый 7-й день и каждый 7-й год; в книге Откровения повествуется о 7 церквах, 7 духах, 7 звездах, 7 печатях, 7 трубных звуках, 7 чашах, 7 язвах и 7 ангелах, изливавших чаши, и т.д.). Однако число как таковое (т.е.

http://zavet.ru/inn-ivanov.htm

Созидается человек собственной рукой Божией, чем доказывается одновременно и величие и ничтожность природы его. Величие его – в богоподобности природы его; ничтожность – в недостаточности его как твари, ибо что глина в руке горшечника, то человек в руке Божией ( Иер. 18:6 ), и как горшечник может сотворить сосуд по усмотрению своему, так и Бог по усмотрению своему творит что захочет ( Пс. 113:11 ). Сотворив человека по образу и по подобию Своему, Он сказал Сам в Себе: «Не добро быти человеку единому, его бытие неполно при одиночестве его, сотворим ему помощника по нему» ( Быт. 2:18 ). Одаренный способностями мыслить и чувствовать человек жаждал подобного себе существа, которого не находил ни среди тварей видимых, ни среди тварей невидимых, как ниже или выше его стоящих. Человек нуждался в существе одинаковом по сущности, но инаковом по ипостаси, нуждался не в силу внешних причин, но по самому бытию своему, нуждался в таком существе, которое могло бы восполнить недостаточность его собственного бытия или лучше сказать благобытия. Тогда всеблагой Бог , создавший все условия для блаженной жизни человека, созидает ему то, чего желало сердце его, взяв для этого сокровенную часть его, которое Писание наименовало ребром ( Быт. 2:22 ) 3 . Из этого «ребра» его, из сокровеннейшей части его, из самой его сердцевины, из сердца создал Господь Бог жену ему. «Обрати внимание на точность Писания, – говорит св. Иоанн Златоуст , – Оно не сказало: сотвори (επλασεν) но: созда (ψκοδομησεν – устроил). Поскольку Бог взял часть от сотворенного уже и, так сказать, дал только, чего не доставало» 4 . Увидев ее, воскликнул человек восторженно: «Се, ныне кость от костей моих и плоть от плоти моея: сия наречется жена, яко от мужа своего взята бысть» ( Быт. 2:23 )! Первый человек увидел в ней как в зеркале отражение своей совершенной природы и сразу прилепился к ней всей душой своей, сказав пророчески, что вследствие такой любви оставит человек отца своего и матерь и прилепится к жене своей, и будета два в плоть едину ( Быт. 2:24 ). Слово «плоть» в устах Адама означает не тело как таковое, а весь духовно-телесный состав человека, потому что само Священное Писание о первозданных муже и жене говорит, что они представляли собой единое существо – человека ( Быт. 5:2 ). Не только телесно единились Адам и Ева, целуясь и обнимаясь 5 , но и душевно, представляя в двух телах одну душу 6 . Таково свойство любви, что любящие представляют собой нечто одно цельное и нерасторжимое, ибо «любовь связует любящих с Богом и друг с другом» 7 .

http://azbyka.ru/otechnik/Vadim_Korzhevs...

Как мы дальше читаем в словаре, «в древности астрология, алхимия и магия были тесно связаны между собой (об этом же говориться и в словаре Гранат, (т. 3, стр. 169 – прим. авт.). В древнем мире маг, жрец, волхв обычно совмещал в своем лице обязанности астролога, колдуна и гадателя снов. Так, по сообщению Геродота, маг Остан, сопровождавший Ксеркса в его походах в Элладу, распространил некоторые сведения по- астрологии между эллинами. Жрец Ваала Берозос пользовался такой популярностью в Афинах, что ему был воздвигнут памятник, где он изображался с золотым языком как драгоценный прорицатель. О факте единства магии и астрологии мы находим также подтверждение и в книге пророка Даниила ( Дан.2:27 ) и во многих других источниках. Таким образом, можно сделать предварительный вывод о тесной связи астрологии с магией и другими видами оккультных наук. История происхождения Корни магии и всех оккультных наук уходят в далекое прошлое. Время ее зарождения можно отнести к моменту жизни Каина и его потомков. После убийства брата и проклятия его Богом ( Быт.4:8–16 ) «пошел Каин от лица Господня… и построил город, …потомками его были Иувал; он был отец всех играющих на гуслях и свирели, и Тувалкаин, который был ковачем всех орудий из меди и железа» ( Быт.4:21–22 ). «Когда люди стали умножаться на земле (Здесь, как видно из контекста, целое берется вместо части: «каитяне» обозначены общим понятием людей – прим. авт.), тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы и брали их в жены». ( Быт.6:2 ). Согласно одному из толкований этого места, которое разделяли многие отцы и учителя Церкви (например Иустин Философ , Ириней, Афинагор, Тертулиан, Амвросий и другие – прим. авт.), а также согласно апокрифической книге Еноха «сыны Божий» – это духовные существа, которые вошли в преступный союз с женщинами земли и научили их волшебству и заклинаниям. От этого явилось великое нечестие» ( Быт.7:8 ). Поскольку брак в Библии нередко обозначает единение с Богом, то в браке духов и людей можно усматривать символ зародившегося язычества с его почитанием демонов, языческих богов, магией, астрологией и другими видами волхвования. Здесь падший человек пытается проникнуть в тайны мира независимо от воли Творца, стать богом без Бога. То есть повторяется искушение Евы в Едеме, когда сатана, явившись Еве в виде змея, соблазнил вкусить запретный плод, пообещав, что после этого они с Адамом станут как боги. знающие добро и зло ( Быт.3:4–5 ).

http://sueverie.net/astrologiya-i-magiya...

В таргумах замена А. принимает регулярный и даже обязательный характер. Для этого вводятся нек-рые специальные арам. термины: «мэмра» - слово; «шехинта» - присутствие, «екара» - слава, «дахла» - страх. Напр., слова «рука Господня была на них» (Втор 2. 15) передается в таргуме Онкелоса как «поражение от Господа было на них»; др. примеры из того же таргума: «ибо всяким исходящим (из) уст Господа будет жить человек» (Втор 8. 3) - «ибо всяким исхождением слова (мэмра) от Господа будет жить человек»; «ибо увидел Господь нужду мою» (Быт 29. 32) - «ибо открыта пред Господом нужда моя»; «ибо услышал Господь нужду твою» (Быт 16. 11) - «ибо принял Господь твою молитву». Выражения, описывающие гнев Божий, передаются дословно, тогда как глаголы, выражающие состояние сожаления и скорби в отношении к Богу, подвергаются редакторским правкам, напр.: «и прогневался Господь на Израиля» (Числ 32. 13) - «и усилился гнев Господень на Израиля»; «раскаялся Я, что сделал их» (Быт 6. 7) - «отвратился словом (мэмра) Моим, что сделал их». В Септуагинте в целом А. передаются буквально, но в ряде случаев были переведены истолковательным образом, исключающим «очеловечение» Бога и божественных действий. Так, в Исх 24. 10: «...и видели [место стояния] Бога Израилева; и под ногами Его нечто подобное работе из чистого сапфира» - выражение «место стояния» есть добавление, сделанное греч. переводчиками, причина к-рого очевидна - Бога видеть нельзя. То же и в ст. 11: «они видели [место] Бога, и ели и пили». В Числ 12. 8 слова «и образ Господа он [Моисей.- Ред.] видит» переведены как «славу Господа (τν δξαν κυρου) он видит». Изменены места, где говорится о «раскаянии» Бога. Напр., в Быт 6. 6 вместо «раскаялся» в Септуагинте стоит «и подумал Бог (νεθυμθη θες)», откуда и слав. перевод: «и помысли Бог, яко сотвори человека на земли, и размысли». В истории христ. богословия проблема толкования А. всегда решалась в перспективе учения о духовной природе Божества, о чем свидетельствуют уже ранние апологеты (Iust.

http://pravenc.ru/text/114072.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010