| Беседа Спасителя о кончине мира. Миниатюра из Евангелия. 1693 г. (БАН. Арх. ком. 339. Л. 448 об.) В Вел. вторник после вечернего отпуста в часовне совершалась процессия до храма на Елеонской горе, и там епископ, зайдя в пещеру, в к-рой, по преданию, Господь преподал Своим ученикам наставление о Втором Пришествии и конце света, прочитывал из Евангелия от Матфея это наставление (вероятно, Мф 24-25); за чтением следовали благословение оглашенных и верных и отпуст. Особенность Вел. среды заключалась в том, что прежде благословения оглашенных и верных вечером в часовне Воскресения Господня епископ входил внутрь пещеры гроба, а один из священников, стоя снаружи пещеры, прочитывал Евангелие о предательстве Иуды (вероятно, Мф 26; чтение Евангелия заключалось особой молитвой); Эгерия отмечает, что во время этого чтения все в храме стонали и плакали ( Eger. Itiner. 32-34). Точные указания чтений на вечерне в эти дни в древней иерусалимской традиции сохранились в арм. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику V в.: для вечера Вел. понедельника это Быт 1. 1-3. 20 (или 1. 1-3. 24), Притч 1. 2-9, Ис 40. 1-8, Пс 64 с антифоном (ст. 6), Мф 20. 17-28 (предсказание Господа о Страстях незадолго перед входом в Иерусалим), для вечера Вел. вторника - Быт 6. 9-9. 17, Притч 9. 1-11, Ис 40. 9-17, Пс 24 с антифоном (ст. 1 или 1-2), Мф 24. 3-26. 2 (или 24. 1 - 26. 2), для вечера Вел. среды - Быт 18. 1-19. 30, Притч 1. 10-19, Зах 11. 11b - 14, Пс 40 с антифоном (ст. 5), Мф 26. 14-16 (или 26. 3-16). В Лекционарии отмечается, что вечерняя служба в понедельник и среду проходила в Мартириуме, во вторник - на Елеонской горе; Евангелие в Вел. среду читалось в часовне Воскресения Господня ( Renoux. Lectionnaire arménien. P. 258-265). В груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII в., на вечернях в эти дни те же чтения, что и в арм. переводе Лекционария (только к 3 паремиям понедельника прибавлена 4-я - Иер 9. 2-10), но появляются чтения также и для утрени этих дней: Мф 21. 18-23 (или Мк 11. 12-26) для Вел. понедельника, Ин 12. 27-33 (или Лк 12. 35-59) для Вел. вторника, Лк 13. 31-35 (или Мк 14. 1-11) для Вел. среды. Приведен ипакои (тропарь), к-рый должен петься в эти дни после Евангелия вечерни («Прежде Страсти говорил Господь...»), а также тропари для пения до или после паремий («Приступим вернии...», «Страшно вопрошание Господа...», «Когда грешница приносила миро...» соответственно для понедельника, вторника и среды) ( Кекелидзе. Канонарь. С. 72-74; Tarchnischvili. Le Grand Lectionnaire. 598-623). |
| В Священном Писании Ветхого Завета содержится множество примеров непротивления злу силой. Такие примеры мы видим в некоторых решениях и действиях Авраама ( Быт.21:25-32 ), Исаака ( Быт.26:17-22 ), Исава ( Быт.33:4 ), Иосифа ( Быт.50:15-21 ), Елисея, который не только спас жизнь врагам своего отечества, но и посоветовал царю приготовить накормить их, после чего они были отпущены и возвратились туда, откуда пришли ( 4Цар.6:18-23 ). Как древняя Церковь относилась к войне и воинской службе? Согласно данным, восходящим к известному церковному автору Евсевию Кесарийскому (начало IV века), христиане служили в римской армии, и Церковью это не осуждалось. Указывают, что во времена правления Марка Аврелия христиане входили в состав XII Молниеносного легиона. С другой стороны, в связи с тем, что многие элементы воинских ритуалов в Древнем Риме тесно переплетались с элементами языческих культов, полное соблюдение норм воинских практик христианами, если бы этому был дан свободный ход, противоречило бы главным вероучительным и нравоучительным нормам христианства. Кроме того, на воинов-христиан могли наложить, в приказном порядке, обязанность участия в казнях своих братьев по вере. В этом отношении ряд христианских писателей ( Иустин Мученик , Тертуллиан , Ипполит Римский ) высказывались неодобрительно по поводу воинской службы. Поступившим в армию до своего крещения полагалось необходимым избегать идолопоклоннических актов и пролития крови. Согласно некоторым каноническим памятникам, если христианин участвовал в боевых действиях и убивал, ему полагалась епитимья с отлучением от таинств, « чтоб хотя бы через наказание, слезы и стенания очиститься ». Как относилась к войне и воинской службе Церковь Византии? В византийский период воинская служба рассматривалась как одно из важнейших общественных служений. Святитель Афанасий Великий пишет: « Непозволительно убивать: но убивать врагов на брани и законно, и похвалы достойно » ( Правило 1 ). При этом, согласно, 13-му правилу святителя Василия Великого : « Убиение на поле брани отцы наши не считали убийством, извиняя, как думается мне, поборников целомудрия и благочестия. Но может быть, стоило бы посоветовать, чтобы они, как имеющие нечистые руки, три года удерживались от приобщения только Святых Таин ». |
| 33:13–23 (о ходатайстве Моисея за народ и просьбе его явить ему славу Божию) – на вечерне Великой Пятницы и 6 августа (с добавлением 34:4–8); 34:1–5, 9, 10, 16, 34, 35 (о Богоявлении Моисею) – на Введение во храм Пресвятой Богородицы. Из Книги Левит: 12:1–8 (об очищении матери после рождения ребенка) используется в качестве паремии в день Сретения Господня; 26:3–12, 14–17, 19–23 (обетования за исполнение и угрозы за нарушение законов Божиих) – в день церковного новолетия (1 сентября). Из Книги Числа употребляются следующие фрагменты: 11:16–17, 24–29 (об избрании Моисеем 70 старейшин и освящении их действием Духа Божия) – в день Пятидесятницы; 24:2–9, 17–18 (пророчество Валаама о звезде от Иакова) – на вечерне Рождества Христова. В качестве паремийных чтений из Книги Второзаконие берутся следующие отрывки: 1:8–17; 10:1–5 (об избрании Моисеем помощников себе для управления народом) – в Неделю святых отец и 1 января (святителя Василия Великого ); 4:6–7, 9–15; 5:1–6, 10–23, 25, 26 и 6:3–5, 13, 18 (Синайский завет и необходимость его соблюдения) – 16 августа; 10:14–22 (об избрании и отделении еврейского народа из среды других народов) – в Неделю святых отец и 30 января (Трех святителей). Песнь Моисея (32:1–43) является основой 2-й песни канона на утрене и поется только в Великий пост . Глава 1. Книга Бытие 1. Разделение Книги Бытие на части Содержание Книги Бытие четко разделяется на две части: I часть: Быт.1–11:26 . Творение мира и человека, грехопадение и история первобытного человечества до призвания Авраама. II часть: Быт.11:27–50 . История патриархов: Авраама (12–25), Исаака и Иакова (25–36), Иосифа (37–50). Если в I части говорится об истории всего человечества, то тема II части гораздо более узкая – история одной благочестивой семьи. Кроме этого очевидного тематического разделения, Книга Бытие имеет деление, введенное самим ее автором: разделение на толедоты. Сам термин «толедот» в русской Библии переводится словами «родословие» или «происхождение». Каждый толедот начинает новую часть книги, так что родословия Книги Бытие составляют как бы каркас всего повествования, раскрывая в то же время план, по которому строится книга. По мере постепенного перечисления генеалогических ветвей рода человеческого историческое повествование все более сужается, так что перед читателем раскрывается Божественный замысел выделения Израиля из всех земных наций для превращения его в народ истинного Бога. |
| 25 В рукописи архиеп. Григория и рукописях Соловецкой библиотеки и здесь добавлено: «иногда же — что принял трех ангелов». 26 В большинстве славянских редакций Библии и в Синодальном русском переводе — «Я видел Бога лицом к лицу»; «Ангелом» называет боровшегося с Иаковом прор. Осия (Ос. 12:4). В Синодальном переводе: «Боролся Некто с ним»: 27 В доступных нам славянских редакциях Библии предложение «Я есмь хлеб жизни», на которое затем ссылается прп. Иосиф, отсутствует. — Ред. 28 В своем послании ап. Иуда ссылается на широко распространенное в иудейском устном и письменном предании повествование о споре архангела Михаила с диаволом, который пытался доказать свою власть над телом Моисея за убийство им египтянина. — Ред. 29 Дальнейшая аргументация базируется на славянском тексте Библии, которому следует и переводчик. — Ред. 30 В редакции славянской Библии, цитируемой прп. Иосифом, — «по подобию»; в Елизаветинской Библии — «по образу». — Ред. 31 В рукописях архиеп. Григория и Соловецкой библиотеки и «облачный». 32 Ошибочна отсылка к книге прор. Иеремии; цитата при этом точна (отличия от Синодального перевода отражают особенности редакции). — Ред. 33 Разночтение между еврейским масоретским текстом Библии (и Синодальным русским переводом) и Септуагинтой (и славянскими редакциями Библии). В «Толковой Библии» А. П. Лопухина смысл прочтения Септуагинты раскрывается так: «Иаков... обозревает всю свою странническую жизнь, бросает взор на свой страннический посох (ср. Быт. 32:10) и, благодаря Бога и Иосифа, поклоняется на верх этого жезла, осуществляя по отношению к Иосифу открытое ему некогда во сне поклонение (Быт. 37)». 34 Цитата однозначно указывает на данный стих, но цитируемая редакция значительно отличается от известных нам славянских редакций Библии. Прп. Иосиф связывает здесь пророчество Исаии с преданием о Нерукотворенном образе Спасителя: Господь Иисус Христос, чудесно отпечатлев Свой лик на полотне, послал это первое изображение Свое Эдесскому царю Авгарю. Эдесса располагалась на юге Месопотамии, а не в Египте. — Ред. |
| Прическа клириков предполагала выстрижение волос сверху, на темени, и подстрижение их снизу «в круг». Святитель Софроний Иерусалимский (VI–VII века) писал: «Кругловидное острижение волос на главе священника означает терновый венец, а двойной венец, образуемый волосами, изображает честную главу верховного Апостола, которую в насмешку остригли ему не уверовавшие и которую благословил Христос». На латыни такого рода стрижка (выстриженное в форме круга место на голове) называлась tonsura («стрижка, обстригание»). На Руси выстриженная маковка клириков тоже была распространена и получила название гуменцо. Это слово образовано от «гумно», которое означает вычищенную и выровненную часть земли, предназначавшуюся чаще всего для молотьбы хлеба. В просторечии священническое гуменцо именовалось поповой плешью. Сверху выстриженное место прикрывалась шапочкой специального покроя, скуфьей. Со временем гуменцо исчезло с голов православных священников, однако произошло это не сразу. Так, например, в своих воспоминаниях святитель Филарет Московский (XIX век), рассказывал, что он еще встречал старых клириков с гуменцом. Поэтому можно сказать, что власоращение пережило долгий период сосуществования с устоявшейся практикой выстригать маковку. Стригли ли волосы во времена Ветхого Завета? У египтян было принято брить лицо и стричь волосы на голове ( Быт.41:14 ). Израильтянки, как и жители Ассирии и Вавилонии, носили длинные волосы. Назореи, посвятившие себя Господу, не должны были стричь волосы либо на период обета ( Числ.6:5 ), либо вообще никогда ( Суд.13:5 ). Остальные израильские мужчины, как правило, не сбривали волосы совсем ( Иез.8:3 ), носили волосы средней длины ( Иез.44:20 ), время от времени укорачивали волосы ( 2Цар.14:26 ). Впрочем, некоторые отдельные мужчины, например, Авессалом ( 2Цар.14.26 ) имели длинные волосы. Волосы старательно умащивались мазями и елеем ( Пс.22:5 , Еккл.9:8 ). Законом запрещались некоторые виды стрижки волос, связанные с языческими культовыми обрядами ( Лев.19:27 ; Лев.21:5 ; Втор.14:1 ) или принятые у других народов, например, у арабов, которых нередко называли «стригущими волосы на висках» ( Иер.9:26 ; Иер.25:23 ; Иер.49:32 ). Остриженные волосы у женщины были признаком того, что она совершила прелюбодеяние. Юлиус Шнорр фон Карольсфельд. Гибель Авессалома. 1852–1860 гг. Что означают слова апостола Павла: «Не сама ли природа учит нас, что, если муж отпускает волосы, – то для него это бесчестье; а жена, если отпускает волосы, – то для нее это слава, потому что волосы даны ей вместо покрывала?» ( 1Кор.11:14-15 ) |
| 1. Отношение христианской веры к науке Православное вероучение признает человека сотворенным по образу и подобию Божию (Быт 1:26), свободным и разумным, и поэтому способным к познанию тварного мира во всех его аспектах. Стремление человеческой личности к Истине является не только её неотъемлемым свойством, но и фундаментальной задачей всей жизни, заданной Самим Господом: и предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем (Екк 1:13). Смысл человеческого познания состоит не только в удовлетворении естественного интереса к Истине, но и в освобождении человека от того неведения, которое препятствует его онтологическому и нравственному совершенству: познаете истину, и истина сделает вас свободными (Ин 8:32). Уже в самом раю Адам получает задание от Господа дать имена всякой живой душе, что, в свою очередь, предполагает глубокое познание каждой живой души со стороны первого человека. Для полноценного познания мира необходимо развитие таких христианских добродетелей, как трезвомыслиеи мудрость. Христианство призывает человека к сознательности и не знает свойственного некоторым языческим учениям представления о бессознательном экстазе как средстве познания истины. Апостол Павел говорил: я не безумствую, но говорю слова истины и здравого смысла (Деян 26:25). Проповедуя смирение человеческой гордыни, христианство не имеет в виду отказ от способности к познанию и рассуждению, которые только приветствуются в человеке: Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби (Мф 10:16). Простота сердца в христианстве не означает простоту ума: Братия! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, но по уму будьте совершеннолетни (1 Кор. 14. 20). Только в отличие от гностических ересей, христианство не признает познание само по себе единственным средством и целью человеческого совершенства, а само познание Истины без личных нравственных усилий полагает невозможным. Желание познать Истину и достигнуть совершенства формально-механическим или магическим способом, без личного нравственного преображения, было одним из аспектов прародительского греха и составляет сущность любого оккультизма, почему Церковь осуждает такое желание. |
| — О каких событиях Священной истории напоминают нам первые три дня Страстной седмицы? — Великий Понедельник — это воспоминание о проклятии смоковницы (см.: Мф. 21, 19–20; Мк. 11, 12–14) и о ветхозаветном патриархе Иосифе, судьба которого — прообраз последних дней земной жизни Сына Божиего (см.: Быт. 37–50). Во Вторник мы слушаем евангельское чтение и песнопения о десяти девах (см.: Мф. 25, 1–13). Темы Понедельника и Вторника вводят нас в атмосферу тех дней, когда Господь вошел уже в Иерусалим и учил, проповедовал в Иерусалиме. Наконец, Великая Среда — это две противопоставленные темы, два человека, поступки которых полярны: грешница, омывшая и помазавшая ноги Христа (см.: Мф. 26, 6–13, Лк. 7, 37–50) и предатель Иуда. — Значит, в эти дни мы призваны задуматься о том, что нельзя нам не приносить доброго плода; что нужно всегда быть готовыми встретить Жениха и иметь для этого довольно масла в своих духовных светильниках. Наконец, мы должны задуматься о любви ко Господу, о любви, за которую прощаются грехи. И вот, с этим багажом мы вступаем в Великий, или, как говорят в народе, Чистый Четверг… — Четверг — это день Вечери Господней, день установления Евхаристии. С первых веков христианства этот день празднуется особо. Наше стремление причаститься Святых Таин в этот день — это стремление причаститься вместе с апостолами. Однако тема Тайной Вечери — хотя и господствующая, но не единственная тема богослужения Великого Четвертка (Четверга). Три другие темы, отраженные в его песнопениях (тропарях, хвалитных стихирах, стихирах на стиховне) и евангельском чтении — это умовение Господом ног учеников (см.: Ин. 13, 3–10), Гефсиманское борение Христа (Мф. 26, 36–46; Лк. 22, 39–46; Мк. 14, 32–41) и, наконец, предательство Иуды. Уже не помысл, о котором мы вспоминали в Среду, а действия, завершившиеся лицемерным лобзанием (см.: Лк. 22, 48). Кондак этого дня — «Хлеб прием в руце предатель, сокровенно тыя простирает и приемлет цену Создавшаго Своима рукама человека и неисправен пребысть Иуда раб и льстец». Чин умовения ног совершается в этот день, как правило, епархиальным архиереем, и в нем участвует двенадцать священников епархии. А в Литургии Великого Четверга, которая служится по чину Василия Великого, тема Евхаристии, безусловно, занимает главное место. Песнопение «Вечери Твоея тайная днесь, Сыне Божий, причастника мя приими, не бо врагом Твоим тайну повем, ни лобзания Ти дам, яко Иуда…» поется многократно: вместо Херувимской песни , во время причащения духовенства, причащения мирян и затем — вместо «Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи». |
| Святитель Игнатий (Брянчанинов) также связывает успех молитвы с прощением: “прощение всех, всех без исключения обид, и самых тягчайших,- непременное условие успеха в молитве.” “Когда стоите на молитве,” повелевает Спаситель, “прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши. Если же не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших .” (Мк. 11, 25–26). « Молитвы памятозлобных – посевы на камне «, – сказал преподобный Исаак Сирский (Слово 89). Из разных поучительных историй мы видим плоды добродетели прощения и трагические результаты, когда человек ожесточается перед своим ближним и не прощает. Вспомним рассказ из Ветхого Завета о Иосифе Прекрасном и его прощении после сделанного ему зла своими братьями, и как это подействовало на них (Быт. 37:2-50:26). Вспомним о прощении отцом своего блудного сына (Лк.15,11-32). Вспомним о Христе Спасителе и Его примере всем нам, когда Он молился о тех, кто распинал Его : “ Отче , прости им , ибо не ведают , что творят !” ( Лк. 23,34 ) Прислушаемся к себе, что мы переживаем по отношению ко Христу, когда читаем в Евангелии рассказ о распятии и Его слова в этот момент к Отцу Небесному. Читая, мы соприкасаемся с тем духом Христовой жертвенной любви, который передается и на нас и нам легче, пережив это, сказать: “ прощаю и благославляю каждую человеческую душу.” Но все таки прощение – это парадокс, чаще всего не совсем укладывающийся в логику нашего мышления. Например, нам, даже христианам, кажутся парадоксальны слова из Евангелия: «…любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас (Лк 6:27-28) . Посмотрим вокруг себя и обратим внимание на то, как мы относимся к тем, кто нас обидел, причинил какую-то боль, оскорбил, оклеветал, нагрубил, унизил, огорчил, обманул и т.д.? И посмотрим на себя: какое у меня к ним отношение? И если постараемся отнестись к ним по Евангельскому призыву, не покажется ли это нам трудноисполнимым или даже абсурдным, хотя нам хорошо известны слова молитвы, которые мы так часто говорим: «… и остави нам долги наши, как и мы оставляем должником нашим »? |
| Он изначально был устремлен к Богу 24 и обладал в самой своей природе, сотворенной по образу Божию, всеми добродетелями. Святитель Григорий Нисский пишет: «По подобию Божию человек был создан собственно человеком: [Бог] сделал человеческую природу причастной всякому благу... Итак, в нас пребывают всякие блага, всякая добродетель, всякая мудрость и все, что можно представить наилучшего» 25 . Преподобный Дорофей Газский учит в том же смысле: «Бог сотворил человека по Своему образу, то есть... украшенного всякой добродетелью» 26 . Так же учит и преподобный Иоанн Дамаскин : «Бог сотворил человека... украшенным всякой добродетелью и богатым всяким благом» 27 . Преподобный Максим Исповедник равно замечает: «Добродетели присущи душе с самого сотворения» 28 . Следовательно, человек добродетелен по природе: «По природе мы обладаем добродетелями, данными нам Богом. Творя человека. Бог вложил их в него... Бог даровал нам добродетели вместе с природой», – уточняет преподобный Дорофей 29 . «Добродетель естественно заключена в душе», – замечает преподобный Исаак Сирин 30 . «Добродетели естественны для человека», – пишет о том же преподобный Иоанн Дамаскин 31 . Святые отцы, не переставая особо подчеркивать тот факт, что добродетели присущи самой природе человека и не являются способностями, так или иначе к ней добавленными, понимают это динамически: добродетели не даны человеку во всей полноте, они присущи его природе лишь настолько, насколько ее целью является их раскрыть, насколько в них-то и заключается полнота и совершенство этой природы. Однако их раскрытие предполагает активное участие человека в исполнении Божественного замысла, соработничество всех его способностей с Божественной волей, свободное открытие всего его существа действию Божественной благодати. Человек был сотворен обладающим возможностью раскрыть свои добродетели и уже начал их раскрывать. Он обладал ими в зачатке 32 , однако ему надлежало взращивать их, чтобы привести к полному раскрытию. Именно в этом смысле святые отцы понимают Божественную заповедь Адаму и Еве: Плодитесь и размножайтесь ( Быт. 1:28 ). |
| Она в полной мере откроет упование народа Христова на Его спасительную силу и будет означать их отвержение власти зверя и его начертания» 2 . Именно о почитании субботы, по мнению адвентистов, говорит весть трех ангелов в Откр. 14 : «Призыв первого ангела из Откр. 14 “убояться Бога и воздать Ему славу” – это также призыв к христианской Церкви откликнуться на искупительную жертву Христа послушанием Божьим заповедям с любовью. Акцент ангела на поклонении Богу как Творцу неба и земли (стих 7) безошибочно указывает на забытую четвертую заповедь Закона Божьего, седьмой день субботу… Призыв [третьего] ангела поклониться Богу как Творцу неба и земли ( Откр. 14:7 ) прямо указывает на субботу как памятник Божьего творения ( Быт. 2:1–3 )» 3 . Е. Уайт так описывает действия сатаны: «Словами, полными нежности и сострадания, он повторяет некоторые из тех благодатных небесных истин, сказанных когда-то Христом; он исцеляет болезни людей и затем, подражая Христу, объявляет, что перенес субботу на воскресенье, и повелевает всем святить день, благословленный им. Он заявляет, что все, продолжающие упорно святить седьмой день, хулят его имя, отказываясь слушать ангелов, несущих им свет и истину» 4 . Традиционные адвентисты убеждены, что почитание воскресенья – это и есть печать сатаны 5 . Соответственно, празднование воскресенья лишает людей спасения 6 . Адвентисты полагают, что «отмена праздничных времен» ( Дан. 7:25 ), о которой будет мечтать антихрист, как раз и касается якобы незыблемой ветхозаветной заповеди о субботе. В доказательство «отмены» празднования субботы адвентисты обычно ссылаются на католические источники, в самом деле прямо отменяющие празднование субботы в связи с установлением воскресного дня 7 . Отмена субботы была тщательно задуманным и мастерски исполненным планом сатаны, который вначале ввел среди иудеев обычаи, доводящие требование субботнего покоя до крайности, а затем вовсе отменил празднование субботы под предлогом святости воскресного дня 8 . Видимо, среди этих «сатанинских строгостей стояли» и требования Ветхого Завета о прекращении в субботу всякого дела ( Лев. 23:3 ): собирания манны ( Лев. 16:26 ), приготовления пищи в вареном и печеном виде ( Лев. 16:23 ), сеяния и жатвы ( Лев. 34:21 ), возжигания огня ( Лев. 35:3 ), собирания дров ( Чис. 15:32 ), ношения тяжестей ( Иер. 17:21 ), торговли ( Ам. 8:5 ), работы в точилах, перевозки снопов и товаров ( Неем. 13:15 ) 9 . |
|
|
