| Паремия, положенная на вечерне в понедельник пятой седмицы Великого поста (Быт 13,12–18) XXII. Паремия, положенная на вечерне седьмой недели по Пасхе, на воспоминание первого Вселенского собора (Быт 14, 14–20) XXIII. Паремия, положенная на вечерне во вторник пятой седмицы Великого поста (Быт 15, 1–15) XXIV. Паремия, положенная на вечерне в среду пятой седмицы Великого поста (Быт 17, 1–9) XXV. Паремия, положенная в праздник Обрезания Господня, 1-го января (Быт 17,1–7, 9–12, 14) XXVI. Паремия, положенная на праздник рождества св. Иоанна Предтечи, 24 июня (Быт 17:15–17,19, 18:11–14, 21:1–8) XXVII. Паремия, положенная на вечерне в четверток пятой седмицы Великого поста (Быт 18, 20–33) XXVIII. Паремия, положенная в пяток пятой седмицы Великого поста и в Великую Субботу (Быт 22,1–18) XXIX. Паремия, положенная на вечерне в понедельник шестой седмицы Великого поста (Быт 27,1–41) XXX. Паремия на вечерне в Богородичные праздники (Быт 28, 10–17) XXXI. Паремия на вечерне во вторник шестой седмицы Великого поста (Быт 31, 3–16) XXXII. Паремия на вечерне в среду шестой седмицы Великого поста (Быт 43, 26–31, 45, 1–16) XXXIII. Паремия, положенная на вечерне в четверток шестой седмицы Великого поста (Быт 46, 1–7) XXXIV. Паремия на вечерне в субботу Ваий (Быт 49:1–2, 8–12) XXXV. Паремия на вечерне в пяток шестой седмицы Великого поста (Быт 49, 33, 50,1–26) Епископ Виссарион [Нечаев] и его истолковательные труды Епископ Виссарион (в миру – Василий Петрович Нечаев) родился 13 марта 1822 года в селе Каледине Крапивинского уезда Тульской губернии в семье диакона. Происхождение из духовного сословия располагало его к постепенному постижению классической трехступенчатой системы обучения: духовное училище – семинария – академия, что и было им блестяще исполнено. В 1844 году Василий Нечаев окончил Тульскую духовную семинарию, затем был принят в Московскую духовную академию, обучение в которой завершил магистром XVI курса (выпуска 1848 года) в числе лучших студентов. Курсовое (выпускное) сочинение студента МДА Василия Нечаева было посвящено выдающемуся российскому иерарху, богослову и историку, святителю Димитрию Ростовскому . |
| 1. Быт. 1:1—2(ср. первую). 2. Быт. 5:1—4, 8:1—21. 3. Быт. 22:1—19 (ср. 10-ю). 4. Исх. 12:1—12 (ср. 3-ю). 5. Исх. 14:14—15(ср. 6-ю). 6. Иса. 2:1—5, 1—18 (с большими пропуск.). 7. Иез. 37:1—14 (ср. 11-ю армянск.). 8. Аввак. 1:1—6, 2:11—14, 2:18—3, 3. 9. Ион. 1:1—2, 3, 11—4, 11 (ср. 4-ю). 10. Дан. 3:1—23, 46—100 (ср. 15-ю). С данным порядком сходен порядок чтений галликанской церкви: 3. Быт. 7:10—8,21. 4. Быт. 22:1—19. 5. Быт. 27:1—40. 6. Исх. 12:1—50. 7. Исх. 13:18—14:9, 15:14—21. 8. Иез. 37:1—14. 9. Иса. 1:1—5, 24. 10. Нав. 3:4—34. 11. Ион. 1:1—3, 10. 12. Дан. 3. О глубокой древности некоторых отдельных великосубботных чтений сохранились свидетельства у церковных писателей. Так, св. Афанасий Великий в четвертом своем пасхальном послании (332 г.) упоминает о пении на Пасхе песни из 13-й главы Исхода и называет ее праздничной песнью. Св. Кирилл Иерусалимский в 18-м огласительном слове говорит о чтении при крещении оглашенных в великую субботу пророчества Исаии: Светися, светися Иерусалиме). При рассмотрении каждой паримии в отдельности нельзя не заметить, что все они распадаются на три группы: одни из них являются, так сказать, рядовыми, другие говорят о празднике Пасхи, третьи, наконец, имеют ввиду совершавшееся за пасхальным бдением — крещение оглашенных. Рядовыми чтениями являются, несомненно, первая (Быт. 1:1—13) и, быть может, отчасти вторая (Иса. 60:1—16) паримии. В древности литургийные чтения обязательно брались из обоих Заветов — Ветхого и Нового. По обычаю, перешедшему в христианство из еврейства, ветхозаветные чтения полагались из закона и пророков. В нашем богослужении остатком этого обычая являются все триодные паримии вечерен. Первая великосубботная паримия из Бытия тоже есть первое рядовое чтение из закона. Вторая паримия из Ис.60:1—16 отчасти является вторым рядовым чтением из пророков, а отчасти, как было сказано выше, имеет в виду крещение оглашенных. Характерно ее начало: Светися, светися Иерусалиме. Не совершался ли в древности пред этой паримией обряд осенения свечей, какой бывает теперь пред второй паримией на вечернях 40-цы и первых трех дней страстной седмицы и который, по свидетельству Симеона Солунского, служит благословением на освящение храма? В великую субботу этот обряд в древности имел еще и то особенное значение, что тогда в данный день зажигался новый огонь, который иногда и специально добывался для этой цели каким либо особенным образом. |
| Самые древние части названной системы это — паримии страстной седмицы и в частности — великих субботы и пятка. Литургийные паримии в. субботы собственно уже относятся к пасхальной службе, или — точнее — являются переходом между пасхами крестной и воскресной. Он принадлежат древнему христианскому бдению, совершавшемуся в ночь с субботы на воскресение в воспоминание воскресения Христа. Еще в упоминавшейся выше Дидаскалии» читаем: «в субботу собирайтесь все вместе, бодрствуйте всю ночь в молитве, в чтений пророков, Евангелия и псалмов со страхом и трепетом до третьего часа субботней ночи и тогда разрешайте свой пост”. В некоторых даже и позднейших греческих уставах, например, в студийском уставе патриарха Алексия (1025—1043), предписывается начинать великосубботную литургию в 11 ч. (т.е. в 5 ч.) вечера. Продолжительностью названного бдения объясняется большое (15) количество паримии в великую субботу. Их подбор очень сходен с подбором великосубботных чтений некоторых других церквей. Объясняется это, вероятно, тем, что последние некогда находились в близких отношениях с греческою церковью. С другой стороны, указанное сходство свидетельствует, что основа системы великосубботных чтений восходить к глубокой древности. Вот, например, подбор чтений армянской церкви: 1. Быт. 1:1—3,24 (ср. нашу первую паримии). 2. Быт. 22:1—18. 3. Исх. 12:1—24 (ср. 3-ю). 4. Ион. 1:2—4,11 (ср. 4-ю). 5. Исх. 14:24—15,21 (ср. 6-ю). 6. Иса. 60:1—13 (ср. 2-ю). 7. Иов. 38:1—41. 8. Нав. 1:1—9. 9. Иерем. 38:31—34 (ср. 14-ю). 10. Иез. 37:1—14. 11. Дан. 3 (лишь песнь трех отроков). Интересна также система паримии церкви древнеиспанской (мозарабской): 1. Быт. 1:1—2(ср. первую). 2. Быт. 2:7—3. 3. Иса. 55. 4. Быт. 5:31—8,21. 5. Исх. 13:18—15,21 (ср. 6-ю). 6. Быт. 22:1—18 (ср. 10-ю). 7. Втор. 31:28—32, 3, 44—5. 8. Быт. 27:1—29. 9. Исх. 12:1—42 (ср. 3-ю). 10. 2 Пар. 34:1—4, 30—33, 35:1—19. 11. Иез. 37:1—14. 12. Дан. 3:1—24, 46—48, 49—51 (ср. 15-ю). Приведенный порядок содержится в одном испанском лекционарии XI в. парижской Национальной библиотеки 2171): издатель его G. Morin относит его по содержании к половине VII-ro века. В других лекционариях мы находим подбор еще боле близкий к греческому и армянскому: |
| Быт.18:6 . И поспешил Авраам в шатер к Сарре и сказал [ей]: поскорее замеси три саты лучшей муки и сделай пресные хлебы. Три саты составляли одну «ефу», приблизительно около 30 фунтов нашего веса; судя по другим местам Библии, можно думать, это было обычное количество муки, употреблявшееся у евреев для приготовления хлебов ( Мф. 13:33 ). Под пресными же хлебами здесь, очевидно, имеются ввиду те лепешки, которые и теперь обычно изготовляются арабами в несколько минут, при приемах почетных гостей. Быт.18:7 . И побежал Авраам к стаду, и взял теленка нежного и хорошего, и дал отроку, и тот поспешил приготовить его. Быт.18:8 . И взял масла и молока и теленка приготовленного, и поставил перед ними, а сам стоял подле них под деревом. По поводу тех мелких подробностей, которыми изображаются картины угощения Авраамом его неожиданных гостей, святой Иоанн Златоуст замечает: «смотри, как все делается со скоростью, с пламенным усердием, с радушием, с радостью и большим удовольствием!.. Сам все делает и предлагает! Он даже не признал себя достойным сесть вместе с ними, но, когда они ели, он стоял пред ними под деревом. Какое величие страннолюбия! Какая глубина смирения! Какая возвышенность боголюбивой души!» И они ели. Это не призрачное или только аллегорическое вкушение пищи, как то думали некоторые толкователи (Иосиф Флавий, Филон, Ионафан, Иустин Философ ), но действительное и реальное ее принятие, наподобие того, как вкушал пищу и Господь Иисус Христос, являясь ученикам по Своем воскресении ( Лк. 24:43 ) со Своею преображенной плотью, проходившей даже через запертые двери ( Ин. 20:19 ). Сарра получает новое откровение о рождении от нее сына и обличается в недостаточности ее веры Быт.18:9–10 . И сказали ему: где Сарра, жена твоя? Он отвечал: здесь, в шатре. И сказал один из них: Я опять буду у тебя в это же время [в следующем году], и будет сын у Сарры, жены твоей. А Сарра слушала у входа в шатер, сзади его. Еще в предшествующем стихе речь шла о всех трех гостях Авраама; теперь же говорящим выступает один из них, и Он с 13-го стиха прямо называется Иеговой (ср. Быт. 18:3 ). То обстоятельство, что этот чудный гость Авраама оказался знающим его жену по имени, и еще больше то, что Он изрек обетование о рождении от нее сына, уже хорошо известное Аврааму по предшествующим богоявлениям ( Быт. 15:4, 17:19, 21 ), должно было открыть ему глаза на действительную природу этого небесного гостя. Исполнение слов самого обещания придти на следующий год в то же самое время справедливо видят в факте рождения Исаака, в котором, очевидно, сказалась чудодейственная рука Божия, на что уполномочивает и последующий контекст речи ( Быт. 21:1 ). |
| Другие легендарные дополнения информации о посетителях Авраама также сохраняют различие между его Божественным гостем и ангелами. В шестом веке, в отредактированной версии Песнь Песней Рабба 1:13:1 на основании стихов Песн. 1:13 и Быт. 18:2. описывается, как Авраам был зажат между Шхиной и ангелом . Тем не менее, на основании экзегезы книги Бытия 18:2, в тексте различаются эти две фигуры. В нем говорится о том, что Авраам видел Бога, но побежал к Ангелу, отличая их друг от друга: это лежит между моими грудями (Песн. 1:13). Авраам был помещен между Шхиной и Ангелом, как сказано: и увидел, и побежал навстречу им (Быт. 18:2): «И увидел» Шхину, « и побежал» к ангелу» (Песн. 1:13:1). В толкованиях Вавилонского Талмуда, Бава Меция 86b, Йома 37a и Кидушин 32b утверждается, что Авраама посещали три ангела или служащие ангелы, как если бы это толкование было общепринятым . Экзегетическая проблема также решается в некоторых гаонских трактатах. Различие между Богом и ангельскими гостями подчеркивается в Кала Раббати 7, а также в Дерех-Эрец Рабба 4, в которых утверждается, что ангелы имели низший статус по сравнению с Богом. В Кала Рабати 7 описываются три служащих ангела, встретившихся с Авраамом. Авраам был украшен Божественным Присутствием особенным образом и просил ангелов подождать его, пока он не покинет Божественное Присутствие, которое имеет большее значение, чем сами ангелы. Бог отделяется от ангелов и в таргумистских традициях. Таргум Неофити меняет порядок появления посетителей Авраама, так как в Быт. 18:1 говорится, что «к отцу нашему Аврааму были посланы три ангела», а позже «Мемра Господня открылась Аврааму». Таргум Неофити часто датируется третьим или четвертым веком, поэтому это один из самых ранних источников, проводящих различие между Богом и ангельскими «мужами» с обращением внимания на порядок их появления. В позднем Таргуме Псевдо-Йонатана ангельская природа трех посетителей сохраняется на протяжении всей библейской истории Содома и Гоморры. В нем приводится описание ангелов, их идентичности и ролей в Быт. 18:1-3, 18:10, 18:16, 18:22 и 19:17. В частности, в 18:1-2 говорится, что «Слава Господня открылась ему», а затем он увидел «трех ангелов в образе мужей», тем самым объясняется, почему в иудейском тексте Быт. 18:2, 16 и 22 используется термин «мужи», а в Быт. 19:1 — «ангелы»: они были замаскированы под мужчин . |
| Читая следующие места из Библии, мы находим о душе животных выражения такого рода: Бог повелевает воде, да произведет пресмыкающихся, душу живую ( " нефеш гаиа " ) (Быт. 1, 20, 21). И сказал Бог: да произведет земля душу живую ( " нефеш гаиа " ) (Бьгг. 1, 24). А всем зверям земным и всем птицам небесным и всякому пресмыкающемуся на земле, в котором душа живая ( " нефеш гаиа " ), дал Я зелень травную в пищу, и стало так (Быт. 1, 30). Бог поставляет завет свой с человеком и со всякою душою живою ( " нефеш гаиа " ), которая с ним, с птицами, и со скотами (Быт. 9, 10). Потоп истребляет все, что имело дыхание духа жизни (Быт. 7, 22). Параллельно с этими и другими подобными местами можно поставить равнозначные им слова из книги Левит, где говорится о крови животных, как об их душе (Лев. 17, 11, 14). Совершенно другими словами в Св. Писании выражается понятие о душе человека, например: Если бы Он обратил сердце Свое к Себе и взял к Себе дух ее и дыхание ее ( " руах " ) (Иов. 34, 14); Он помнил, что они плоть, дыхание, которое уходит и не возвращается ( " руах " ) (Пс. 77, 39). В Св. Писании можно найти много подобных мест, говорящих о душе человека как об особой духовной сущности, указывающих характерные свойства человеческого духа. В некоторых изречениях Св. Писания понятие о душе человека приравнивается к понятию разума ( " бинах " ): И дух разумения моего ответит за меня (Иов. 20, 3); дыхание Вседержителево, научающее меня (Иов. 32, 8). " О духовной природе человека " . Малеванский. Православное Обозрение. 1873. С. 794. Душа человека - образ Божий На основании свидетельств Божественного Откровения христианская догматика принимает за основное положение и исходный пункт для развития своего учения о душе человека ее духовность, в чем ясно полагается первое существенное отличие духовной сущности человеческой природы. Развивая далее свое учение о богоподобной духовной сущности человека, христианская Церковь тем самым ясно намечает другие существенные черты ее отличия от начала, одушевляющего природу животного мира. По изображению пророка Моисея, душа человека как высшее духовное начало носит на себе Божественный отпечаток, или, что то же, образ Божий (Быт. 1, 26-27; 2, 7). Вследствие этого душа человека обладает всеми отличительными особенностями, которые присущи высочайшему Существу Бога, хотя, конечно, несравненно в меньшей степени - насколько конечное ниже бесконечного и ограниченное - всесовершенного. |
| 22; ср.: Лк 1. 62). «Справедливо подвергается тому и другому - глухоте и немоте, ибо как преслушник наказывается глухотой, а как противоречащий - молчанием». В этом состоянии Захария пребывал до дня появления на свет его сына, ставшего в последующем пророком и проповедником покаяния в Израиле и Предтечей Господа Иисуса Христа. По всей видимости, в этом рассказе раскрывается тройной смысл немоты Захарии: как наказания, как знамения того, что предсказанное сбудется (ср.: Быт 15. 9-21; Суд 6. 36-40; 4 Цар 20. 8-11; 1 Цар 10. 2-16; Лк 1. 36; 2. 12), а также как мотива апокалиптического сокрытия, согласно которому немота Захарии должна была стать средством сохранения в тайне от людей божественных замыслов до момента их исполнения (ср.: Дан 8. 26; 12. 4, 9; Откр 10. 4). Кроме того, неверие Захарии противопоставляется вере Марии, о которой повествуется далее в Евангелии(Лк 1. 45). Стоявший вне святилища народ, после того как Захария вышел к ним и «объяснялся... знаками» (Лк 1. 22), понял, что ему было видение. Вскоре Елисавета зачала сына и никому не сообщала о беременности 5 месяцев, радуясь чуду Божию, снявшему с нее «поношение между людьми» (Лк 1. 25), т. е. избавившему от бесплодия (см.: Быт 30. 1; Исх 23. 26; 2 Цар 6. 23 и др.). Неожиданное чудесное разрешение от неплодия престарелой Елисаветы в исполнение слов архангела Гавриила и молитв праведного Захарии имеет параллели в Ветхом Завете, например в истории Сарры (Быт 17. 15-21; 18. 9-15; 21. 1-7), Ревекки (Быт 25. 21), Анны (1 Цар 1. 1-20) и др. Эти примеры дают основания видеть в ребенке Елисаветы Того, Кто сыграет важную роль в жизни Израиля. Когда Елисавете исполнилось время родить сына, соседи и родственники ее сорадовались ее радости и в восьмой день собрались к ней, чтобы совершить установленный еще при Аврааме (Быт. 17:11-14) и требуемый законом Моисея (Лев. 12:3) обряд обрезания. Чрез обрезание новорожденный вступал в общество избранного народа Божия, и потому день обрезания считался радостным семейным праздником. |
| Быт.17:8 . и дам тебе и потомкам твоим после тебя землю, по которой ты странствуешь, всю землю Ханаанскую, во владение вечное; и буду им Богом. Торжественное заключительное обещание, которым заканчивается ряд обязательств завета со стороны Бога. Вечность обладания Палестиной имеет точно также условный характер, простирается до конца отдельного и самостоятельного существования еврейского государства. Быт.17:9 . И сказал Бог Аврааму: ты же соблюди завет Мой, ты и потомки твои после тебя в роды их. Отсюда начинается изложение обязательств завета от другой из договаривающих сторон – от Авраама и его потомства ( Быт. 17:9–14 ). Установление обрезания, как знамения завета Быт.17:10–11 . Сей есть завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и между вами и между потомками твоими после тебя [в роды их]: да будет у вас обрезан весь мужеский пол; обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и вами. Вся суть этих требований сводилась к одному основному – к соблюдению обрезания, которое во внешнем символическом действии заключало сущность этого завета. С внешней своей стороны обрезание, прежде всего, было тем пролитием крови, которое считалось важной гарантией прочности подобных союзов и у людей. Затем, по самой связи фактов и цели его установления, обрезание должно было служить постоянным и наиболее, так сказать, ощутительным напоминанием о том завете с Богом, в который некогда вступил отец верующих, а в его лице и все его потомство ( Быт.17:11 ). Наконец, обрезание было знамением завета и в том смысле, что оно являлось внешним отличительным признаком принадлежности к богоизбранному народу и вступления в ветхозаветную церковь . Еще важнее было идейное, внутреннее значение обрезания; хотя с этой стороны оно, по всей вероятности, еще долго не сознавалось во всей своей силе, будучи раскрыто только позднее, отчасти у пророков и главным образом у Апостола Павла ( Лев. 26:41 ; Втор. 10:16, 30:6 ; Ис. 52:1 ; Иер. 4:4, 9:25 ; Иез. 44:7–9 ; Деян. 7:51 ; Рим. 3:1, 4:11 ; Флп. 3:3 ; Кол. 2:11–12 и др.). В этом отношении обрезание, состоявшее в отсечении крайней плоти детородного органа, символизировало собой отсечение плотских похотей и нечистых пожеланий, или, как это выразительно называет Библия, – «обрезание сердца» ( Втор. 10:16 ; Рим. 2:29 и др.). |
| Это учение Беды стоит в сильной зависимости от Августина и Аристотеля. Так, в соответствии с первым Беда говорит, что мир не безначален и что его творение произошло в четыре этапа: на первом этапе мир был сотворен от века в Слове Божием; на втором этапе все мировые стихии были сотворены одновременно из ничего в качестве бесформенной материи; тогда же были сотворены и ангелы (На нач. Быт, I, PL 91, 16); на третьем этапе мировая материя согласно заложенным в нее причинам постепенно, в течение шести дней (или периодов времени) приобрела форму упорядоченного мира; на четвертом этапе из имевшихся в мире семян и первопричин естественным порядком стали развиваться во времени все конкретные явления этого мира; это есть день седьмой, когда Бог почил от дел Своих, то есть не от управления миром, а от образования новых сущностей (О природе, I.1–2; ср. На нач. Быт, I, PL 91, 13,15,39). Согласно Беде, творение – это общее действие всей Святой Троицы (На нач. Быт, I, PL 91, 16). Космология Беды находится в зависимости от традиционной аристотелевско-птолеемеевской космологии с ее представлениями о сферичности мира, центральном неподвижном положении земли (О природе, I.3), “естественных местах” четырех элементов (Там же, I.4), огненной природе небесной сферы (Там же, I.5) и др. Но многое Беда добавляет и из Священного Писания . Так, он говорит, что верхнее, духовное (spiritualis) небо служит обиталищем ангелов и отделяется от нижнего, материального неба (“тверди”) замерзшими водами (Там же, I.7). Ангелы суть “духовные и невидимые твари”, обитающие на верхнем, духовном небе (Там же, I.7; На нач. Быт, I, PL 91, 14;16). Для явления в материальном мире ангелы временно принимают себе эфирные тела (О природе I.7). Причину падения сатаны и последовавших за ним других ангелов Беда традиционно видел в гордыне (Толк. на Лк, III.10, PL 92, 465–466). 4. Антропология Это учение Беды также испытало сильнейшее влияние мысли Августина (особенно так, как оно изложено в толкованиях последнего на книгу Бытия) 3 . |
| В таргумах замена А. принимает регулярный и даже обязательный характер. Для этого вводятся нек-рые специальные арам. термины: «мэмра» - слово; «шехинта» - присутствие, «екара» - слава, «дахла» - страх. Напр., слова «рука Господня была на них» (Втор 2. 15) передается в таргуме Онкелоса как «поражение от Господа было на них»; др. примеры из того же таргума: «ибо всяким исходящим (из) уст Господа будет жить человек» (Втор 8. 3) - «ибо всяким исхождением слова (мэмра) от Господа будет жить человек»; «ибо увидел Господь нужду мою» (Быт 29. 32) - «ибо открыта пред Господом нужда моя»; «ибо услышал Господь нужду твою» (Быт 16. 11) - «ибо принял Господь твою молитву». Выражения, описывающие гнев Божий, передаются дословно, тогда как глаголы, выражающие состояние сожаления и скорби в отношении к Богу, подвергаются редакторским правкам, напр.: «и прогневался Господь на Израиля» (Числ 32. 13) - «и усилился гнев Господень на Израиля»; «раскаялся Я, что сделал их» (Быт 6. 7) - «отвратился словом (мэмра) Моим, что сделал их». В Септуагинте в целом А. передаются буквально, но в ряде случаев были переведены истолковательным образом, исключающим «очеловечение» Бога и божественных действий. Так, в Исх 24. 10: «...и видели [место стояния] Бога Израилева; и под ногами Его нечто подобное работе из чистого сапфира» - выражение «место стояния» есть добавление, сделанное греч. переводчиками, причина к-рого очевидна - Бога видеть нельзя. То же и в ст. 11: «они видели [место] Бога, и ели и пили». В Числ 12. 8 слова «и образ Господа он [Моисей.- Ред.] видит» переведены как «славу Господа (τν δξαν κυρου) он видит». Изменены места, где говорится о «раскаянии» Бога. Напр., в Быт 6. 6 вместо «раскаялся» в Септуагинте стоит «и подумал Бог (νεθυμθη θες)», откуда и слав. перевод: «и помысли Бог, яко сотвори человека на земли, и размысли». В истории христ. богословия проблема толкования А. всегда решалась в перспективе учения о духовной природе Божества, о чем свидетельствуют уже ранние апологеты (Iust. |
|
|
