В указанных особенностях арамейский язык кн. Даниила сходен, говорят Кейль и Генгстенберг, с языком Ездры и резко отличается от наречия таргумов. Насколько преувеличен однако подобный отзыв, можно судить по тому, что перечисленные грамматические формы имеют место в таргумах. Им известны как имена женского рода на – шэхинâ () – Числ.24:6 ; Иерус. 2-й таргумъ, бэриâ ( Числ.16:30 ; тар. Онкелоса) творение, миддâ ( – Лев.16:3 ; Иерус. 1-й тар.) – мера, отношение, мицвâ ( – Числ.12:15 ; Иерус. 2-й тар.) – закон, нэбâ ( – Быт.15:1 ; тар. Онкел.), – пророчество; сэа ( – Втор.34:12 ; Иерусал. 1-й тар.) – мера= части эфы, шаъавâ (. Быт.37:25, 43:11 ; Иер. 1 -й тарг.) – воск и т. п., так и начинающиеся с префиксы: гиштеках ( – Втор.34:8 ; Иер. 1 -й тар.) – он был найден от шэках () – находить. Равным образом и будущее от глаголов имеет в таргуме Онкелоса правильное образование: не переходит в : итамар ( – Быт.10:9; 42:19 ) от амар – говорить, тэаббэдн – ( Втор.12:2 ) от абад () уничтожать, лэаллафа ( – Лев.10:11 ) от алаф (), и только в иерусалимских таргумах встречаются единичные формы без начального . Не чужды, далее, таргумам формы легеве () от и индаъ () от . По признанию даже Кейля и Генгстен – берга, первая встречается в первом Иерусалимском таргуме на Исх.22:24 , и вторая в таргумах на Руфь.4:4 19 . В действительности употребление последней можно видеть ещё в Быт.15:8 и Исх.10:2 (первый Иерус. тар.). Что касается употребления имён существительных в двойственном числе, то в таргуме Онкелоса в нём ставятся слова, заимствованные из еврейского языка. Наконец, и неопределённое наклонение глаголов имеет в таргумах тот же самый вид, что и в кн. Даниила: мехеза ( – Быт.26:28 ; тар. Онкелоса). Защитить древность арамейского языка кн. Даниила методом Кейля и Генгстенберга нет возможности. Не с большею обстоятельностью трактуется в ортодоксальной литературе и вопрос о сходстве арамейского языка кн.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Petr...

Богоначальная сверхсущественность, каково бы ни было сверхбытие сверхблагости, не должна воспеваться никем, кто любит Истину, превышающую всякую истину, ни как слово или сила, ни как ум, или жизнь, или сущность, но – как всякому свойству, движению, жизни, воображению, мнению, имени, слову, мысли, размышлению, сущности, состоянию, пребыванию, единству, пределу, беспредельности, всему тому, что существует, превосходительно запредельная. Поскольку же, будучи бытием Благости, самим фактом своего бытия Она является причиной всего сущего, благоначальный Промысл Богоначалия следует воспевать, исходя из всего причиненного Им, потому что в Нем – все и Его ради, и Он существует прежде всего, и все в Нем состоялось, и Его бытие есть причина появления и пребывания всего, и Его все желает: умные и разумные – разумно, низшие их – чувственно, а остальные – либо в соответствии с движением живого, либо как вещества, соответствующим образом приспособленные к существованию. 6. Зная это, богословы и воспевают Его и как Безымянного, и как сообразного всякому имени. Он безымянен, говорят, потому что Богоначалие сказало в одном символическом богоявлении из разряда таинственных видений, упрекая спросившего: «Каково имя Твое?»« – и как бы отводя его от всякого знания Божия имени: «Почему ты спрашиваешь имя Мое? Оно чудесно» ( Быт. 32:29 ; Суд. 13:17, 18 ). И не является ли поистине удивительным такое имя, которое выше всякого имени ( Флп. 2:9 ), – неназываемое, пребывающее превыше всякого имени, именуемого и в этом веке и в будущем ( Еф. 1:21 )? Многоименен же Он потому что при этом Его представляют говорящим: «Я есмь Сущий» ( Исх. 3:14 ), «Жизнь» ( Ин. 14:6 ), «Свет» ( Ин. 8:12 ), «Бог» ( Быт. 28:13 ), «Истина» ( Ин. 14:6 ), и в то же время те же самые богомудры воспевают Причину всего, заимствуя имена из всего причиненного Ею, как то: «Благой» ( Мф. 19:17 ), «Прекрасный» ( Пс. 26:4, 44:3 ), «Мудрый» ( Рим. 14:26 ), «Возлюбленный» ( Ис. 5:1 ), «Бог богов» ( Пс. 49:1, 135:2 ), «Господь господ» ( Пс. 135:3 ; 1Тим. 6:15 ; Откр. 17:14 ), «Святая святых» ( Дан. 9:24 ), «Вечный» ( Втор. 33:27 ; Ис. 40:28 ), «Сущий» ( Исх. 3:14 ), и «Причина веков», «Податель Жизни», «Премудрость» ( Притч. 8:1, 9:1 ; 1Кор. 1:30 ), «Ум» ( 1Кор. 2:16 ), «Слово» ( Ин. 1:1 ), «Сведущий» ( Дан. 13:42 ), «Обладающий заранее всеми сокровищами всякого знания» (ср.: Кол. 2:3 ), «Сила» ( 1Кор. 1:24 ), «Властелин», «Царь царствующих» ( 1Тим. 6:15 ; Откр. 17:14 ), «Ветхий денми» ( Дан. 7:9 ), «Нестареющий и Неизменный», «Спасение», «Справедливость» (ср.: Иер. 23:6 ), «Освящение» ( 1Кор. 1:30 ), «Избавление» (Там же), «Превосходящий всех величием» и сущий «в дыхании тонком» ( 3Цар. 19:12 ). Говорят также, что Она в умах, в душах, в телах, в небе и на земле, вместе с тем Сама в Себе, в мире, вокруг мира, над миром, над небом, над сущим; Ее называют солнцем, звездой, «огнем», «водой», «духом», росой, облаком, самоцветом, камнем, всем сущим и ничем из сущего.

http://azbyka.ru/otechnik/Dionisij_Areop...

Садоводство во все времена было главным занятием Израильтян в Палестине. У каждого из св. писателей ветхого завета говорится о еврейских садах или новонасаждениях ( Быт.9:20 ; Чис.24:6 ; 4Цар.25;4 ). При Давиде было множество виноградников, маслин и черничий, находившихся под особенным присмотром ( 1Пар.27:27,28 ). Соломон сам говорит о себе, что он насадил виноградники, устроил вертограды и сады ( Еккл.2:4,5 ). Эти знаменитые сады Соломона находились при соединении трех горных ущелий при подошве Сиона. В Итаме или Этаме находился у Соломона еще сад заповедный, или, по священному выражению, вертоград заключенный 7 ( Песн.4:12–15 ; Песн.5:1 ; Песн.6:1,10 ). Особенно много садов было у Израильтян во времена пророка Амоса. Он, обличая первых лиц между Израильтянами за их жестокосердие, вопиет: «умножисте вертограды ваша, винограды ваша, и смоквы ваша, и масличия ваша» ( Ам.4:9 ). В правление Симона Маккавея (1Макк.14:12.) «возвеселися Израиль веселием велием и седе кийждо под виноградом своим и смоковницею своею». Во времена Христа Спасителя, страна Геннисаретская (богатые сады) отличалась красотою и изяществом садовых растений. Св. Кирилл Иерусалимский говорит о саде голгофском: «там сад был, где Спаситель распят. Хотя теперь место сие весьма украшено царскими дарами; но прежде оно было садом и признаки сего и остатки доселе находятся». Кроме сего в св. Писании упоминается еще о саде Гефсиманском 8 , где Спаситель наш перед спасительными страданиями своими молился до кровавого пота. Сады у Евреев большею частию располагались вокруг домов. Нечестивый Ахаав потому и желал приобрести себе виноградник Навуфеев, что он был близь дома его ( 3Цар.21:2 ). Для некоторых Израильтян сады служили местом погребения: Манассия царь Иудин погребен был «в вертограде дома своего, в вертограде Озы» – ( 4Цар.21:18,26 ); в вертограде распят и погребен был Спаситель наш – бе же на месте, идеже распятся, верт и в верте гроб нов, в немже николиже никтоже положен бе. ( Ин.19:41 ). Еврейские сады состояли вообще из тенистых деревьев, всякого рода цветов и пахучих растений.

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Razum...

1122 г.- это единственный греч. памятник младше X в., сохраняющий мн. особенности древней иерусалимской литургической традиции. Однако в целом этот Типикон основан уже на визант. послеиконоборческой монастырской традиции, отраженной в Студийском и Иерусалимском уставах; система библейских чтений в нем представляет собой синтез древней иерусалимской и послеиконоборческой к-польской (как в Типиконе Великой ц.) систем. Последования служб первых 3 дней Страстной седмицы содержат богатый гимнографический материал (самогласные и подобные стихиры, седальны, светильны, тропари и проч.), количество песнопений почти вдвое превосходит обычное для послеиконоборческих монастырских памятников число песнопений этих дней. Утреня имеет следующие особенности: стихословятся 3 кафизмы; к Пс 50 прибавляются покаянные тропари; поются 2 различных кондака (один перед 8-й песнью трипеснца, др.- после нее); есть стихиры и на хвалитех, и на стиховне; между 1-й и 2-й частями утреннего славословия (т. е. между «Слава в Вышних» и «Сподоби, Господи») читаются паремии (Быт 1. 1-13, Притч 1. 20-32, Ис 5. 1-7 - в Вел. понедельник; Исх 19. 10-18a, Притч 2. 13-21, Ос 4. 1-6b - в Вел. вторник; Притч 3. 27-34, Ос 4. 13 - 6. 4 - в Вел. среду) и утреннее Евангелие (его выбор в целом основан на древней иерусалимской системе чтений: Мф 21. 18-22. 14; Мф 22. 15-24. 2; Ин 12. 17-50 соответственно в каждый из 3 дней); к утрене присоединяется 1-й час, на к-ром прочитывается то чтение, какое в Типиконе Великой ц. указано для тритекти в эти дни. После 1-го часа читается полностью одно из Евангелий (Мф - в Вел. понедельник, Лк - в Вел. вторник, Мк - в Вел. среду, Ин - в Вел. четверг). 9-й час включает начальный вечерний антифон к-польского песненного последования (Пс 85) и те паремии, какие в Типиконе Великой ц. указаны для вечерни этих дней. На вечерне после «Господи, воззвах» и входа читаются паремии соответственно древней иерусалимской традиции (с незначительными отличиями), а после «Свете Тихий» - Евангелие соответственно той же традиции; после Евангелия - «Сподоби, Господи», стиховные стихиры и особые молитвы об оглашенных и просвещаемых (в Типиконе приведен их текст; в Вел. среду Евангелие предваряется паремией (Зах 11. 11-14), читается после стиховных стихир и молитв об оглашенных и просвещаемых и завершается еще одной группой стиховных стихир, затем начинается литургия Преждеосвященных Даров); после отпуста оглашаемых совершается по сокращенному чину литургия Преждеосвященных Даров; каждый из 3 дней имеет особую заамвонную молитву для этой литургии. По окончании литургии служится паннихис с утренним евангельским чтением по иерусалимской системе (2-м из 2 возможных: Мк 11. 12-26, Лк 12. 35-59, Мк 14. 1-11 соответственно для каждого из 3 дней) ( Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. Σ. 28-83). В православном богослужении X-XXI вв.

http://pravenc.ru/text/Великие ...

Еще один важный мотив связан с ритуальным выражением уныния или гнева, который человек не может сдерживать. Одним из ярких показателей цельности эмоционального состояния древних евреев служат места, где говорится, что люди носят определенного рода одежду в знак переживания сильных чувств. Приведем всего три примера: Рувим разодрал свои одежды, когда, вернувшись ко рву, не нашел там Иосифа ( Быт.37:29 ), Ездра разорвал одежду, узнав о смешанных браках израильтян ( Езд.9:3 ), царь Езекия разодрал одежды, получив письмо с угрозами от ассирийского царя ( Ис.37:1 ). Прочитав свыше трех десятков рассказов о людях, разрывающих свои одежды, мы можем разделить их на четыре основные категории: выражение печали или скорби об утрате чего-то или кого-то, сожаления о совершенном грехе и покаяния в нем, страха или тревоги и гнева или отчаяния. Облачение в одежду и снятие ее . Другой важный мотив – облачение в определенную одежду и снятие ее. Конкретное значение облачения человека в одежду зависит от того, о какой именно одежде идет речь. Когда священник снимает обычную одежду и надевает льняную для выполнения религиозных обязанностей, это означает посвящение его духовным делам ( Исх.29:1–9; 40:12–15 ; Лев.6:11; 16:1–4 ). Когда он снимает священническую одежду, это означает прекращение богослужения и возвращение к обычным делам ( Лев.16:23–24 ; Иез.44:19 ). В пророчестве о суде снятие одежды приобретает смысл уязвимости и позора ( Ис.47:2 ). Надев царские одежды, чтобы предстать перед двором в царском дворце, Есфирь тем самым заявила о своих правах царицы ( Есф.5:1 ; ср. Деян.12:21 ). Неоднократные упоминания о возложении на себя вретища показывают, что человек совершает ритуал покаяния или траура. В своей крайней форме образ лишения одежды выражается в сугубо негативной картине раздевания, в которой подразумевается подчинение более могущественному человеку или армии. Именно о таком унижении идет речь при изображении советников и священников, уведенных в плен обнаженными (NIV Иов.12:17 Иов.12:19 ср. Иов.19:9 ). Когда с царей снимаются одежды, это означает, что они потерпели поражение ( Ис.45:1 ). Раздетые тела на поле боя – часть картины захвата добычи ( 1Цар.31:8 ; 2Цар.23:10 ; 1Пар.10:8 ). Перед смертью Аарона с него сняли одежды и облекли в них его сына ( Чис.20:26–28 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Быт.48, 49 ). За его благочестие, твердую веру, неизменную верность и постоянное упование на Бога и преданность Его промыслу и Бог особенно благоволил к нему ( ), подобно Аврааму и Исааку, повторяя ему свои заветы и обетования, и в Св. Писании Бог преимущественно называется Богом сих патриархов ( Исх.2:24, 3:6, 15–10 . Лев.26:42–45 . Ис.41:8–10, 43:1–3 . Мф.22:32 . Деян.3:13 . и др.). Сн. Авр., Исаак и Иаков. Сн. Св. Ист. В. 3. Богосл. Яцк. и Благов. Слов. Т. 2 Zell. 1. р. 649–657. Herz. VI. р. 373–378. Сн. Св. Лет. Власт. T. 1. на Быт.25 и далее до 50-й. – Заметим здесь о детях Иакова. Имея двух жен с их служанками, Патр. Иаков имел многочисленное семейство ( Быт.29:31–35, 30:1–24, 35:16–18, 23–26, 46:8–27 . гл. Быт.29:48, 49 . Исх.1:2–5 . Чис.1:26 . 1Пар.2:1–2 . и др.). Дети его от Лии: первенец его Рувим, потом Симеон, Левий, Иуда, Иссахар и Завулон; от Рахили: Иосиф и Вениамин; от служанки Рахилиной, Валлы: Дан и Неффалим; от служанки Лииной, Зелфы: Гад и Асир. Сверх сего Иаков усыновил себе двух сынов Иосифа: Ефрема и Манассию ( Быт.48:5 ). Все они были патриархами, родоначальниками народа еврейского ( Деян.7:8 ); по числу их народ Божий разделялся на 12 колен или племен ( Быт.49:28 . Исх.1:1–4 ), и по числу сих колен и земля обетованная разделялась на двенадцать частей ( Чис.33:54, 34:13–15 ). Колено Левия, имея особенное назначение ( Чис.1:48–54 . и гл. Чис.3, 4 ), не получило особенного удела, а уделы отведены были для него в каждом колене отдельно ( Чис.35:2–8 ). Дети Иосифа составили два колена и подобно прочим сынам Иакова получили каждый свой особый удел (Сн. Быт.48:6 . Чис.1:32–35, 34:13–15 . Нав.16:17 ). В высшем, духовном смысле, Израиль и сыны Израиля с их уделами, подобно как в видениях пророка Иезекииля новый Храм с его устройством и служением в нем (гл. Быт.40–48 ), означают духовного Израиля, истинных сынов Израиля, сынов веры и благодати, церковь Божию, благодатное царство Христово, утверждающееся на основании пророков и апостолов и имеющее краеугольным камнем своим самого Иисуса Христа (Сн.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

Быт.28:17 . И убоялся и сказал: как страшно сие место! это не что иное, как дом Божий, это врата небесные. Мысль эта, однако, без нужды утрируется, когда утверждают (Гункель), что святость места здесь понимается исключительно объективно, т.е. приурочивается исключительно к самому месту. Известно, что и Бог иногда указывал на особую святость того или другого места ( Исх. 3:5 ; Нав. 5:15 ), но во всех случаях святость сознавалась людьми, удостоившимися принять откровение свыше, именно отражалась в сердцах людей чувством смертельного страха и глубокого благоговения (напр., у Агари Быт. 16:13 ; Моисея Исх. 3:6 и др.). «Дом Божий» (beth Elohim – beth El, ст. 19) и «врата небесные» (schaar hasehamaim) – термины, впоследствии сделавшиеся обычными названиями для храма – заимствуются патриархом из содержания видения и усвояются им месту видения как бы по пророческому предвидению будущего святилища Божия (со времени разделения Еврейского царства в Вефиле был один из двух храмов десятиколенного царства, 3Цар. 12:29 ). Обет Иакова Быт.28:18 . И встал Иаков рано утром, и взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его памятником, и возлил елей на верх его. Под впечатлением видения, Иаков, во-первых, ставит камень, служивший ему возглавием, памятником (mazzebah) и возливает на него елей. Обычай ставить столпы и подобные им сооружения в качестве памятников известных событий весьма распространен на древнем и новом Востоке. В Библии, кроме истории Иакова ( Быт. 28:18, 31:45, 35:14 ), поставление камней с указанным назначением упоминается еще в истории И. Навина ( Нав. 4:9, 24:26 ), пророка Самуила ( 1Цар. 7:12 ) и др. Позднейшие злоупотребления этим обычаем в целях идолослужения вызвали запрещение в законе Моисеевом ( Лев. 26:1 ) ставить столпы. Равным образом и обычай посвящения камней божеству известен был на Востоке, напр., у финикиян, и в классическом мире. Елей, как необходимая принадлежность путешествия в жарких странах, как средство подкрепления и питания, естественно, был под рукою у путника Иакова: «вероятно, только один елей он и нес с собою, находясь в пути» ( Иоанн Златоуст , с. 585). Таким образом, «что имел у себя, тем и воздал великодаровитому Господу» (блаженный Феод., отв. на вопр. 85).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

– евангельское чтение четвертого воскресенья Великого Поста, об исцелении бесноватого отрока ( Мк.9:17–31 ), объединить с зачалом 44-тым от Марка (10:11–16), а вместо него в воскресенье четвертое Великого Поста читать зачало 24 от Иоанна (6:56–69) о Хлебе, сходящем с небес. В Великий Четверг вспоминается умовение Господом ног Своим ученикам, установление Таинства Евхаристии на Тайной Вечере, молитва Иисуса Христа в саду Гефсиманском и взятие Господа на страдания и смерть. В Великий Пяток на вечерне вспоминается снятие со Креста пречистого Тела Господа Иисуса Христа. Евангельские чтения в Великий Четверг на литургии и в Великий Пяток на вечерне, охватывая события, предшествующие воспоминаемым, и таким образом повторяя уже читанное в евангельских зачалах предыдущих дней Страстной седмицы, являются излишне пространными. Поэтому надлежит: – в Великий Четверток на литургии читать евангелие: Ин.13:1–17 , Лк.22:15–39 или Лк.22:1–39 (если умовение ног совершается), а на утрени в этот день – евангелие от ( Мф.26:17–30 ), об установлении Евхаристии; – в Великий Пяток на вечерне читать евангелие: Ин.19:38–42 . Паремейные чтения удовлетворяют запросам верующего ума и в общем соответствуют воспоминаемым событиям, но некоторые изменения и здесь возможны. Поэтому желательно: а)      в праздники, посвященные прославлению икон Богородицы читать: – Быт.3:14–15 («Вражду положу между тобою и между женою...»); – Чис.17:16–26 (Жезл Ааронов прозябший); – Дан.2:26–46 (Гора, от которой оторвался камень); или: Чис.17:16–26 (Жезл Ааронов прозябший); – 2Цар.1:1–12 (Перенесение ковчега – поражение Озы); Суд.6:12, 36–40 (Руно орошенное); б)      в дни празднования памяти святителей, кои именуются Учителями Вселенскими, читать паремьи новозаветные: 1Ин.3:21–24 ; 1Ин.5:1–6 ; 1Пет.3:12–18 ; в)      в дни празднования памяти преподобных читать: –      или ныне читаемые; –      или Ис.26:2–9 ; –      (или) Мал.3:16–4:1–2 (последний стих закончить словами: «и исцеление в лучах его»); –      (или) Прит.12:22–26:28 ;

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr-Krav...

Лики херувимов были вышиты на завесе, закрывавшей вход в святое святых (Исх 26. 31-33). Святое святых охраняли позолоченные скульптуры херувимов, сделанные из масличного дерева (3 Цар 6. 23-28). Чистое золото, сплошь покрывавшее святое святых (3 Цар 6. 20), являло образ сияния Славы Божией. Древние символы рая унаследованы христианским церковным искусством. Православные храмы украшены мозаиками, фресками, иконами, резьбой и растительным декором. Православная иконография включает райские пальмы, цветы и растительные орнаменты, ибо " праведник цветет, как пальма, возвышается, подобно кедру на Ливане. Насажденные в доме Господнем, они цветут во дворах Бога нашего " (Пс 91. 13-14). Ветхозаветные описания изображений ангелов, пальм и цветов можно сопоставить, например, с византийскими мозаиками базилики святого Аполлинария Нуово в Равенне (VI век), представляющими процессии мучеников и мучениц в райском саду. Зеленые луга под ногами святых усеяны цветами лилий. Между фигурами христианских подвижников - пальмы, символизирующие вечную жизнь. В период иконоборческой ереси в Византии ветхозаветные символы рая изображались вместо икон, так что храмы, по свидетельствам современников, " превратились в сады, цветники и птичники " . Адам был призван " возделывать и хранить " Едемский сад (Быт 2. 15). После грехопадения людей хранителями рая стали херувимы: " И изгнал Бог Адама и поставил на востоке у сада Едемского херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни " (Быт 3. 24). Священное Писание сравнивает херувимов со стражами, стоявшими у ворот храма: " И поставил Иодай священник привратников у ворот дома Господня, чтобы не мог входить нечистый почему-нибудь " (2 Пар 23. 18). В Новом Завете Первосвященник Господь Иисус Христос вверил ключи от райских врат Своей Церкви: " Я говорю тебе: ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах " (Мф 16. 18-19). Поэтому на стенах ранних византийских храмов между пальмами изображены святые, а не херувимы. Например, на одной из византийских мозаик Равенны святой апостол Петр, стоящий между пальмами, держит в руках ключи Царства Небесного.

http://pravoslavie.ru/put/apologetika/vr...

    Господь мог употребить для установления таинства Евхаристии любую пищу, любой продукт питания, «ибо всякое творение Божие хорошо и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою» (1 Тим. 4:4—5). Но Христос избрал для этого хлеб и вино, потому что этим продуктам в еврейской священной символике придавалось особое значение. Хлеб являлся символом жизни. И Сам Христос пользовался этим символом, когда говорил о Себе иудеям: «Не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес; ибо хлеб Божий есть Тот, Который сходит с небес и дает жизнь миру… Я есть хлеб жизни… Я — хлеб живой, сошедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить во век» (Ин. 6:32—51). Виноградная лоза — символ избранного народа Божия (Ис. 5:1—6). «Виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев, и мужи Иуды — любимое насаждение Его» (Ис. 5:7). В Новом Завете Сам Господь — «истинная виноградная Лоза», а Бог Отец — виноградарь, все же люди, кто пребывает со Христом, — ветви этой Лозы (Ин. 15:1—6). Чаша вина — прежде всего символ спасения. «Чашу спасения приму и имя Господне призову» (Пс. 115:4), но вместе с тем она и символ страданий. «Можете ли пить чашу, которую Я буду пить?» — сказал Иисус матери сыновей Зеведеевых (Мф. 20:22). Свои собственные страдания Он тоже назвал чашей: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия… Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя» (Мф. 26:39—42; ср. Мк. 14:36, и Лк. 22:42). Хлеб и вино, взятые вместе, — это евр. «bashar — bisra», греч. η σαρξ και το αιμα, что соответствует славянскому «плоть и кровь» и означает психофизическую природу человека без того, что Священное Писание называет в человеке образом и подобием Божиим («Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему... И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его» — (Быт. 1:26—28)) или духом («Выходит дух его, и он возвращается в землю свою; в тот день исчезают все помышления его» — (Пс. 145:4)) и без того, что на богословско-философском языке выражается терминами η υποστασις, substantia, а по-русски — личность.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3754...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010