| Бытие ее среди мира служит для него источником благословения и милосердия Божия, и просвещения. Некогда пришествием Иакова Господь благословил Лавана ( Быт.30:30 ), ради Иосифа – благословил дом Египтянина ( Быт.29:5 ), и ради Кивота Божия благословила дом Аведдара и все, что было у него ( 2Цар.6:12 ): так изливая свои благодеяния на Церковь , Господь ради нее изливает вкупе и на весь мир. Ради десяти праведников милосердный Господь щадит целый град ( Быт.18:32 ); ради пшеницы Он не исторгает плевел на селе своем до жатвы ( Мф.13:29–30 ): так ради Церкви своей Господь милует мир, как иногда милуют недостойных детей ради заслуг их родителей. С благословением сообщается миру бытием Церкви среди его и просвещение. В Ветхом Завете, очищая ее от диких ветвей язычества ( Рим.11:17 ) и многократно пересаждая, как виноград ( Пс.79:9–13 ), Господь часто давал разуметь язычникам, яко с ней Бог , да возвестится имя Его по всей землеи ( Ис.8:9–10 ; Исх.14:4 ; Иез.28:22 ; Рим.9:17 ). Он дал разуметь о Себе Авимелеху, царю Герарскому ( Быт.20:3–4 ), Египтянам ( Исх.18:19; 9:27–28 ), жителям земли Ханаанской ( Нав.2:9–13 ), Вавилонянам и Ассириянам ( Дан.3:96–100; 6:25–27 ; 2Мак.8:36 ), Персам ( 1Ездр.1 ), Грекам и другим народам, находившимся в близких сношениях с народом Божиим ( 3Мак.6:17; 7–5 ; Иос. Флав. Древн. кн.11. гл.8). Кроме сего непосредственного явления Бога неищущим Его ( Ис.65:1 ), ведение о Нем было частью заимствовано от Церкви самим миром. Происходя от одного Отца небесного и земного, все люди были в начале одного языка и одного наречия ( Быт.11:1 ), говорили одним языком и имели одну веру, началом коей было Божественное Откровение, данное Адаму, Ною, Аврааму и другим Патриархам. С рассеянными по лицу земли потомками Ноя были разнесены первоначальные предания одной веры и сохранились в некоторых из них в чистоте, например: в Мелхиседеке, в Лаване и Вафуиле Халдеянах, в Иове Аравитянине, в Валааме до его падения, в волхвах, приходивших на поклонение Иисусу Христу, и проч.; но по большей части обезображены прибавлениями язычества. |
| Смерть, как орудие возмездия Божия, проявляет себя через болезни, боли, гонения, одиночество, нужду, страх, богооставленность и угрожает жизни как отдельного индивидуума, так и целого общества людей (ср. Пс. 6, 5-9; Пс. 21, 12-22; Пс. 29, 2-4; Пс. 37; 59, 3-5; 78, 1-5). Пророки дерзновенно могли объявить целый город или целую страну повергнутыми в прах, хотя в момент пророчества эти места были процветающими, и им, казалось, ничто не угрожало. Такое пророчество Исаия изрекает о Сионе (Ис. 1, 21–23), а пророк Амос – о доме Израилевом (Ам. 5, 1–2) . 1.3. Смерть в Ветхом Завете связана с преисподней или шеолом, который находится в недрах земли и является общей могилой всего человечества. Сойти в шеол или быть погребенным означало стать жертвой могущественной силы смерти. И хотя с шеолом связывалась идея о жизни после смерти, существование в этом царстве теней было безысходным, поскольку смерть является результатом греха и наказанием за грех (Быт. 2-3; Прем. 1 13-16; 2, 22-24) . Однако во времена Маккавеев в связи с борьбой с иноземным порабощением отношение к смерти меняется, и в первой книге Маккавеев впервые в Ветхом Завете смерть героизируется (1 Мак. 13, 25 -30). С этого времени постепенно развивается идея ожидания воскресения умерших, высказанная уже в книге пророка Даниила (Дан. 12-13; Ср. 2 Мак. 7, 9, 14). Она подхватывается затем в еврейской апокалиптике, письменности мудрых Израиля (Сир. 15, 6; Прем. 2, 23) и в сочинениях книжников, близких к фарисейской партии (Деян. 23, 8) . 2. Смерть в Новом Завете 2.1. В Новом Завете смерть человека рассматривается через призму крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа. Бессмертие принадлежит только Богу (1 Тим. 6, 16), и люди, естественно, боятся смерти (Мф. 4,16; Евр. 2, 15). Но поскольку Бог является животворящим источником всякой жизни (Рим. 4, 17), то смерть могла появиться только в результате отрешения человека от Бога, что и произошло с Адамом (Рим. 5, 15, 17- 18; 1 Кор. 15, 22) и что повторяется в жизни всех людей (Рим. 6, 23; Евр. 9, 27). Таким образом, смерть овладевает человеком не только в конце его телесной жизни, но господствует в нем всю его жизнь. Это так называемое плотское мудрование, нравственная, или духовная, смерть (Рим. 8, 6; 1 Ин. 3, 14), ибо грех, порождающий смерть и являющийся её жалом, живет в человеке вопреки Божественному закону (Рим. 7, 9; 1 Кор. 15, 56; Иак. 1, 15). Потому диавол, от которого грех, называется в Писании имеющим державу смерти (Евр. 2, 14), а сама смерть считается демонической силой (1 Кор. 15, 26-27; Откр. 6, 8; 20, 13-14). |
| Пророк вопрошает: Господи, кто обитает в жилищи Твоем, или кто вселится во святую гору Твою? О каком жилище Божием говорит здесь пророк? Судя по тому, что он упоминает здесь о святой, т. е. Сионской горе, на которой построен был Иерусалим, а в нём храм Богу Истинному, в целом мире в то время единственный, нельзя не видеть, что под жилищем Божиим пророк разумел храм Иерусалимский, который он же во многих местах называет домом или селением Божиим, так например: Господи, возлюбих благолепие дому Твоего и место селения славы Твоея ( Пс.25:8 ), иди: изволих приметатися в дому Бога моего паче, неже жити ми в селениих грешничих ( Пс.83:11 ), или: возвеселихся о рекших мне: в дом Господень пойдем ( Пс.121:1 ), или ещё: дому Твоему подобает святыня, Господи, в долготу дний ( Пс.92:5 ) и проч., и который действительно таков и есть, по свидетельству Самого Сына Божия: дом Мой дом молитвы есть, сказал Он, изгоняя из храма продающих и купующих, вы же сотвористе вертеп разбойником ( Мф.21:13 ), или когда опечаленная Его отсутствием Пресвятая Дева, нашедши Его во храме, вопрошала Его с прискорбием: чадо, что сотвори нама тако? се отец твой и аз боляще искахом Тебе, Он отвечал им: что яко искасте Мене? не весте ли, яко в тех, яже Отца моего, достоит Ми быти ( Лк.2:48–49 )? Но поскольку та же гора Сионская, по изъяснению святого апостола Павла, знаменует и град Бога живого, Иерусалим небесный и церковь торжествующую духов праведных, в коей выну пребывает Господь Бог, или царство небесное: приступисте, говорит он христианам из евреев, к Сионстей горе, ко граду Бога живаго, Иерусалиму небесному и тмам Ангелов, торжеству и церкви первородных, на небесех написанных, и судии всех Богу и духом праведник совершенных ( Евр.12:22–23 ): то нет сомнения, что пророк, говоря о жилищи Божием вообще, имел в мыслях своих не только жилище Божие видимое и вещественное или благодатное, каковым были некогда Скиния свидения и храм Иерусалимский, а ныне храмы или церкви христианские, как освящённый наитием того же Духа Господня, но и невидимое и духовное или небесное, каковым есть царство славы вечной, в отношении к коему храмы земные служат только преддверием, но преддверием необходимым и неминуемым, или тою чудесною лествицею, от земли до небес досязающею, которую увидев во сне благочестивый патриарх Иаков с благоговейным ужасом воскликнул: несть сие, но дом Божий и сия врата небесная ( Быт.28:17 ). |
| Священное Писание дает множество примеров ходатайств и молений праведников об избавлении от грозящих стихийных бедствий: это праотец Авраам (Быт. 18:16–32), пророки Моисей (Исх. 9:29), Илия (3 Цар. 18:42–45 — ср.: Иак. 5:17–18), Иеремия (Иер. 14) и другие. Более того, через пророка Захарию Господь заповедует всем просить и Него «дождя во время благопотребное» (Зах. 10:1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф. 8:23–27; Мк. 4:35–41; Лк. 8:22–25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христианской богослужебной практике — со временем были созданы особые чинопоследования на случаи стихийных В нашей заметке приводятся примеры того, как чрезвычайные ситуации отражены в Священном Предании: иконография чрезвычайных ситуаций в наше время вполне востребована, ведь к немалому количеству катастроф природных добавились катастрофы техногенные. Современную цивилизацию в последние два десятилетия принято рассматривать уже как «цивилизацию риска»; техника дала человеку власть над природой, но при этом сделала его своим рабом. Вследствие этого катастрофы перестают быть единовременными событиями и превращаются в процессы, вызывающие в том числе и социальную дестабилизацию. Вспомним Чернобыльскую катастрофу 1986 года с её экономическими, социальными, политическими, демографическими и другими последствиями. Как тут не вспомнить грозное предупреждение Божие: Если и при всем том не послушаете Меня, то Я всемеро увеличу наказание за грехи ваши (Лев. 26:18)! Чрезвычайные ситуации, стихийные бедствия, являясь неким нарушением равновесия, гармонии созданного Богом мира, происходят или непосредственно по воле Божией (Лев. 26:3–4, 18; 2 Пар. 7:13; Пс. 103:32; 148:8; Иов. 37:6; Иер. 14:22), или по Его попущению (Ам. 3:22), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез. 33:11; 2 Цар. 14:14; Иона 3:10; Откр. 3:19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр. 3:19; ср.: Притч. 3:12; Евр. 12:6–7). Они часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис. 29:6; ср.: Пс. 49:3; Ос. 6:3; 3 Езд. 3:19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк. 21:11) |
| 7. Ведь и души зародышей или выкидышей после того, как они оформились, не умирают и не гибнут, но вместе с нами приводятся после Воскресения из мёртвых к Богу благодаря Его неизреченному действию и всесилию. 8. Вот всё, что мы можем вкратце сказать о душе — не в плане догматическом и не в качестве определения, но по любви. А остальное восполнят и исправят братья и учители во Христе, перед которыми мы робеем. Вопрос 22 Вопрос. Сердца многих верующих тайно соблазняются и колеблются относительно Воскресения наших тел, поскольку они размышляют таким образом: как тело, которое съело множество диких зверей и исклевали птицы, или которое утонуло в море и было поглощено несметным количеством рыб, или ввергнуто в пучину и расторглось, — как подобные тела вновь соединятся в единое целое и воскреснут 9 ? Ответ. 1. Вера есть то, что объемлет всего христианина и все христианские таинства, а истинная вера есть безыскусное внутреннее согласие души на Богопочитание 10 , поскольку если мы начнём суемудро исследовать как речения и деяния Священного Писания, так и словеса и дела Божии, то погрузимся в пучину безверия. 2. И это я говорю тебе не только о воскресении из мёртвых, но и о самом изначальном творении нашем. Ибо если не примем Писания в простоте и безыскусности веры, то ввергнемся в бездну безверия. А оно гласит: И вот, взял Бог персть от земли и создал человека, и вдунул в лицо его дыхание жизни (Быт 2:7) 11 . Ещё здесь говорится: Глас слышах Тебе, ходяща в раи (Быт 3:10). Ведь поскольку Бог не имеет телесных рук, будучи нетелесным, как Он взял персть и создал Адама? Нет у Него ни рта, ни уст. Как же Он вдохнул в него дыхание жизни? Видишь, следует воспринимать Божественные Писания с безыскусной верой, иначе ты поддашься сатане, который тайно и постоянно засеивает в тебе распущенность помыслов суемудрия и неверия 12 . Но он пойдёт и дальше и не пощадит тебя, внушив тебе соблазнительные помыслы относительно Самого Бога. 3. Итак, прошу, давайте с верой принимать и учение о воскресении тел, потому что сказано: Наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут (Ин 5:25) 13 . Ибо если веруем, что Он есть Всемогущий и привёл человека из небытия в бытиё, то само собою разумеется, что Он легко сможет это создание, сотворённое Им и расторгнутое смертью в результате греха, вновь воссоздать и возобновить. Если веруем, как то сказал Давид, в руце Его вси концы земли (Пс 94:4), то даже если тело умерло, расторглось, было сожжено или поглощено кем-либо, всё равно в руце Божией — и огонь, и вода, и звери, и так далее, а потому Бог исторгает из них любое тело: и то, которое съедено, и то, которое было усвоено, и то, которое было поглощено волнами. |
| Кол. 1:15-17 стал важным текстом в последующих христологических спорах, он установил в качестве центральной догмы веру в субъектное действие Христа в творении. Прит. 8 также сыграл ключевую роль в дальнейшем формировании христологии . Все стороны восприняли как должное, что Премудрость в этой главе является превоплощенным Христом: дебаты, как правило, сосредотачивается на том, является ли Прит. 8:22 (иврит kanani =LXX ektisen; Vg possedit) доказательством того, что Христос был подчиненным, сотворенным существом. Ариане утверждали, что это так; а православные, напротив, отвергали это . Лишь немногие связали Премудрость/Христа в Прит. 8 с reshit/arche/principium Быт. 1:1 напрямую, хотя многие балансировали на грани создания этой связи. Ориген в трактате О Началах 1.2.1 отождествляет Христа с Премудростью из Прит. 8: Сначала мы должны выяснить, что такое Единородный Сын Божий, видя, что Его называют многими разными именами, в зависимости от обстоятельств и взглядов отдельных лиц. Ибо Его называют Премудростью, как говорит Соломон: «Господь сотворил меня началом своих путей и дел Его, прежде чем сотворил что-либо другое; Он основал меня до веков. В начале, прежде чем Он образовал землю, прежде чем вывел фонтаны воды, прежде чем горы стали крепкими, пред всеми холмами, он привел меня» (LXX Прит. 8:22-25). Он также назван Первенцем, как сказал апостол: «Который является первенцем всякого творения» (Кол. 1:15). Первенец, однако, по своей природе не отличается от Премудрости, но оба они являются одним и тем же. Наконец, Апостол Павел говорит, что «Христос есть сила Божия и Божия Премудрость» (1 Кор. 1:24). В трактате О Началах 2.9.4 он называет Христа субъектом действия при творении мира, основываясь на послании Колоссянам, 1: Все, что было сотворено, было сотворено через Христа и во Христе, как ясно указывает Апостол Павел, говоря: «Ибо Им и в Нем все сотворено, будь то небесное или земное, видимое и невидимое, будь то престолы, господства, начальства или власти; все сотворено им и в Нем» (Кол. 1:16); и (...) в Евангелии Иоанн указывает то же самое, говоря: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог; оно было в начале у Бога; все было сделано Им; и без Него ничего не было» (Ин. 1:1-3); и (...) в Псалме также написано: «В Премудрости Ты сотворил их всех» (Пс. 104:24). |
| Весьма примечательно, что эти " точки " не являют собой некие новообразования, но " стары, как мир " , мир человеческих страстей и искушений. Главные из них в следующих словах перечислил Апостол Иоанн: " Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего " (1 Ин. 2, 16). " По учению христианской аскетики искушения попускаются Богом (Быт. 22, 1; Пс. 25, 2) для того, чтобы человек опытно убедился в своей нравственной немощи и в необходимости благодати Божией, а также как средство укрепления в добре через свободное, усилием собственной воли, преодоление искушения и отвержение предметов соблазна " (Иак. 1, 12) [ 1 ]. Мы предлагаем читателю порассуждать вместе с нами. Но при этом постараемся не допустить ошибки, аналогичной " второй измене Евы " , а именно: не предпочтем стремления к знанию любой ценой - любви Божией как спасению от искушений. Христианство. Энциклопедический словарь. М., 1993, т. 1, с. 653. 1. Искушение " верою в научно-технический прогресс " 23 февраля 1997 года на свет появилось первое в мире искусственное млекопитающее - овца Долли. За технологией, с помощью которой она была создана, закрепилось название " клонирование " . Само слово " клон " греческого происхождения и в буквальном переводе означает " отросток " . Большая медицинская энциклопедия определяет: " Клон - совокупность клеток, возникших в результате вегетативного размножения одной исходной клетки " . Классическим примером вегетативного размножения является размножение амебы, клетка которой делится, а каждая из двух образовавшихся делится вновь, образуя четыре, и так далее. В основе методики клонирования лежит модель размножения простейших организмов по типу " деление " , при котором внутри клетки происходит деление генетического материала, а потом и самой клетки, что дает начало одинаковым " дочерним " клеткам, или генетически идентичным клеткам, совокупность которых биологи назвали " клоном " . Современная культура с понятием " клонирование " связывает технологию размножения живых организмов, в результате которой из одной клетки получаются генетически идентичные особи. |
| Трудно назвать периодическое издание в России, которое не приняло бы участие в обсуждении перспектив применения технологии клонирования. Каждое уважающее себя средство массовой информации, будь то журнал, газета, радио– или телеканал, уже предоставило возможность специалистам и разного рода любителям вступить в разговор на эту тему. Внимание к тому, как и по каким направлениям разворачивается обсуждение проблемы клонирования человека – далеко не праздно. История религии, культуры и науки свидетельствует, что дискуссии сегодня – это “линии” человеческих судеб завтра. Для православного человека очевидно, что даже сам факт подобной дискуссии, т.е. раскрытие и обоснование различных антихристианских позиций, говорит о том, что клонирование – это своеобразный вызов христианской морали, повод отступить от убеждений, изменить вековым принципам. Первой формой духовной измены Богу было именно вступление Евы в общение с искусителем. Но может ли христианин промолчать, уйти от дискуссии, принимающей едва ли не вселенский характер? Не означал бы отказ христианина от дискуссии то же, что побег воина с поля сражения, или отказ врача от помощи тяжело больному человеку? Сам факт, масштаб и характер обсуждения проблемы клонирования свидетельствуют о том, что затронуты действительно “болевые точки” самосознания человека… Весьма примечательно, что эти “точки” не являют собой некие новообразования, но “стары, как мир”, мир человеческих страстей и искушений. Главные из них в следующих словах перечислил Апостол Иоанн: “Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего” ( 1 Ин. 2, 16 ). “По учению христианской аскетики искушения попускаются Богом ( Быт. 22, 1 ; Пс. 25, 2 ) для того, чтобы человек опытно убедился в своей нравственной немощи и в необходимости благодати Божией, а также как средство укрепления в добре через свободное, усилием собственной воли, преодоление искушения и отвержение предметов соблазна” ( Иак. 1, 12 ) Мы предлагаем читателю порассуждать вместе с нами. Но при этом постараемся не допустить ошибки, аналогичной “второй измене Евы”, а именно: не предпочтем стремления к знанию любой ценой – любви Божией как спасению от искушений. 1. Искушение “верою в научно-технический прогресс” |
| Ветхозаветный профетизм до пророков-писателей. Ветхозаветное пророчество (называемое «навизмом», от [нави] – пророк; или «профетизмом», от προφτης [профитис]), как возвещение воли Божией, начинается с появлением человека на земле, и пророками, в широком значении этого слова, могут быть названы все ветхозаветные патриархи, получавшие откровения от Бога, начиная с Адама (ср. Быт. 20:7 ; 1Пар. 16:22 ; Пс. 104:15 ). В древнейшие времена патриарх – глава семейства, был как бы посредником между Богом и людьми; он получал откровения от Бога, учил семейство вере и приносил жертвы, совмещал в себе обязанности правителя, священника и пророка. Со времени Моисея и синайского законодательства эти обязанности были строго разграничены: священническое служение предоставлено исключительно колену Левия, а звание пророка, как особенного служителя, призванного на высокое служение Самим Богом, резко отделилось от других званий. Поэтому в собственном или узком смысле пророческое служение началось со времени Моисея и синайского законодательства, а непрерывное служение пророков – со времени Самуила. Всех ветхозаветных пророков по способу их деятельности можно разделить на две группы: (а) пророков-проповедников, или «неписьменных пророков», известных нам только по именам и отрывкам их речей, сохранёнными другими священными писателями, и (б) пророков-писателей, именами которых надписаны ветхозаветные пророческие книги, а их непрерывное преемство относится к VIII-V вв. до Р.Х. Моисей был первым пророком в собственном или узком смысле этого слова ( Втор. 34:10 ; Ос. 12:13 ), носителем пророческого дара Святого Духа (см. Чис. 11:25 ). Его сестра Мариам называется пророчицей ( Исх. 15:20 ), но о проявлении её профетического дара в Пятикнижии не говорится. Из эпохи судей, в которую «слово Господне было редко ... видения не часты» ( 1Цар. 3:1 ), по имени известна только пророчица Девора, возможно, потому, что она была судьей Израиля ( Суд. 4:4 ); немногие другие пророки остались анонимными: в Суд.2:1 и упоминаются два безымянных вестника воли Божией, обличавшие идолослужение израильтян, а в 1Цар. 2:27–36 – «человек Божий, предвозвестивший отвержение Богом дома первосвященника Илия, за нечестие его сыновей – священников, бывших соблазном для всего народа Иеговы. |
| 14-25) и Иорама (4 Цар 8. 20-22). Придя в ярость, обманутый братом И. решил отомстить Иакову, но Ревекка разрушила его планы, отправив Иакова к своему брату в Харран, где он провел 20 лет (Быт 27. 41-45). И. взял 2 жены из местного хананейского населения (Быт 26. 34; ср., однако: Быт 36. 2, 14), но поскольку они стали «в тягость Исааку и Ревекке» (Быт 26. 35), женился на дочери своего дяди Измаила (Быт 28. 9) и с большим семейством переселился в землю Сеир на юге Заиорданья (Быт 36. 6-7). Когда спустя 20 лет Иаков вернулся в Палестину, то тщательно приготовился, чтобы защитить себя от гнева брата, послав навстречу И. вестников с дарами (Быт 32. 3-21; 33. 1-3). И. встретил Иакова с любовью, побежал «к нему навстречу, и обнял его, и пал на шею его, и поцеловал его...» (Быт 33. 4). Нельзя однозначно утверждать, что изображение И. в кн. Бытие носит отрицательные черты. Эгоизм и горячность, к-рые были свойственны И. в молодости, теперь нехарактерны для него. В начале повествования Иаков забрал у И. права первородства, но далее И. великодушно прощает брата. Кроме того, из рассказа о судьбе братьев в кн. Бытие становится ясно, что Божественное избрание, благословение и обетование, данные Богом, проистекают исключительно из свободной воли Бога, а не из формального понимания родового статуса или заслуг человека. Дальнейшие отношения между Израилем и Эдомом были заданы в истории взаимоотношения 2 братьев в кн. Бытие. Эдомитяне были порабощены Давидом (2 Цар 8. 12-14; 1 Пар 18. 13; Числ 24. 18) и зависимы от Иудеи вплоть до правления Иорама (4 Цар 8. 20-22; 2 Пар 21. 8-10). Впосл. название Эдом обозначало как географические границы его земли, так и сам народ (Быт 36. 1, 8, 19); имя Исав стало также обозначать землю и людей Эдома (Быт 25. 30; 32. 3; 36. 1, 8; Мал 1. 2-4; 1 Пар 1. 34-35, 43). В пророческой лит-ре негативный аспект взаимоотношений 2 братьев стал особенно очевиден в политическом контексте противостояния между Израилем (Иаковом) и Эдомом (Исавом) (Иер 49. 8, 10; Авд 6-21; Пс 136. |
|
|
