1122 г.- это единственный греч. памятник младше X в., сохраняющий мн. особенности древней иерусалимской литургической традиции. Однако в целом этот Типикон основан уже на визант. послеиконоборческой монастырской традиции, отраженной в Студийском и Иерусалимском уставах; система библейских чтений в нем представляет собой синтез древней иерусалимской и послеиконоборческой к-польской (как в Типиконе Великой ц.) систем. Последования служб первых 3 дней Страстной седмицы содержат богатый гимнографический материал (самогласные и подобные стихиры, седальны, светильны, тропари и проч.), количество песнопений почти вдвое превосходит обычное для послеиконоборческих монастырских памятников число песнопений этих дней. Утреня имеет следующие особенности: стихословятся 3 кафизмы; к Пс 50 прибавляются покаянные тропари; поются 2 различных кондака (один перед 8-й песнью трипеснца, др.- после нее); есть стихиры и на хвалитех, и на стиховне; между 1-й и 2-й частями утреннего славословия (т. е. между «Слава в Вышних» и «Сподоби, Господи») читаются паремии (Быт 1. 1-13, Притч 1. 20-32, Ис 5. 1-7 - в Вел. понедельник; Исх 19. 10-18a, Притч 2. 13-21, Ос 4. 1-6b - в Вел. вторник; Притч 3. 27-34, Ос 4. 13 - 6. 4 - в Вел. среду) и утреннее Евангелие (его выбор в целом основан на древней иерусалимской системе чтений: Мф 21. 18-22. 14; Мф 22. 15-24. 2; Ин 12. 17-50 соответственно в каждый из 3 дней); к утрене присоединяется 1-й час, на к-ром прочитывается то чтение, какое в Типиконе Великой ц. указано для тритекти в эти дни. После 1-го часа читается полностью одно из Евангелий (Мф - в Вел. понедельник, Лк - в Вел. вторник, Мк - в Вел. среду, Ин - в Вел. четверг). 9-й час включает начальный вечерний антифон к-польского песненного последования (Пс 85) и те паремии, какие в Типиконе Великой ц. указаны для вечерни этих дней. На вечерне после «Господи, воззвах» и входа читаются паремии соответственно древней иерусалимской традиции (с незначительными отличиями), а после «Свете Тихий» - Евангелие соответственно той же традиции; после Евангелия - «Сподоби, Господи», стиховные стихиры и особые молитвы об оглашенных и просвещаемых (в Типиконе приведен их текст; в Вел. среду Евангелие предваряется паремией (Зах 11. 11-14), читается после стиховных стихир и молитв об оглашенных и просвещаемых и завершается еще одной группой стиховных стихир, затем начинается литургия Преждеосвященных Даров); после отпуста оглашаемых совершается по сокращенному чину литургия Преждеосвященных Даров; каждый из 3 дней имеет особую заамвонную молитву для этой литургии. По окончании литургии служится паннихис с утренним евангельским чтением по иерусалимской системе (2-м из 2 возможных: Мк 11. 12-26, Лк 12. 35-59, Мк 14. 1-11 соответственно для каждого из 3 дней) ( Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. Σ. 28-83). В православном богослужении X-XXI вв.

http://pravenc.ru/text/Великие ...

Святогробский Типикон 1122 г.— это единственный византийский памятник, который младше X в., но при том еще сохраняяет многие особенности древней иерусалимской литургической традиции. Однако в целом этот Типикон основан уже на византийской послеиконоборческой монастырской традиции, отраженной в Студийском и Иерусалимском уставах; система библейских чтений в нем представляет собой синтез древней иерусалимской и послеиконоборческой константинопольской (как в Типиконе Великой ц.) систем. Последования служб первых 3 дней Страстной седмицы содержат богатый гимнографический материал (самогласные и подобные стихиры, седальны, светильны, тропари и проч.), количество песнопений почти вдвое превосходит обычное для послеиконоборческих монастырских памятников число песнопений этих дней. Утреня имеет следующие особенности: стихословятся 3 кафизмы; к Пс 50 прибавляются покаянные тропари; поются 2 различных кондака (один перед 8-й песнью трипеснца, др.— после нее); есть стихиры и на хвалитех, и на стиховне; между 1-й и 2-й частями утреннего славословия (т. е. между «Слава в Вышних» и «Сподоби, Господи») читаются паремии (Быт 1. 1–13, Притч 1. 20–32, Ис 5. 1–7 — в Великий понедельник; Исх 19. 10–18a, Притч 2. 13–21, Ос 4. 1–6b — в Великий вторник; Притч 3. 27–34, Ос 4. 13–6. 4 — в Великую среду) и утреннее Евангелие в целом согласно древней иерусалимской системе чтений (Мф 21. 18–22. 14; Мф 22. 15–24. 2; Ин 12. 17–50 соответственно в каждый из 3 дней); к утрене присоединяется 1-й час, на котором прочитывается то чтение, какое в Типиконе Великой ц. указано для тритекти в эти дни. После 1-го часа читается полностью одно из Евангелий (Мф в — Великий понедельник, Лк — в Великий вторник, Мк — в Великую среду, Ин — в Великий четверг). 9-й час включает начальный вечерний антифон константинопольского песненного последования (Пс 85) и те паремии, какие в Типиконе Великой ц. указаны для вечерни этих дней. На вечерне после «Господи, воззвах» и входа читаются паремии соответственно древней иерусалимской традиции (с незначительными отличиями), а после «Свете Тихий» — Евангелие соответственно той же традиции; после Евангелия — «Сподоби, Господи», стиховные стихиры и особые молитвы об оглашенных и просвещаемых (в Типиконе приведен их текст; в Великую среду Евангелие предваряется паремией (Зах 11. 11–14), читается после стиховных стихир и молитв об оглашенных и просвещаемых, и завершается еще одной группой стиховных стихир, затем начинается литургия Преждеосвященных Даров); после отпуста оглашаемых совершается по сокращенному чину литургия Преждеосвященных Даров; каждый из 3 дней имеет особую заамвонную молитву для этой литургии. По окончании литургии служится паннихис с утренним евангельским чтением по иерусалимской системе (2-м из 2 возможных: Мк 11. 12–26, Лк 12. 35–59, Мк 14. 1–11 соответственно для каждого из 3 дней).

http://sedmitza.ru/text/414245.html

В других местах природа показывается местом укрытия или приюта после бегства из более плотно населенных городов. Именно среди дикой природы скрывались Давид, когда он бежал от Саула ( 1Цар.22–24 ), и Илия ( 3Цар.17:1–7 ). Это также место психологического и духовного уединения, например, когда «при наступлении вечера Исаак вышел в поле поразмыслить» ( Быт.24:63 ); место, где он впервые встретился с Ревеккой; место, где Илия услышал тихий голос Бога ( 3Цар.19:9–13 ); место, куда Иисус уединялся для молитвы ( Мф.14:23 ; Мк.6:46 ; Лк.6:12 ). Идеализированный сельский ландшафт всегда играл важную роль в любовной литературе и поэзии. Классические примеры в Библии – идеальная сельская обстановка, в которой зарождается и развивается любовь Руфи и Вооза, и пасторальный ландшафт в Песни песней. Песнь песней, по сути, представляет собой знаменательное исключение из сделанного выше замечания о крайне редких случаях идеализированного описания сельского ландшафта в эстетических категориях, столь распространенного в обычной литературе. В Песни песней показаны идеальные пылкие возлюбленные в идеальной обстановке с окружающими их цветами и плодоносным пейзажем, и в этой картине отчасти идеализируется уход из обыденного мира. В частности, в двух приглашениях к любви ( Песн.2:10–15; 7:11–13 ) присутствует традиционный мотив приглашения возлюбленной погулять на природе, в принятии которого значительную роль играет предвкушение эстетического наслаждения любования ею. Но в образе природы выражается не только изобилие, возможность духовного уединения или романтических встреч, но также представление об угрозе и смерти. В рассказе об Иосифе и его братьях ( Быт.37 ), например, против главного героя выступили сами условия местности. Блуждающий в поле далеко от дома Иосиф встретился с незнакомцем. Братья нашли пустой ров, а затем дикое животное, кровью которого вымарали его одежду. Окружавшая природа постоянно угрожала израильтянам во время их странствия по пустыне. В других местах читаем, что вражеская армия спряталась в засаде в поле ( 4Цар.7:12 ), или что в пустыне много угроз в виде диких зверей и жажды и спасти от них Свой народ может только Бог ( Ис.43:19–20 ), или что лес настолько опасен, что может погубить «народа больше, чем сколько истребил меч, в тот день» ( 2Цар.18:8 ), или что люди могут блуждать по пустыне до полного изнеможения сил, пока не выйдут к «населенному городу» ( Пс.106:4–9 ). На всем протяжении Ветхого Завета сельская местность ассоциируется с угрозами, связанными с хищниками, ненадежными тропами, наводнениями или засухами.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII–VIII вв., описание служб в Великий Четверг более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа «Страшно впасть в руки Бога Живого» и читать Евангелие (Лк 22. 1–6 или 1–46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних армянских памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16–20; Езек 36. 25–36; Рим 6. 3–10; Лк 15. 1–10). Служба 9-го часа (единственная описанная в армянском переводе Лекционария) представляла собой вечерню с Литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа «Долготерпение Господа непревзойденно», а после «Свете тихий» следовали чтения (Быт 22. 1–19, Притч 9. 1–12, Ис 61. 1–6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15–26; 1 Кор 11. 23–32; Мф 26. 20–24 (Евангелие в Великий Четверг читалось без аллилуиария); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина Литургии ап. Иакова): «Глас пророческий, в притчах слышанный»; тропарь на перенесение Даров: «Агнец Божий» (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа «Сегодня Иисус учение» или 2-го гласа «Вечери Твоея»). В конце Литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3–30 или Мк 14. 12–36; по некоторым рукописям ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа «Благословим Отца» или 2-го гласа «Во всем достоин Ты хваления»). Все чтения в Великого Четверга так или иначе связаны с Тайной вечерей (Кекелидзе. Канонарь. С. 74–76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111–115; [Pars 2] P. 89–92).

http://sedmitza.ru/text/414257.html

Хотя закон Моисея предписывал побить прелюбодейку камнями, Иисус простил женщину, уличенную в прелюбодеянии ( Ин.8:1–10 ). В Ветхом Завете иногда даже встречаются положительные образы прелюбодеек. Например, Фамарь, обманувшая своего родственника и вынудившая его жениться на себе, притворившись блудницей ( Быт.38 ); или блудница Раав, которая помогла израильтянам взять Иерихон ( Нав.2 ). Оттенки этого образа присутствуют в историях Есфири (которая принимает ванну и одевается, чтобы заставить царя передумать) и Руфи (которая встречает Вооза на гумне в ситуации, полной сексуального подтекста, хотя Руфь и Вооз ведут себя с романтической сдержанностью). Даже Вирсавия, само воплощение красоты и искушения, не осуждается. Она стала причиной, по которой Давид лгал, убил человека и печалился. Давид представлен как виновный в этой истории, Вирсавия же – несчастная жертва в трагической мужской игре с похотью и властью. Она вместе с Давидом оплакала смерть их ребенка и побудила Давида сделать наследником следующего ее сына, Соломона. По закону Моисея прелюбодеек следовало побивать камнями, но здесь одна из них коронована как царица. Последняя категория грешных женщин – это властолюбивая мать и придирчивая жена (см. ВЛАСТОЛЮБИВАЯ МАТЬ, ЖЕНА ). В список таких женщин можно включить Сарру, Ревекку, ворчливую жену из Притчей, жену Иова, Иезавель и Иродиаду ( Мк.6:14–29 ). Воительницы и вожди . Война в Древнем мире была в основном мужским делом, но и здесь имеются исключения. В классической литературе упоминаются амазонки – женщины-воительницы, известные своей физической силой и военной доблестью. В Ветхом Завете также есть вариации на эту тему. Девора ведет армию (и мужчину) на битву, самый важный подвиг в которой совершает другая женщина, Иаиль, пробивающая череп вражеского военачальника колом от шатра ( Суд.4–5 ). Иаиль выигрывает не за счет физического превосходства (как делают мужчины), но за счет обмана ( Суд.5:24–27 ), как Далида обманом подчиняет сильного мужчину, пока он спит.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Космический центр . Вокруг Иерусалимского храма была сосредоточена не только повседневная экономическая, политическая и религиозная жизнь, он символизировал центр космоса, место встречи неба и земли, центр, куда посылали для Поклонения представителей из дальних общин. Иезекииль описывает его как расположенный «среди народов» и как «вершину земли» ( Иез.5:5; 38:12 ). Следовательно, все, что происходит в пределах храма, имеет особое значение, как пророческое действие Иисуса по очищению храма ( Мк.11:15 ; Лк.19:45 ; Ин.2:15 ) и открытие храмовой Завесы в момент смерти Иисуса ( Мф.27:51 ; Мк.15:38 ; Лк.23:45 ; ср. Евр.6:19; 9:3; 10:20 ). Храм и святость . Так как храм был жилищем Бога на земле, он был символом святости. Чем дальше человек продвигался по территории храма, тем с большей святостью он сталкивался. В отличие от синагоги или церкви, сама внутренность храма не была местом публичного поклонения. Распростертые крылья херувимов на ковчеге завета во Святом-святых указывают на божественную святость и защиту ( 3Цар.8:6–7 ; ср. Быт.3:24 ; Ис.6:2–3 ). Так как храм символизирует все творение, законы чистоты, связанные с ним, определяли все, в том числе людей, как чистых и нечистых. Например, первая градация святости не разрешала язычникам входить во внутренние пределы. Иезекиилю было велено «хорошо отметить тех, кто может быть допущен в храм, и всех, кто исключен из святилища» ( Иез.44:5 NRSV). Во времена Ирода существовала стена или вывеска, предупреждавшая язычников, что дальше им идти нельзя, под страхом смерти. Павел был ложно обвинен в осквернении храма – в том, что провел язычников за эти границы ( Деян.21:28 ). Этот образ подхватывается в Еф.2:14 , где утверждается, что смерть Христа «разрушила стоявшую посреди преграду» – то есть преграду между иудеями и язычниками. Храм и общество . Так как священные границы, святость и присутствие Бога объединяли Божий народ, часто храм символизирует его. Для Исаии возрождение храмовой горы и возрождение народа – синонимы ( Ис.51:16 ); видение Иезекииля о возрождении храма – это видение надежды Израиля ( Иез.40:1–43:12 ). Множество авторов библейских книг говорит о храме как символе возвышения и падения Божьего народа, в соответствии с его моральным, этическим и духовным состоянием ( Пс.78:1; 113:2 ; Иер.24 ; Иез.9:6; 43:10 ; Дан.8:13; 11:31 ; Откр.11:1 ). Подобным образом, разговоры учеников о храме в евангелиях дают Иисусу повод для пророческой речи о народе Израиля ( Мф.24:1 ; Мк.13:1 ; Лк.21:5 ). Иоанн, в частности, подчеркивает функцию причастия, Тела Иисуса как храма, несущего в себе присутствие Бога (напр., Ин.2:19–21; 4:21–24 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Объясн. Дар и жертвы Бог не отвергает: Мф.26:10–11 , но только ставит при этом условие: примириться с братом. Иисус Христос и Сам давал пошлину на храм: Мф.17:27 ; закон о приношениях был ещё в В. Зав.: Лев.2:4–5 . Мф.9:13 . «Пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы? ибо Я пришёл призвать не праведников, но грешников к покаянию ( Ос.6:6 )». Объясн. Здесь приведены слова ветхозав. пророка, который, говоря от Лица Божия, не мог противоречить Богу о жертвоприношении, установленном не для пользы Бога: Пс.49:13 , а для пользы человека: Исх.23:16 ; и в Новом Завете угодны Богу жертвы, сопровождаемые милосердием: Ин.12:3 ; Лк.8:3 ; Мф.5:23 . Мк.12:28–31 . «Один из книжников, слыша их прения и видя, что Иисус хорошо им отвечал, подошёл и спросил Его: какая первая из всех заповедей? Иисус отвечал ему: первая из всех заповедей: слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостью твоею: вот, первая заповедь ( Втор.6:4–5 ). Вторая, подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. Иной большей сих заповеди нет ( Лев.19:18 )». Объясн. Бесспорно, что любовь к Богу и ближнему нельзя заменить жертвоприношением, но ведь именно из любви к Богу и ближнему вытекает самое жертвоприношение: Мф.26:10–13 ; Мк.12:42–43 ; Мф.25:40 . Лк.11:42 . «Но горе вам, фарисеям, что даёте десятину с мяты, руты и всяких овощей и нерадите о суде и любви Божией: сие надлежало делать и того не оставлять». Объясн. Здесь осуждается не жертвоприношение само по себе, ибо «сие надлежало делать и того не оставлять», а нерадение о суде и о любви Божией. Дар к жертвеннику от человека примирившегося с ближним принимается: Мф.5:23–24 ; Лев.2:4 ; Лк.21:2–4 . Евр.10:8 . «Сказав прежде, что ни жертвы, ни приношения, ни всесожжений, ни жертвы за грех (которые приносятся по закону), Ты не восхотел и не благоизволил». Объясн. Вещественные дары и жертвы не угодны Богу лишь в том случае, когда они приносятся без усердия, когда приносящие не исполняют заповедей Божиих, ибо как говорит пророк Михей: «когда сам человек будет действовать справедливо, возлюбит дела милосердия»: Мих.6:8 , – тогда и вещественные дары и жертвы Богу будут угодны, что видно из первой кн. Ветх. Завета: Быт.4:4–5 , так и из Нового; Лк.21:3 . Разница здесь в том только, что тогда были жертвы кровавые, а ныне бескровные.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Смысл тот, что по божественному установлению с самого начала должен был существовать мужской пол и женский, следовательно, брак есть божественное, а не человеческое установление. Мысль эту с особенной ясностью выражает Евфимий Зигавин: «(Сотворил) один мужеский пол и женский, чтобы один (муж) имел одну (жену). Потому что если бы Он хотел, чтобы муж одну жену оставлял, а другую опять брал ( γπηται), то изначально сотворил бы многих женщин; но так как не сотворил многих, то, конечно, Он хочет, чтобы муж не разводился с женой своей». Мф.19:5 .  И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, (Ср. Мк.10:7–8 ). Речь, изложенная у Матфея, служит продолжением предыдущей. Христос пока оставляет без ответа заковыристый вопрос фарисеев, который они на самом деле хотели предложить, а именно может ли человек после развода со своей первой женой брать себе другую, и рассуждает исключительно в пределах предложенного вопроса как такового. Человек не должен оставлять женщину, потому что, по данному Богом закону, не может оставаться одиноким и жить в безбрачном состоянии. Чтобы не быть одиноким и безбрачным, он оставляет даже самых близких ему людей, своего отца и мать. Цитата заимствована из Быт.2:24 , где эти слова приписываются не Богу, а Адаму. Мф.19:6 .  так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает. (Ср. Мк.10:8–9 ). Слова Христа в рассматриваемом стихе есть вывод из сказанного Им раньше. Оставление мужчиной жены, или развод, противоречит прежде всего природе, потому что при этом «рассекается одна и та же плоть» (свт. Иоанн Златоуст ), и, далее, закону Господню, потому что «вы покушаетесь разделить то, что Бог соединил и не велел разделять». Обращает на себя внимание обстоятельство, что Спаситель не говорит «кого» Бог сочетал, тех человек да не разлучает, но «что» ( ) Бог сочетал и т.д. Речь, как правильно толкуют это место, не о двух телах, а об одном теле, что и выражается через «что».

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

После 3-го часа совершался обряд окончания оглашения, во время которого 3 диакона в красном облачении читали отрывки из Книг пророка Даниила и Премудрости Соломона и рассказ из Евангелия от Марка о предательстве Иуды, так чтобы его могли слышать только те, кто стоял в непосредственной близости (в 1954 заменено обычным чтением Мф 26. 14–16). В этот же день уже со времен свт. Амвросия (Ambros. Exam. 5. 24. 91–92//CSEL. 32. P. 203; ср. с Ep. 76. 26//CSEL. 82. P. 124, а также с древней иерусалимской практикой) совершалось Таинство покаяния. Важную роль имели обряды приготовления мира и, на вечерне, умовения ног архиепископом священникам, диаконам и начальникам хора и чтецов (при этом читалось Ин 13. 1–15). На вечерне и на мессе читалась Книга Ионы. До XII в. в Милане сохранялся обычай в Великий Четверг служить мессу не только на опресноках, но и на квасном хлебе (Hebdomadae Sanctae Celebratio. P. 198). На мессе читались 1 Кор 11. 20–34 и Мф 26. 17–73. После Евангелия в дореформенном чине было принято петь визант. тропарь «Вечери Твоея». После II Ватиканского Собора богослужение амвросианского обряда было максимально приближено к римской практике. Утром совершается месса с освящением мира, целиком заимствованная из римского обряда. Для вечерней мессы составлены 2 варианта богослужения: с чтениями Дан 13. 1–64 (или Быт 4. 1–10), Прем 2. 12–24, 3. 1–8 и Мф 26. 14–16 или с чтениями 2 Цар 5. 1–14 и Мк 2. 1–12 (последний вариант рассчитан на совершение Таинства покаяния). Византийская гимнография Великого Четверга Практически все песнопения Великого Четверга известны со времен господства Студийского устава. К важнейшим относятся: тропарь 4-го плагального (8-го) гласа «Hote oi endoxoi mathetai» (греч.) (Егда славнии ученицы); кондак 2-го гласа на подобен «Вышних ища»: «Ton arton labon eis cheiras ho prodotes» (греч.) (Хлеб прием в руце предатель), канон утрени византийского гимнографа прп. Космы Маюмского (глас 2-й плагальный (т. е. 6-й), с проходящим через ирмосы и тропари акростихом «Te makra pempte makron humnon exado» (греч.) (В великий четверток долгую песнь пою); 1-й ирмос: «Tmetheise tmatai, pontos eruthros» (греч.) (Сеченое сечется море чермное), нач.: «He pantaitia kai parektike dzoes» (греч.) (Всевиновная и подательная жизни)), 11 самогласных стихир (10 на утрене, 6 из них повторяются на вечерне, где поется и 11-я; по рукописи известно еще ок.

http://sedmitza.ru/text/414260.html

2 отец мой, отец мой. Эти слова служили почтительным обращением к священникам, вероучителям и религиозным наставникам ( Быт. 45,8 ; Суд. 17,10 ; Мф. 23,9 ); вскоре подобным образом будут обращаться и к Елисею (6,21; 13,14). Пророк Малахия объявил позднее, что Илия вновь явится на землю перед наступлением «дня Господня» ( Мал. 4,5.6 ), чтобы приготовить людей к пришествию Господа (см. ком. к 1,8). 2 И поднял милоть Илии. Илия набросил свою милоть на Елисея в знак того что тот будет его преемником ( 3Цар. 19,19 ). Пророчество это теперь исполнилось. 2 она расступилась туда и сюда, и перешел Елисей. Господь указал на Иисуса Навина как на избранного преемника Моисея ( Чис. 27,18–23 ; Втор. 31,1–8; 34,9 ; Нав. 1,1–9 ), посуху проведя его во главе народа Израиля через реку Иордан в землю обетованную, так же как ранее Он провел Моисея и народ Израиля через Чермное море (Исх., гл. 14; 15; Нав., гл. 3). Теперь Господь подтверждает, что Елисей наследует служение Илии, чудесным образом переводя его через Иордан, как незадолго до этого Он перевел Илию и сопутствующего ему Елисея (ст. 8). 2 И увидели его сыны пророков... И пошли навстречу ему, и поклонились ему до земли. См. ком. к 3Цар. 20,35 . Этот эпизод знаменует собой начало служения Елисея как избранного Господом преемника Илии. 2 жители того города. Очевидно, речь идет о Иерихоне (ст. 18). От имени всех его жителей к Елисею обратились старейшины города. 2 новую чашу. Т.е. сосуд, которым еще не пользовались в быту и, следовательно, чистый. положите туда соли. Соль являлась средством, предотвращающим гниение, а также символизировала верность Господа Своим обетованиям ( Лев. 2,13 ; Чис. 18,19 ; 2Пар. 13,5 ; Иез. 43,24 ). Кроме того, соль символизировала премудрость, скрытую в притче или ином иносказании ( Мк. 9,49.50 ), т.е. утаенную от «глупцов», и открытую тем, кто «имеет уши, чтобы слышать» ( Мф. 5,13 ). 2 Вефиль. См. ком. к З Цар. 12,29. он шел дорогою. То же древнееврейское выражение употреблено в рассказе о вознесении Илии (ст. 11). Это обстоятельство дает основание полагать, что насмешки этих людей касались пророческого служения Елисея.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010