Близости к альдинскому изданию, заметной в Екклесиасте, здесь не видно, хотя и встречаются чтения славянские, имеющие себе параллель лишь в комплютенском и альдинском изданиях ( ; Исх. 1 :, 16; 26:13) и неоскобляемые ( Быт. 8:10,21; 12 : 32:9; 50:5,26; Исх. 3:4 ; Чис. 34:8 ). Славянское чтение соответствует лишь альдинскому и не оскоблено в Быт. 37:1 ; Исх. 4:7; 24:5 ; Лев. И:32. В славянском есть чтения, соответствующие лишь некоторым греческим рукописям и не имеющие соответствий в ватиканском, александрийском, textus receptus и др. ( Быт. 12:18,19; 24:39,51 ; Быт. 39:21; 43:21; 45:17 ; Исх. 2:22; 6:7,13 ; Исх. 19:21; 20:21 ; Исх. 22:26; 25:24 ; Исх. 29:5; 32:31; 33:5,15 ; Лев. 11:47; 25:50 ; Лев. 26:18; 27:21 ; Втор. 6:22; 20:4 ; Втор. 32:52 ). В книге Исход есть соответствия списку 83 и альдинскому изданию ( Исх. 4:7,30; 6:13 ; Исх. 8:16; 9:28,35 ; Исх. 23:23; 30:15 ; Исх. 35:13 ; Лев. 6:15 ; Втор. 26:19 ). В книгах Бытия ( Быт. 1:14 ) и Левит ( Лев. 2:7,10; 5:12; 25:38 ) есть близость к 75 (оксфордскому) кодексу ( Чис. 11:35; 22:23; 23:11; 28:7 ; Втор. 22:24; 26:19 ). Не нашли мы соответствующих славянскому переводу чтений в еврейском, греческом и латинском текстах в следующих местах: Быт. 8:17; 11:29 ; Быт. 12:4,8; 17:17 ; Быт. 19:27; 24:18 ; Быт. 25:30; 28:11 ; Быт. 35:8.14; 41:42 ; Быт. 42:6,7,9,30; 49:26 ; Исх. 2:25; 8:29 ; Исх. 20:9; 21:12 ; Исх. 22,29; 34:28 ; Лев. 5:5; 15,20 ; Лев. 19:6; 25:11; 26:1 ; Втор. 28:37,42; 21:19 . Название Содом и Гоморр ( Быт. 13:10; 19 [, 1.24]) вместо Содома и Гоморра. Заинтересовались мы катеной Феотоки 2 и искали соответствия ее чтений славянскому переводу. Но в большинстве они встречаются, где чтения Феотоки соответствуют святоотеческим чтениям бл. Феодорита, свт. Иоанна Златоуста и др. ( Быт. 9:5; 30 :И; 31:13; Исх. 5:21; 33:14 (оскоблены); Втор. 6, 3 ) или греческим спискам ( Быт. 40:4 ; Лев. 2:7; 24:8; 27:21 ; Чис. 4:13 ). Эвфемизмы в славянском переводе заметили мы против греческого текста в следующих местах: κοιμθη – бысть [и др. формы этого глагола] ( Быт. 26:10; 34:2; 30:15–16; 3 συγγενμεθα – будем (19:5); греч. κοιμηθη – слав. будет ( Лев. 15:24 ). |
Паремия, положенная на вечерне в понедельник пятой седмицы Великого поста (Быт 13,12–18) XXII. Паремия, положенная на вечерне седьмой недели по Пасхе, на воспоминание первого Вселенского собора (Быт 14, 14–20) XXIII. Паремия, положенная на вечерне во вторник пятой седмицы Великого поста (Быт 15, 1–15) XXIV. Паремия, положенная на вечерне в среду пятой седмицы Великого поста (Быт 17, 1–9) XXV. Паремия, положенная в праздник Обрезания Господня, 1-го января (Быт 17,1–7, 9–12, 14) XXVI. Паремия, положенная на праздник рождества св. Иоанна Предтечи, 24 июня (Быт 17:15–17,19, 18:11–14, 21:1–8) XXVII. Паремия, положенная на вечерне в четверток пятой седмицы Великого поста (Быт 18, 20–33) XXVIII. Паремия, положенная в пяток пятой седмицы Великого поста и в Великую Субботу (Быт 22,1–18) XXIX. Паремия, положенная на вечерне в понедельник шестой седмицы Великого поста (Быт 27,1–41) XXX. Паремия на вечерне в Богородичные праздники (Быт 28, 10–17) XXXI. Паремия на вечерне во вторник шестой седмицы Великого поста (Быт 31, 3–16) XXXII. Паремия на вечерне в среду шестой седмицы Великого поста (Быт 43, 26–31, 45, 1–16) XXXIII. Паремия, положенная на вечерне в четверток шестой седмицы Великого поста (Быт 46, 1–7) XXXIV. Паремия на вечерне в субботу Ваий (Быт 49:1–2, 8–12) XXXV. Паремия на вечерне в пяток шестой седмицы Великого поста (Быт 49, 33, 50,1–26) Епископ Виссарион [Нечаев] и его истолковательные труды Епископ Виссарион (в миру – Василий Петрович Нечаев) родился 13 марта 1822 года в селе Каледине Крапивинского уезда Тульской губернии в семье диакона. Происхождение из духовного сословия располагало его к постепенному постижению классической трехступенчатой системы обучения: духовное училище – семинария – академия, что и было им блестяще исполнено. В 1844 году Василий Нечаев окончил Тульскую духовную семинарию, затем был принят в Московскую духовную академию, обучение в которой завершил магистром XVI курса (выпуска 1848 года) в числе лучших студентов. Курсовое (выпускное) сочинение студента МДА Василия Нечаева было посвящено выдающемуся российскому иерарху, богослову и историку, святителю Димитрию Ростовскому . |
Вера в бытие ангелов основывается на свидетельстве откровения о том, что они действительно существуют. И понятно, Ангелы суть существа бесплотные и потому стоять вне и выше тех условий и опытов, которые ведут к убеждению в бытии существ и предметов мира вещественного. В откровении учение о действительном бытии мира ангельского, выражено ясно и решительно: оно проходит чрез весь ветхий и новый завет. Учение ветхого завета. – Ветхозаветное откровение предполагает и утверждает бытие мира ангельского в повествованиях о многочисленных явлениях ангелов людям (обычно в человеческом образе) для возвещения им воли Божией и вообще для исполнение Его велений. Так, для охранения пути к древу жизни, Господь, по словам бытописателя, поставил на востоке у сада эдемского Херувима и пламенный меч обращающийся ( Быт.3:24 ). Ангел был послан утешить Агарь ( Быт.16:7–12 ). Ангелы извели Лота из Содома, осужденного на сожжение ( Быт.19 гл.). Ангел сохранил жизнь умирающему от жажды Измаилу ( Быт.21:17–19 ). Ангел удержал руку Авраама, вознесенную на заклание Исаака ( Быт.22:15–17 ). Ангела обещал Авраам в руководство рабу своему ( Быт.24:7 ) и этот, руководимый ангелом, нашел Ревекку. Иаков в одном случае (в сонном видении) во множестве видел ангелов, по лестнице восходящих на небо и нисходящих на землю ( Быт.28:12 ), в другом случае (в бодрственном состоянии) – целые полки ангелов ( Быт.32:1–2 ). Ангел – Иегова, освободивший евреев от рабства египетского ( Исх.3:2–12 ; Числ.20:16 ), совершил это при участии ангелов ( Исх.12:12 , где под «губителем» разумеют одного или целый сонм ангелов, отличных от Иеговы и служебных Ангелу Иегове; ср. Быт.19:13 ; 2Цар.24:16 ; 4Цар.19:58 ; Иез.9:1–6 ). Ангел был послан для вразумления Валаама, шедшего проклинать Израиля ( Числ.22:22–25 ). Приняли при служении Ангелов ( Деян.7:53 ; ср. Втор.33:2 ) израильтяне закон Моисеев. В ождь воинства Господня явился Иисусу Навину ( Нав.5:14 ) и руководил чудесным завоеванием Иерихона. Ангел, вместо пророка, призывал народ израильский к покаянии при Иисусе Навине ( Суд.2:1–6 ). |
1. Быт. 1:1—2(ср. первую). 2. Быт. 5:1—4, 8:1—21. 3. Быт. 22:1—19 (ср. 10-ю). 4. Исх. 12:1—12 (ср. 3-ю). 5. Исх. 14:14—15(ср. 6-ю). 6. Иса. 2:1—5, 1—18 (с большими пропуск.). 7. Иез. 37:1—14 (ср. 11-ю армянск.). 8. Аввак. 1:1—6, 2:11—14, 2:18—3, 3. 9. Ион. 1:1—2, 3, 11—4, 11 (ср. 4-ю). 10. Дан. 3:1—23, 46—100 (ср. 15-ю). С данным порядком сходен порядок чтений галликанской церкви: 3. Быт. 7:10—8,21. 4. Быт. 22:1—19. 5. Быт. 27:1—40. 6. Исх. 12:1—50. 7. Исх. 13:18—14:9, 15:14—21. 8. Иез. 37:1—14. 9. Иса. 1:1—5, 24. 10. Нав. 3:4—34. 11. Ион. 1:1—3, 10. 12. Дан. 3. О глубокой древности некоторых отдельных великосубботных чтений сохранились свидетельства у церковных писателей. Так, св. Афанасий Великий в четвертом своем пасхальном послании (332 г.) упоминает о пении на Пасхе песни из 13-й главы Исхода и называет ее праздничной песнью. Св. Кирилл Иерусалимский в 18-м огласительном слове говорит о чтении при крещении оглашенных в великую субботу пророчества Исаии: Светися, светися Иерусалиме). При рассмотрении каждой паримии в отдельности нельзя не заметить, что все они распадаются на три группы: одни из них являются, так сказать, рядовыми, другие говорят о празднике Пасхи, третьи, наконец, имеют ввиду совершавшееся за пасхальным бдением — крещение оглашенных. Рядовыми чтениями являются, несомненно, первая (Быт. 1:1—13) и, быть может, отчасти вторая (Иса. 60:1—16) паримии. В древности литургийные чтения обязательно брались из обоих Заветов — Ветхого и Нового. По обычаю, перешедшему в христианство из еврейства, ветхозаветные чтения полагались из закона и пророков. В нашем богослужении остатком этого обычая являются все триодные паримии вечерен. Первая великосубботная паримия из Бытия тоже есть первое рядовое чтение из закона. Вторая паримия из Ис.60:1—16 отчасти является вторым рядовым чтением из пророков, а отчасти, как было сказано выше, имеет в виду крещение оглашенных. Характерно ее начало: Светися, светися Иерусалиме. Не совершался ли в древности пред этой паримией обряд осенения свечей, какой бывает теперь пред второй паримией на вечернях 40-цы и первых трех дней страстной седмицы и который, по свидетельству Симеона Солунского, служит благословением на освящение храма? В великую субботу этот обряд в древности имел еще и то особенное значение, что тогда в данный день зажигался новый огонь, который иногда и специально добывался для этой цели каким либо особенным образом. |
Самые древние части названной системы это — паримии страстной седмицы и в частности — великих субботы и пятка. Литургийные паримии в. субботы собственно уже относятся к пасхальной службе, или — точнее — являются переходом между пасхами крестной и воскресной. Он принадлежат древнему христианскому бдению, совершавшемуся в ночь с субботы на воскресение в воспоминание воскресения Христа. Еще в упоминавшейся выше Дидаскалии» читаем: «в субботу собирайтесь все вместе, бодрствуйте всю ночь в молитве, в чтений пророков, Евангелия и псалмов со страхом и трепетом до третьего часа субботней ночи и тогда разрешайте свой пост”. В некоторых даже и позднейших греческих уставах, например, в студийском уставе патриарха Алексия (1025—1043), предписывается начинать великосубботную литургию в 11 ч. (т.е. в 5 ч.) вечера. Продолжительностью названного бдения объясняется большое (15) количество паримии в великую субботу. Их подбор очень сходен с подбором великосубботных чтений некоторых других церквей. Объясняется это, вероятно, тем, что последние некогда находились в близких отношениях с греческою церковью. С другой стороны, указанное сходство свидетельствует, что основа системы великосубботных чтений восходить к глубокой древности. Вот, например, подбор чтений армянской церкви: 1. Быт. 1:1—3,24 (ср. нашу первую паримии). 2. Быт. 22:1—18. 3. Исх. 12:1—24 (ср. 3-ю). 4. Ион. 1:2—4,11 (ср. 4-ю). 5. Исх. 14:24—15,21 (ср. 6-ю). 6. Иса. 60:1—13 (ср. 2-ю). 7. Иов. 38:1—41. 8. Нав. 1:1—9. 9. Иерем. 38:31—34 (ср. 14-ю). 10. Иез. 37:1—14. 11. Дан. 3 (лишь песнь трех отроков). Интересна также система паримии церкви древнеиспанской (мозарабской): 1. Быт. 1:1—2(ср. первую). 2. Быт. 2:7—3. 3. Иса. 55. 4. Быт. 5:31—8,21. 5. Исх. 13:18—15,21 (ср. 6-ю). 6. Быт. 22:1—18 (ср. 10-ю). 7. Втор. 31:28—32, 3, 44—5. 8. Быт. 27:1—29. 9. Исх. 12:1—42 (ср. 3-ю). 10. 2 Пар. 34:1—4, 30—33, 35:1—19. 11. Иез. 37:1—14. 12. Дан. 3:1—24, 46—48, 49—51 (ср. 15-ю). Приведенный порядок содержится в одном испанском лекционарии XI в. парижской Национальной библиотеки 2171): издатель его G. Morin относит его по содержании к половине VII-ro века. В других лекционариях мы находим подбор еще боле близкий к греческому и армянскому: |
В лит-ре эллинистическо-рим. эпохи (напр., в «Письме Аристея» - Epistula pseudo-Aristeae. 46-50//OTP. 1985. Vol. 2. P. 16), в позднейшей евр. традиции, в НЗ (Мф 19. 28; Лк 22. 30; Деян 26. 7; Иак 1. 1; Откр 21. 12) народ Израиля мыслится как единение 12 К. И., несмотря на то что в реальности большая часть К. И. к этому времени уже прекратила свое существование. Следует отметить, что мотив разделения народа (или страны) на 12 племен (или областей) встречается в Библии не только по отношению к народу Израиля: 12 сыновей Измаила становятся родоначальниками 12 племен измаильтян (Быт 17. 20, 25. 13-16); 12 сыновей Нахора становятся прародителями арамеев (Быт 22. 20-24). Соломон делит Израиль на 12 округов и ставит над ними 12 «приставников» (3 Цар 4. 7-19). В Нав 15 города Иудеи распределены по 12 спискам (в МТ - 11, т. к. один из списков случайно пропущен); каждому списку соответствует один из 12 районов Иудеи. Уже со времен Филона Александрийского ( Philo. De spec. leg. 1. 87) и Иосифа Флавия ( Ios. Flav. Antiq. III 186) 12 камней на нагруднике первосвященника (а тем самым и 12 К. И.) сопоставлялись с 12 месяцами и 12 знаками зодиака. Это соотнесение получает широкое распространение в позднейшей еврейской мистике. В библеистике XIX-XX вв. высказывалось мнение, что соотнесение К. И. со знаками зодиака не является домыслом позднейших интерпретаторов, оно реально существовало уже в глубокой древности и, в частности, повлияло на образность Быт 49 ( Zimmern. 1892; Jeremias. 1906. S. 395-400). Эта гипотеза не получила поддержки в совр. библейской науке. Ф. Кросс и Д. Фридман ( Cross, Freedman. 1975. P. 81-82, not. 26) указывают, в частности, на анахронистичность такого предположения, поскольку развитая концепция зодиака с его 12 знаками появляется на Ближ. Востоке не ранее персид. периода. Списки К. И. в Библии Праотец Иосиф. Икона. XXI в. Худож. М. Коваль (частное собрание) Праотец Иосиф. Икона. XXI в. Худож. М. Коваль (частное собрание) В ветхозаветных исторических повествованиях часто фигурируют 13 К. |
Пятая книга Ветхого Завета у евреев называется «Деварим» («Слова»), по первому значимому слову книги; в греческой Библии она озаглавлена Δευτερονμιον, что переводится как Второзаконие. Греческое название означает, что в этой книге содержится повторение законов, изложенных в Книгах Исход, Левит и Числа. 2. Богослужебное употребление Пятикнижия в православной церкви Книга Бытие почти в полном объеме используется за богослужением; так как паремии из Книги Бытие являются рядовыми чтениями в седмичные дни Святой Четыредесятницы, то за шесть седмиц Великого поста вычитывается большая часть всей Книги Бытие. Кроме седмичных дней Великого поста, Книга Бытие употребляется в некоторые праздники. Так, рассказ о первых трех днях творения мира ( Быт.1:1–13 ) является 1-й паремией на Рождество Христово, Богоявление и в Великую Субботу. В Неделю ваий полагается чтение о благословении Иакова Иуде ( Быт.49:1–2, 8–12 ); в Великую Субботу (10-я паремия) – о жертвоприношении Исаака ( Быт.22 ); в праздники Богородичные – о лестнице, виденной Иаковом ( Быт.28:10–17 ). Книга Исход имеет широкое употребление. Благодарственная песнь Моисея, воспетая после перехода евреев через Чермное море (гл. 15), послужила основой для 1-й песни канона на утрене. В качестве же паремий из Книги Исход читаются: главы 1-я и 2-я – на вечерне в первые три дня Страстной седмицы; 2:5–10 (о спасении младенца Моисея из воды) – в Богоявление; 3:1–8 (о явлении Бога Моисею в купине) – в Благовещение Пресвятой Богородицы; 4:15–29 (о явлении Моисея перед израильтянами в Египте) – в Богоявление; 12:1–11 (об установлении Пасхи) – 3-я паремия Великой Субботы; 12:51; 13:1–3, 10, 12–16 (о посвящении первенцев Богу) – в праздник Сретения Господня; 13:20–15:19 (о переходе евреев через Чермное море) – 6-я паремия Великой Субботы; 15:22–27; 16:1 (об услаждении древом горьких вод Мерры) – в Воздвижение Креста Господня и Богоявление; 19:10–19 (о приготовлении евреев к заключению завета с Богом) – в Великий Четверг; 24:12–18 (о восхождении Моисея на гору Синай) – в Преображение Господне; |
Быт.12:6 . И прошел Аврам по земле сей [по длине ее] до места Сихема, Вступив в пределы Палестины, как полагают, с севера, Аврам прошел большую часть ее к югу до того места, где впоследствии был построен город Сихем, названный сим именем в честь Сихема, сына Емморова ( Быт. 33:18–19 ). Со временем этот Сихем сделался столицей Самарии и не раз выступает пред нами в Священном Писании как Ветхого, так и Нового Завета ( Втор. 11:30 ; Суд. 9:1 ; Пс. 59:8 ; Ин. 4:5 и др.). Во времена Иисуса Христа он назывался также еще Сихарем, а при Веспасиане был переименован в Неаполис, откуда произошло современное название этого местечка Набулус, или Наблус. до дубравы Море. или «Мамре», как она называется в другом месте ( Быт. 13:18 ). Предполагают, что тут идет речь о целой дубовой или теревинфовой роще, принадлежавшей знатному хананеянину, носившему фамилию Море, или Мамре, и достаточно известной по тому времени и месту. Быт.12:7 . И явился Господь Авраму и сказал [ему]: потомству твоему отдам Я землю сию. Это первое библейское известие о явлении Бога человеку за послепотопный период. Хотя существо Бога невидимо и непостижимо, тем не менее из Священного Писания нам известен целый ряд внешних образов, в которых Он благоволил открывать Себя людям ( Быт. 18:2, 17, 33, 21:17–18, 31:11–13, 32:24–30 и пр.). Одним из подобных же богоявлений было, вероятно, и данное. «Общее основание богоявлений Ветхого и Нового Завета, наипаче в образе человеческом, – говорит митрополит Филарет, – есть предвестник вочеловечения Сына Божия». Отсюда-то большинство святоотеческих толкований и держится той мысли, что главным действующим лицом всех богоявлений является Вторая Ипостась Святой Троицы – Сын Божий. И создал там [Аврам] жертвенник Господу, Который явился ему. Он построил жертвенник или алтарь, без сомнения, для того, чтобы принести Господу благодарственную жертву за данное для него и его потомства обетование, а затем и с целью увековечить соответствующим внешним знаком священное место богоявления. |
Согласно Священному Писанию, первоначальной ячейкой человеческого общества, предтечей государства, были семейные союзы: семья Адама и Евы ( Быт.1:27-30 ), семьи их потомков ( Быт.4:17-5:32 ). Установление Богом в самом начале общественной жизни власти мужа над женой ( Быт.3:16 ) и тем самым власти главы семьи над всеми остальными ее членами явилось, по словам епископа Никодима (Милаша), основанием «верховной власти одного над другим», ограничением самоволия и прообразом государственной власти. Разрастаясь, семьи преобразовывались в общины, племена и народы. В результате исторического развития, которым руководит Промысл Божий, усложнение общественных связей привело к образованию у различных народов государств. Древние евреи жили патриархальной родовой общиной и не знали государства вплоть до переселения в Египет семейства Иакова ( Быт.46:5-7 ), но и в Египте не имели собственного государства. Древний Израиль приобрел черты государственного устройства с завоеванием земли обетованной (Нав., Суд.). Благословляя для Израиля устроение земного царства во главе с царем, Господь устами прор. Самуила ясно говорит, что ожидает от царя и государственной власти верности Его заповедям и творения добрых дел ( 1Цар.12:13-15 ). В Священном Писании подчеркивается созидательная роль государства, власть имущие призываются использовать его силу для ограничения зла и поддержки добра, в чем видится нравственный смысл существования государства ( Рим.13:4-5 ; 1Пет.2:14-15 ). Образом идеального правителя стал для христианского мира ветхозаветный царь Давид при всех его человеческих немощах и греховных падениях. Согласно Ветхому Завету, даже языческие правители получают достоинство помазанника Божия, чтобы проводить волю Бога ( Ис.45:1 ). Таким образом, анархия — отсутствие в обществе правопорядка и всякое стремление к разрушению правопорядка, к отмене права — противоречит заповедям Божиим и учению Церкви. Какое было отношение к государству у Иисуса Христа во дни Его земной жизни? Из рода царя Давида по плоти произошел Иисус Христос, Спаситель, Царь царствующих и Господь господствующих ( 1Тим.6:15 ), Основатель и Глава Церкви, Который в Своей земной жизни подчинил Себя земному порядку вещей и повиновался носителям государственной власти. Однако в Евангелии не содержится развернутое учение об отношениях государства и Церкви, потому что проповедуемое в Евангелии Царство Божие, по словам Самого Спасителя, «не от мира сего» ( Ин.18:36 ). Как пишет протопресвитер Иоанн Мейендорф , «государство же, поскольку оно есть учреждение этого мира, по своему существу не входит в конечную цель существования христианской Церкви», богоустановленность государственной власти опосредована историческим процессом. «Сей мир» отчасти повинуется Богу, отчасти автономизирует себя от своего Творца. В той мере, в какой мир не подчиняется Богу, он подчиняется сатане и «лежит во зле» ( 1Ин.5:19 ). |
Предметами творения третьего дня являются, во-первых, разделение вод и суши, а во-вторых – постепенное формирование растительного мира: лишайников, травы, кустарников и деревьев. Согласное мнение святых отцов о третьем дне творения выражает преподобный Иоанн Дамаскин : «Когдаже Бог повелел, произошли вместилища вод, и тогда возникли горы и земля, по Божественному повелению, приняла свое украшение – всякие злаки и растения, в которые Божественное повеление вложило и силу, способствующую возрастанию, и силу, питающую и заключающую в себе семя, то есть способную к рождению подобного каждому из них» 11 . Четвертый день (Быт. 1:14 – 19) Предмет творения четвертого дня – светила небесные, предназначенные, во-первых, для того, чтобы освещать землю, полагать различие между днем и ночью. Во-вторых, по назначению Творца, светила небесные должны служить знамениями (ср.: Быт. 1:14 ), то есть указателями тех или других естественных явлений и перемен в природе (см.: Мф. 16: 2 – 3 ), свидетельствовать о присносущей силе и Божестве Творца (см.: Рим. 1:19 – 20 ) и быть знамениями необычайных событий в роде человеческом (см.: Деян. 2:19 –20 ; Мф. 2:9; 24:29–30 ; Лк. 21:6 – 25 ). В-третьих, светила должны служить для указания времен, дней и лет, определяя своим видимым движением годовые, месячные и суточные периоды и времена года. Отсутствие в библейском тексте наименований этих светил и придание им чисто функционального значения было обусловлено желанием бытописателя избежать всякого намека на их обожествление. В этом же святитель Василий Великий видит и причину столь позднего упоминания об этих светилах: «Но солнца и луны еще не было, дабы не ведущие Бога не именовали солнца начальником и отцом света и не почитали его зиждителем произрастаний. Поэтому настал четвертый день, и тогда сказал Бог: да будут светила на тверди небесной ( Быт. 1:14 ) " 12 Аллегорическое истолкование третьего дня творения дает епископ Феофил Антиохийский : «Солнце есть образ Бога, а луна – человека. Если первое пребывает как бы неизменным и всегда совершенным, то луна «каждый месяц умаляется и как бы умирает» 13 , потом вновь нарождается, символизируя будущее воскресение. Светила светлые и блестящие – образы пророков, менее светлые – праведников, блуждающие и падающие – образ нечестивых и богоотступников». 14 Пятый день (Быт. 1:20 – 23) |
| |