| «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин. 7,37) Санкт-Петербургский церковный вестник Основан в 1875 году. Возобновлен в 2000 году. Официальное издание Санкт-Петербургской епархии Русской Православной Церкви Недавно мне рассказали о молодом белорусском священнике, который решил не крестить своего ребенка, ссылаясь на популярный в светской среде аргумент: «Когда вырастет, пусть сам выберет веру». Хорошо известна и другая крайность: родители настойчиво требуют окрестить детей, не имея ни малейшего представления о христианстве. Их мотивация также довольно проста: «ведь мы русские», «чтобы не болел», «от сглаза» и т. д. Очевидно, что вопрос «крестить или не крестить?» возник не сегодня. Как отвечали на него наши предшественники по вере? Иерей Владимир Хулап кандидат богословия, клирик храма св. равноап. Марии Магдалины г. Павловска, референт санкт-петербургского филиала ОВЦС МП Больше, чем квартира Мы не найдем в Новом Завете ясного предписания крестить или не крестить детей. И это вполне понятно, поскольку он отражает миссионерскую ситуацию молодой Церкви, целью которой было приведение ко Христу взрослых иудеев и язычников. Однако мы неоднократно читаем о крещении не только конкретного человека, но и близких ему людей: «дома Стефана» (1 Кор. 1,16), Лидии и «дома ее» (Деян. 16,15), темничного стража и «всех [домашних] его» (Деян. 16,33); начальника синагоги Криспа «со всем домом его» (Деян. 18,8) и, возможно, сотника Корнилия («спасешься ты и весь дом твой», Деян. 11,14). Понятие «дом» (oikos) в иудейской и греко-римской среде той эпохи включало в себя отца и мать семейства, их детей, живших совместно с ними родственников и даже слуг. Мы видим, что выражение «он и (весь) дом его» широко распространено уже в Ветхом Завете. Саул обещает Ахимелеху, что умрет он и «весь дом отца» его, после чего погибают «и мужчины и женщины, и юноши и младенцы» (1 Цар. 22,16.19), т. е. уничтожается все потомство. Фараон позволяет братьям Иосифа взять в Египет отца и свои «дома» (Быт. 45,18), посылая египетские колесницы для перевозки их «детей и жен» (ст. 19). То же самое относится и к культовой области: предписание об обрезании включает в себя «весь мужеский пол людей дома Авраама», в том числе и восьмидневных младенцев (Быт. 17,23). |
| Общественный Комитет " За нравственное возрождение Отечества " Ответы на вопросы читателей журнала «Русский Дом» — июнь 2012 г. 21.03.2013 Рубрика: Ответы журналу " Русский Дом " В Евангелии сказано: «Если согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его» (Мф. 18, 15). Что же будет, если так все начнут обличать друг друга? Во что превратится Церковь? Где же любовь? С. Ларьков, г. Пенза В этом Евангелии речь идет о грехах, которые подвергают опасности жизнь Церкви (церковного прихода) — во вполне конкретном смысле ее внутреннего существования или в ее свидетельстве перед миром. Более всего поражает, что Господь посылает одного брата к другому брату: «Пойди и обличи его между тобой и им одним». Это звучит как абсолютное противопоставление словам Каина Богу после убийства им своего брата Авеля: «Разве я сторож брату моему?» (Быт. 4, 9). «Да, — отвечает Господь, — Я дал вас друг другу, и вы должны сторожить друг друга. Я ваш Пастырь, но крещение делает каждого из вас пастырем ваших братьев. У каждого из вас есть великий долг по отношению к другим, вы ответственны за благо каждого и благо всех». Господь говорил уже это пророку Иезекиилю: «Я поставил тебя стражем дому Израилеву» (Иезек. 33, 7). Слишком часто в наших христианских приходах и в наших семьях (а также в наших общественных отношениях) мы не осмеливаемся совершить этот спасительный поступок. Требуется определенное мужество, чтобы пойти к своему брату, к своему сослужителю и выговорить ему. Не потому ли, что мы сами не свободны от вины и боимся, как бы и нас не выставили в неприглядном свете? Надо по-настоящему любить, надо сильно любить, чтобы обрести это мужество. Мы часто прячем то, что следовало бы назвать трусостью, под благородной видимостью — не причинить зла другому, не вызвать смуту в приходе, спасти любой ценой мир и единство. Любить ребенка, взрослеющего сына или дочь означает иметь мужество сказать им в лицо то, в чем они должны быть обличены. Это может быть единственной возможностью помочь им. После возрастающего братского вразумления — «если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий» (1 Кор. 13, 1), — после всего этого ситуация приходит к фатальному исходу: «Если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе как язычник и мытарь». |
| «И о других пророцех». Сказует же, в чем они преуспели. Евр 11:33. Которые верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов . «Иже верою победиша царствия». Гедеон низложил мадианитян, Сампсон — филистимлян, Варак — Сисару, Давид — аммонитян, амаликитян и оба племени сириан ( 2 Цар 10:6 ), Самуил — филистимлян. « Содеяша правду ». Это общая заслуга всех святых. «Получиша обетования». И Аврааму обетовал Бог о семени его благословить все народы ( Быт 22:18 ), и Исааку и Иакову дал то же благословение, да и Давиду изрек обетования о Владыке Христе и истину оных доказал самим делом. Обетовал также возвращение из Вавилона и исполнил сие обетование. «Заградиша уста львов» — Даниил. Евр 11:34. Угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих. « Угасиша силу огненную » — Анания, Азария и Мисаил. «Избегоша острия меча» — победившие в войнах. «Возмогоша от немощи». Возвратившиеся с Зоровавелем, освободившиеся из плена и победившие восставших на них соседей. «Быша крепцы во бранех» — и перечисленные выше, и дети Маттафии: Иуда, Ионафан и Симон. «Обратиша в бегство полки чуждих». Апостол одно и то же выразил различно. Евр 11:35. Жены получали умерших своих воскресшими; иные же замучены были, не приняв освобождения, дабы получить лучшее воскресение. «Прияша жены от воскресения мертвых своих». Это чудеса великого Илии и Елисея, из которых один воскресил сына вдовицы, а другой сына соманитяныни. «Инии же избиени быша, не приемше избавления, да лучшее воскресение улучат». Елеазар, семь Маккавеев и их матерь. Евр 11:36. Другие испытали поругания и побои, а также узы и темницу. «Друзии же руганием и ранами искушение прияша, еще же и узами и темницею». Те же самые, и кроме них, многие другие. Евр 11:37. Были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления. Евр 11:38. Те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли. |
| Библейские авторы иногда пользуются распространенной в древности гематрией (испорченное греческое слово " геометрия " ) - способом передачи имени или названия посредством числа, равного сумме цифр, тождественных буквам, из которых состоит данное слово. Таков несомненно смысл числа 666, хотя количество слагаемых при получении суммы 666 может быть разным и соответственно разными имена или названия, среди которых и ведется поиск имени зверя (Откр. 13,18). Особое значение в Библии придается символике чисел, которая входит в общую систему библейской символической интерпретации как духовного, так и вещественного мира. Эта система появилась в израильском народе потому, что символика вообще и символика чисел в частности на древнем Востоке, как известно, всегда имела широкое распространение. Следует иметь в виду и тот факт, что весь Ветхий Завет по существу был прообразом, своего рода символом, Нового Завета. Числа в Библии, когда они используются не в арифметическом смысле, часто выступают как священные символы. В таких случаях их обычно называют священными числами. Первым из них может быть названо число 3, в ветхозаветных текстах приоткрывающее тайну Святой Троицы, а в Новом Завете свидетельствующее о Ней. (Три странника, явившиеся Аврааму (Быт. 18,1-33); обращенное к Богу славословие серафимов с троекратным повторением слова " свят " , о чем сообщает пр. Исайя (6,3); аналогичное славословие, возносимое четырьмя животными - символами, описанное ап. Иоанном Богословом (Откр. 4,6-9). В качестве священного числа часто оказывается число 7 как символ полноты, завершенности, а также святости ( " Благословил Бог седьмый день и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих... " (Быт. 2,3), 7 пар чистых животных были взяты в ковчег Ноя (Быт. 7,2); святым в израильском народе признавался каждый 7-й день и каждый 7-й год; в книге Откровения повествуется о 7 церквах, 7 духах, 7 звездах, 7 печатях, 7 трубных звуках, 7 чашах, 7 язвах и 7 ангелах, изливавших чаши, и т.д.). Однако число как таковое (т.е. |
| Библейская традиция употребления чисел также связана с религиозными, антропологическими, космологическими и иными представлениями древнего человека. Кроме того, на ней сказались особенности самого текста Библии, который носит сакраментальный, символический и поэтический характер. Первое, что необходимо отметить в библейской нумерологии - это то, что в ней, как вообще " в древних семитских культурах не слишком заботились о математической точности, как ее понимают в нашей современной цивилизации. Зато (в ней - М.И.) очень часто пользовались числами как в их условном, так и в символическом значении " (Словарь библейского богословия. Брюссель, 1974. С. 1255). Так, например, число 7, за которым в литургической традиции закрепилось лишь значение символическое, в Библии иногда используется как довольно значительное (т.е. большое) число: " Кто убьет Каина, (тому - М.И.) отметится всемеро " (Быт. 4,15); " семь раз упадет праведник и встанет; а нечестивые впадут в погибель " (Притч. 24,16); " сколько раз прощать брату моему, -вопрошает ап. Петр. - ... до семи ли раз " (Мф. 18,21). Число 40 условно может обозначать период одного поколения или довольно долгий период, продолжительность которого точно установить невозможно: 40 лет странствования по пустыне (Числ. 14,34), 40 лет мирной жизни, которая устанавливалась в период правления каждого Судьи (Суд. 3,11,30; 5,31), 40 лет царствования Давида (2 Цар. 5,4), " сорок дней и сорок ночей " , в которые шел дождь во время Потопа (Быт. 7,4). Подобным же образом используются числа 60, 80 (Песн. 6,8), 100 (Лев. 26,8; Еккл. 6,3), " сто крат " ( " получит во сто крат " (Мф. 19,29), 1000 (милость Божия действует " до тысячи родов " (Исх. 20,6); для Бога " тысяча лет как день вчерашний " (Пс. 89,5). Помимо условных значений большие числа (100, 1000, " тьма " (т.е. 10000) имеют и гиперболическое значение. В библейской поэзии имеет место прием, состоящий в увеличении числа путем прибавления к нему еще большего числа: " Однажды сказал Бог, и дважды слышал я это " (Пс. 61,12); " ... все это делает Бог два, три раза с человеком, чтобы отвести душу его от могилы и просветить его светом живым " (Иов. 33,29-30). Или: " Три вещи непостижимы для меня, и четырех я не могу узнать " (Притч. 30,18). |
| Молитва – это глубокие личные отношения. Они совершенно добровольные: Бог не принуждает нас к ним, как и мы не можем заставить Его встретиться с нами. Подлинные отношения могут быть только во взаимной свободе. Часто молитва ассоциируется с просьбами к Богу в трудных ситуациях и чтением особых текстов на разные случаи жизни. Действительно, когда не хватает слов, на помощь приходят молитвы, составленные Церковью. Но не обязательно. Обращаться к Богу можно по-разному: читая канонические тексты, обращаясь своими словами, проливая слезы, воспевая песнь или просто предстоя перед Ним в безмолвии. Святые отцы называли молитву дыханием духа. Молитва — как пребывание в постоянном общении с Богом — была естественным состоянием человека до грехопадения. «Есть дыхание в теле — живет тело; прекратится дыхание — прекращается жизнь. Так и в духе. Есть молитва – живет дух; нет молитвы – нет жизни в духе», — пишет святитель Феофан Затворник . Хотя часто в молитве мы отталкиваемся от конкретных ситуаций нашей жизни: молитва больше, чем просто инструмент для решения своих проблем. Главное в молитве — сама встреча с Богом, предстояние перед Ним. Молитва возводит молящегося к тому, чтобы побыть с Богом, соприкоснуться с Ним, ощутить Его присутствие. Это чувство Божьего присутствия пережили апостолы на горе Фавор. Когда Петр, Иаков и Иоанн увидели Христа сияющим, они не знали, что говорить. И Петр сказал: «Хорошо нам здесь быть» (Мк 9:5). Поделитесь, пожалуйста, в комментариях своим молитвенным опытом. Как вы воспринимаете молитву? Что вам сложно? Что созвучное сказанному вошло в ваш опыт? Мы будем рады вашим откликам и постараемся учесть их в дальнейшем. Молитва — это диалог В Книге Бытия приводится разговор Авраама с Богом (Быт 18:22–33). Авраам знает, что перед ним Бог, но он торгуется с Ним за жизнь людей в Содоме и Гоморре, понимая, что им суждено погибнуть за свои грехи. Авраам спрашивает, не пощадит ли Бог город ради живущих в нем праведников? Он ищет справедливости. Бог отвечает, что если там есть праведники, Он и нечестивых пощадит. Тогда Авраам начинает измерять глубину милосердия Божия — а если будет всего пятьдесят праведников? А если сорок, тридцать, двадцать? Доходит до десяти. И если десять, говорит Бог, тоже пощажу. |
| Одной из главных задач И. было воссоздание офиц. государственной религии. В рамках своей реформы И. построил «священные высоты» - (синодальный перевод: «капище на высоте» - 3 Цар 12. 31). Разрыв с иерусалимской богослужебной практикой был закреплен постановлением И. отмечать праздник кущей в 15-й день 8-го месяца (а не в 15-й день 7-го месяца, как это было принято в Иерусалиме) (3 Цар 12. 32-33), что означало возврат к аграрному календарю, принятому ранее на севере. И. отстранил левитов от священнического служения (3 Цар 12. 31b; 2 Пар 11. 13-17), поскольку уже при царе Давиде они были включены в адм. аппарат гос. управления ( Ahlström . P. 57; Hayes, Miller. 1977. P. 242), и «поставил из народа священников» (3 Цар 12. 31; 13. 33). В качестве альтернативы Иерусалимскому храму И. восстановил 2 древних святилища в Вефиле и Дане, которые были связаны с культом эпохи патриархов (Быт 12. 8; 13. 3; 28. 19) и судей (Суд 18). И. установил в них статуи золотых тельцов (3 Цар 12. 28-31), к-рые служили символами божественного присутствия в Израиле (3 Цар 12. 28; ср.: Исх 32). Возможно, эти культовые сооружения символизировали пьедесталы для невидимого Бога Яхве, и в этом случае тельцы выполняли те же функции, что и ближневост. херувимы ( Bright. P. 218; Райт Э. Библейская археология. СПб., 2003. С. 211; Тантлевский. 2005. С. 207). Однако этот культ открывал возможности для влияния языческих практик на почитание Истинного Бога, поскольку местное население исстари использовало изображение быка в качестве символа Ваала . Религ. реформа И., приведшая к отделению от Иерусалима, вызвала осуждение пророков обоих царств. Уже во время первого праздника в Вефиле, где сам И. выступал в качестве священника, некий таинственный «человек Божий», пришедший на праздник из Иудеи, проклял нечестивый жертвенник и предсказал уничтожение иудейским царем Иосией всех нелегитимных священников Вефиля (3 Цар 13. 1-32). Прор. Ахия, который, вероятно, выступал лишь за политическое, а не религ. отделение от Иерусалима, отвернулся от И., предсказывая уничтожение всего его рода и рассеяние израильского народа (3 Цар 14. 1-18). Последние годы царствования И. были омрачены изнурительной войной с иудейским царем Авией , к-рый при поддержке арам. царя Дамаска в конечном счете одержал победу и захватил у израильтян целый ряд городов, включая Вефиль (2 Пар 13. 2-20). |
| Русский библеист, профессор А. П. Лопухин приводит следующее толкова-ние слов небо и земля. «Небо и земля, как два конкретных противоположных по-люса всего Мирового глобуса, обычно служат в Библии обозначением “всей все-ленной” (Пс. 101: 26; Ис. 65: 17; Иер. 33: 24; Зах. 5: 9). Кроме того, многие находят здесь раздельное указание на сотворение мира видимого и невидимого, или Ан-гелов (Феофил Антиохийский, Василий Великий, Феодорит, Ориген, Иоанн Дама-скин и др.). Основанием последнего толкования служит, во-первых библейское употребление слова “небо” в качестве синонима небожителей, то есть ангелов (3 Цар. 22: 19; Мф. 18: 10 и др.), а во-вторых, и контекст данного повествования, в ко-тором последующее хаотическое неустройство приписывается лишь одной земле, то есть видимому миру (Быт. 1: 2), чем “небо” отделяется от “земли” и даже как бы противополагается ей в качестве благоустроенного, невидимого горного мира. Подтверждение этому можно находить как в Ветхом (Иов. 38: 4-7), так и в особен-ности Новом Завете (Кол. 1:16)» (6. См. толкование на слова «небо и землю» из Быт. 1: 1). При этом под словом «земля» А. П. Лопухин понимает первобытную массу (первобытное, бесформенное вещество), находящуюся в состоянии «полно-го хаоса, в котором элементы будущего света, воздуха, земли, воды и также все зародыши растительной и животной жизни не поддавались еще никакому различе-нию и были как бы перемешены между собой. Лучшей параллелью к этим словам служит место из книги Премудрого Соломона, в которой говорится, что Бог сотво-рил мир из “безбразного (небразного, необразованного, бесформенного — П. Д.) вещества” (Прем. 11: 18) и 2 Пет. 3: 5» (6. См. толкование на слова «Земля же была безвидна и пуста» из Быт. 1: 2). А. П. Лопухин полагает, в отличие от предыдущих авторов, что творение первобытного (бесформенного) вещества (хаоса) произошло до первого дня тво-рения, что следует из слов: «Откровение ничего не сообщает о продолжительно-сти такого хаотического состояния. Только с известного момента началась творче-ски - образовательная деятельность Творца, и она совершилась в шесть последо-вательных периодов времени, называемых днями творения» (7: 32). |
| «Программные» пассажи Первобытная история (Быт. 2-11) дает целостную картину умножения греха, закладывая этим основы дальнейшего повествования. А оно, в свою очередь, дает «историю спасения» (нем. Heilsgeschichte, такое определение Библии дал впервые Johann Christian Konrad von Hofmann, 1810–77) и открывается обетованием Аврааму. Как, имея дело с готовым материалом, редактор мог выразить свою богословскую концепцию? Он мог это сделать через «программные» пассажи, как например, Быт. 8, 21 (не буду больше проклинать землю за человека), 12, 1-4 а (обетование Аврааму), 18, 17-18 (обетование Аврааму), 22b-33 (заступничество Авраама за Содом), 32, 10 (благодарность Иакова), 50, 20 (Бог обращает зло в добро), 50, 24 (Бог выведет вас отсюда в землю обетованную). Он мог это сделать через перераспределение готовых пассажей. Например, описание неверности Авраама (12, 10-20) помещено тотчас после обетования; эпизод ночной борьбы Иакова (32, 23-33) следует тотчас за его молитвой (32, 10-13). Ключевое значение имеет обетование в 12, 1-3, ибо связывает два больших повествовательных раздела — пролог и историю патриархов. Девтерономическая редакция Мартин Нот был согласен с тем, что главные концепции Пятикнижия сложились еще в домонархическую эпоху. В устный период приобрели законченную форму следующие темы, которыми воспользовался редактор: (1) исход из Египта, (2) путь в Ханаан, (3) обетование отцам, (4) путь через пустыню и (5) откровение у Синая. Отдельные темы при включении в единое целое оказались проникнуты «пан-израильским» подходом. Редактору чужды монархические воззрения, они отсутствуют в истории патриархов, которая, как и история завоевания Ханаана, отражает позицию центральных племен, Иосифа и Вениамина, но не Иуды. Мартин Нот указал на существование еще одной большой редактуры в истории Библии, она охватила собою все повествование от книги Бытия до 4 Царств включительно. При этом книге Второзаконие, за исключением глав 31-34, отведена роль предисловия к Старшим пророкам (Навин — 4 Царств), а все вместе представляет собою единую историю Израиля в Ханаане, составленную в Вавилоне после 562 года, когда царь Иехония был освобожден из заточения (4 Цар. 25, 27-30). |
| 16. Свободным создан, и на свободу призван будучи, не позволяй себе раболепствовать нечистым страстям. 17. Печалями и утехами, желаниями и страхами привязывают демоны ум к чувственному. 18. Страх Божий удерживает похотения, а печаль по Бозе отгоняет сластолюбие. 19. Вожделение мудрости презирает страх, а сладость ведения прогоняет печаль. 20. Писание содержит следующие четыре предмета: заповеди, догматы, угрозы и обетования. 21. Останавливают похотение воздержание и труд, а изсушают безмолвное уединение и Божественная любовь. 22. Не уязвляй брата загадочными подозрительными словами; ибо и сам ты, если случится, не перенесешь подобного. 23. Останавливают гнев великодушие и незлобие, а уничижают его любовь и сострадание (снисхождение). 24. Кому дано ведение, дан свет умный; но кто, получив, обезчестит его, тот увидит тьму. 25. Соблюдение заповедей рождает безстрастие; безстрастие же души блюдет ведение. 26. Переведи чувственное на умное созерцание, и возведешь чувство выше чувственного. 27. Чувственная (видимая) жена означает душу деятельную, с которою сочетаясь ум рождает добродетель. 28. Изследование словес Божиих научает разуму Божию того, кто взыскивает сего истинно, благоговейно и ревностно. 29. Что есть свет для зрящих и для зримого, то Бог для мыслящих и для мысленного. 30. Чувственная твердь означает твердь веры, на которой, подобно светилам, сияют все Святые. 31. Иерусалим есть наднебесный ведение безтелесного; ибо в нем созерцается видение мира. 32. Не неради о жеятельной жизни; иначе умалится и ведение; и тогда, по причине наставшего чрез то глада, спустишься в Египет (Быт. 26, 1–2). 33. Свобода духовная есть освобождение от страстей: чего никто не улучает без благодати Христовой. 34. Земля обетованная есть Царство Небесное, которого достойными нас делают безстрастие и ведение. 35. Египет духовный есть омрачение страстей, в которое никто не спускается, если прежде не подпадет гладу. 36. Наполняй ухо свое духовными словесами, и ум свой отдалишь от нечистых помыслов. |
|
|
