Исход не является непосредственным продолжением Быт. 50 , однако его начальные стихи «Вот имена ...» перекликаются с Быт. 46,8–27 , где перечисляются имена израильтян, отправившихся в Египет. Будучи совершенно самостоятельным произведением, книга Исход одновременно является неотъемлемой частью Пятикнижия (первых пяти книг Библии). Содержание I. Бог избавляет Свой народ: исход (1,1 15,21) А. Бог, верный Своему завету, вспоминает Израиль (1,1 2,25) Б. Бог призывает Моисея, чтобы освободить Израиль (3,1 4,17) В. Фараон отвергает требование Бога освободить Израиль (4,27 7,13) Г. Бог простирает Свою руку на Египет (7,14 10,29) Д. Бог, верный Своему обещанию, избавляет израильтян от египетского гнета (11,1 13,16) Е. Бог спасает Израиль у моря (13,17 15,21) II. Бог ведет Свой народ: искушение в пустыне (15,22 17,16) А. От Мерры до Елима: Бог приносит исцеление (15,22–27) Б. Пустыня Син: Бог посылает пищу (16,1–36) В. Рефидим: Бог посылает воду (17,1–7) Г. Рефидим: Бог защищает Израиль (17,8–16) III. Бог вступает в завет с Израилем (18,1 24,18) А. Переходная часть: Израиль среди народов (18,1–27) Б. Бог приходит, чтобы провозгласить Свой завет (19,1 23,33) В. Израиль принимает завет, провозглашенный Господом (24,1–18) IV. Бог дает откровение об устройстве скинии и служении в ней (25,1 31,18) А. Бог открывает устройство скинии: дворы и убранство (25,1 27,21) Б. Бог дает откровение о служении священников (28,1 30,28) В. Бог назначает и одаряет мастеров для построения скинии (31,1–11) Г. Знамение завета и скрижали (31,12–18) V. Израиль восстает против Бога, осуждается и получает оправдание (32,1 34,35) А. Израиль поклоняется идолам (32,1–6) Б. Израиль обличен и осужден за идолопоклонство (32,2–29) В. Бог решает лишить Израиль Своего присутствия (32,30 34,9) Г. Бог возобновляет Свой завет с Израилем (34,10–35) VI. Израильские мастера изготавливают части скинии (гл. 35–39) А. Бог заповедает Израилю хранить субботу (35,1–3) Б. Израиль приносит добровольные жертвы Господу (35,4–29)

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Вифлеем – Москва Вифлеем Н. Н. Лисовой Статья из VIII тома «Православной энциклопедии» Вифлеем [евр. bet lehem — дом хлеба], поселение на Иудейском нагорье, согласно Евангелиям место рождения Иисуса Христа, одно из самых почитаемых св. мест христианства. Древнее имя сохранил современный Вифлеем — город на территории Палестинской автономии, в 9 км к юго-западу от Иерусалима. Вифлеем расположен на западной части водораздельного хребта, между плодородным райном г. Бейт-Джала и засушливыми полем Вооза и полем Пастырей (Бейт-Сахур), уходящими на восток, в Иудейскую пустыню. Само название, возможно, указывает на то, что в древности в окрестностях Вифлеема было достаточно развито возделывание зерновых культур. Несмотря на довольно частое упоминание в Библии город не играл значительной роли в политической истории Древнего Израиля. В книге Бытия он фигурирует также под именем Ефрафа, вблизи которого умерла и похоронена Рахиль (Быт 35. 19). Возможно, что названный в Амарнских письмах (XIV в. до Р. Х. ), — дом Лахму (одного из ассирийских божеств) — не что иное, как Вифлеем. Однако эта идентификация имеет и противников. В списке областей Иудеи во времена Иисуса Навина (Нав 15. 21–22) Вифлеем назван главным городом 10-й области. Он был местным центром владений рода Ефрафы (1 Цар 17. 12; Руфь 1. 2; ср. Мих 5. 2 и Руфь 4. 11). Это город «дома Давида», место его избрания и помазания на царство пророком Самуилом (1 Цар 16. 1–13; 17. 12; 20. 6; 2 Цар 23. 14–16). Здесь же происходит и действие Книги Руфь (ср.: 1. 1–2, 19, 22; 2. 4; 4. 11). Из Вифлеема происходил Азаил, один из сторонников Давида, а также племянник царя (1 Пар 2. 16; 1 Цар 23. 24; 1 Пар 11. 26; 2 Цар 2. 32). Уже в юности Давида Вифлеем был обнесен стеной (ср. упоминание ворот Вифлеема в 2 Цар 23. 15 и 1 Пар 11. 17–18), царь Ровоам превратил его в крепость, северо-восточный бастион оборонительной системы, охранявшей центральную область Иудеи (2 Пар 11. 6). В Ездр 2. 21 (ср.: Неем 7. 26) говорится, что из вавилонского плена в Вифлеем вернулось всего 123 человека, это показывает, что Вифлеем был маленьким городом (ср. Мих 5. 1). Однако, как видно из пророчества Мих 5. 1–3, в израильском народе никогда не исчезала память о том, что из Вифлеема происходил царь Давид. Люди помнили его скромное происхождение, когда уже померкла слава потомков родоначальника царской династии, и надеялись, что история повторится: в скромной семье в Вифлееме родится Новый Давид (Мих 5. 1–3). В согласии с этим пророчеством (ср. Мф 2. 6) в правление Ирода Великого в Вифлееме родился Иисус Христос (Мф 2. 2–18; Лк 2. 1–20; ср. Ин 7. 42).

http://sedmitza.ru/text/403731.html

11. Героический эпос , сказания о подвигах героев, которые заимствованы священными писателями из народных преданий. Этому Жанру свойственны и драматизм повествования. Наиболее характерным примером героического эпоса являются сказания о судьях. 12. Гимн, молитвенное песнопение, первоначально предназначавшееся для общественного богослужения; см. статью 13. Деяния (евр. , маасе – деяние), форма ветхозаветной учительной литературы, которая повествует об отдельных знаменательных событиях в жизни праведников. Как полагают, этот литературный Жанр был одним из прототипов жанра Евангелий, хотя маасе носили фрагментарный, эпизодический характер. Примерами такого рода деяний могут считаться рассказы о пророках. 14. Доксология (от греч. δξα – слава), славословие и благословение, обращенные к Богу. Иногда доксологии заключали в себе молитвы ( 1Пар.16:8–36 ), а иногда молитвы ими начинались ( Дан.2:20–23 ; Лк.1:68 ). Одной из форм доксологии является призыв славить Господа ( Пс.28 ). 15. Евангелие , жанр, который не существовал в ветхозаветной литературе и возник в лоне христианской Церкви. Предшественниками Евангелий как литературного Жанра были биографии, деяния, аретологии, но писания евангелистов не тождественны ни одному из этих литературных видов; см. статью 16. Завет . Под этим словом подразумеваются два литературных Жанра : а) формула заключения священного союза либо между равными по статусу партнерами ( Быт.21:25–32 ), либо между сюзереном и вассалом ( 1Цар.11:1 ) или между Богом и людьми ( Быт.15; 17:1–14 ; см. статьи: Завет; Завет); б) наставление какого-либо лица, кончающего свой земной путь ( Быт.49 ; Тов.14 ). В Новом Завете эта форма встречается в Ин.13:31–35; 16:32–33 и в Деян.20:17–35 . Достаточно характерна она для как ветхозаветных (Завет двенадцати патриархов), так и новозаветных (Успение Блаженной Девы Марии). 17. Загадка (евр. , хида), иносказательное описание предмета или явления, предлагаемое как вопрос для отгадывания ( Суд.14:14 ). Загадкам присущ оттенок иронии, они близки к Жанру басни и притчи. Однако загадки рассматривались не просто как игра, а как проверка силы разума. Соломон славился своим умением разгадывать загадки ( 3Цар.10:1–3 ). Как литературный Жанр загадки иногда использовались пророками ( Иез.17:2 сл.).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Политический крах . Автор Притчей отмечает: «Когда Господу угодны пути человека, Он и врагов его примиряет с ним» ( Притч.16:7 ). Благословенные Богом добиваются успеха, а те, кого Он судит, в стремлении действовать по своему усмотрению обрекают себя на множество тщетных попыток. Их усилия чаще всего приводят к суду за неповиновение заповедям: Израиль проигнорировал запрет Иисуса Навина брать добычу и проиграл битву, которую легко мог бы выиграть ( Нав.7 ); Миха решил заиметь собственных идолов и священников и в результате подвергся внезапному нападению ( Суд.17–18 ); ассирийское и другие пленения Израиля произошли вследствие Божьего суда за его непослушание ( 4Цар.17:1–23 ). О Рувиме, старшем сыне Иакова, сказано, что он не будет больше «преимуществовать» из-за греха, совершенного с наложницей отца ( Быт.35:22; 49:4 ). Моисею не было позволено ввести народ в Ханаан из-за проявленного им непослушания ( Чис.20:9–13; 27:12–14 ). Царствования Саула ( 1Цар.13:11–14 ) и Иеровоама ( 3Цар.14:1–20 ) прервались из-за их пренебрежения повелениями Бога. Политический крах часто наступает в результате Божьего суда. Природные катаклизмы . Самые, пожалуй, потрясающие образы суда связаны с так называемыми природными катаклизмами, когда на нечестивцев обрушиваются стихии земли: наводнения, неурожай, землетрясения, пожары, различные бедствия и эпидемии. Такие катаклизмы не обязательно служат выражением суда. Но в Писании приведено множество примеров, когда эти катастрофы со всей очевидностью происходят вследствие Божьего суда. После рассказа о всемирном потопе в Быт.6–9 (ср. 2Пет. 2:5 ) мы видим и другие образы истребления нечестивцев наводнениями ( Иов.20:28; 22:16 ; Наум.1:8 ). Яркими образами суда служат непреодолимая сила наводнения ( Дан.9:26 ; Ос.5:10 ) и его внезапный всепоглощающий характер ( Мф.24:38 ). Вторую группу образов природных катаклизмов составляют казни, которые Бог послал на Египет перед исходом ( Исх.5 –10 ). Божьего суда не избежал и ни воздух, ни вода, ни земля. В других случаях Бог поражал израильтян болезнями за жадность ( Чис.11:33–35 ) или за ропот ( Чис.16:42–46 ). Он наказал их также нашествием на стан змей ( Чис.21:4–9 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

1122 г.- это единственный греч. памятник младше X в., сохраняющий мн. особенности древней иерусалимской литургической традиции. Однако в целом этот Типикон основан уже на визант. послеиконоборческой монастырской традиции, отраженной в Студийском и Иерусалимском уставах; система библейских чтений в нем представляет собой синтез древней иерусалимской и послеиконоборческой к-польской (как в Типиконе Великой ц.) систем. Последования служб первых 3 дней Страстной седмицы содержат богатый гимнографический материал (самогласные и подобные стихиры, седальны, светильны, тропари и проч.), количество песнопений почти вдвое превосходит обычное для послеиконоборческих монастырских памятников число песнопений этих дней. Утреня имеет следующие особенности: стихословятся 3 кафизмы; к Пс 50 прибавляются покаянные тропари; поются 2 различных кондака (один перед 8-й песнью трипеснца, др.- после нее); есть стихиры и на хвалитех, и на стиховне; между 1-й и 2-й частями утреннего славословия (т. е. между «Слава в Вышних» и «Сподоби, Господи») читаются паремии (Быт 1. 1-13, Притч 1. 20-32, Ис 5. 1-7 - в Вел. понедельник; Исх 19. 10-18a, Притч 2. 13-21, Ос 4. 1-6b - в Вел. вторник; Притч 3. 27-34, Ос 4. 13 - 6. 4 - в Вел. среду) и утреннее Евангелие (его выбор в целом основан на древней иерусалимской системе чтений: Мф 21. 18-22. 14; Мф 22. 15-24. 2; Ин 12. 17-50 соответственно в каждый из 3 дней); к утрене присоединяется 1-й час, на к-ром прочитывается то чтение, какое в Типиконе Великой ц. указано для тритекти в эти дни. После 1-го часа читается полностью одно из Евангелий (Мф - в Вел. понедельник, Лк - в Вел. вторник, Мк - в Вел. среду, Ин - в Вел. четверг). 9-й час включает начальный вечерний антифон к-польского песненного последования (Пс 85) и те паремии, какие в Типиконе Великой ц. указаны для вечерни этих дней. На вечерне после «Господи, воззвах» и входа читаются паремии соответственно древней иерусалимской традиции (с незначительными отличиями), а после «Свете Тихий» - Евангелие соответственно той же традиции; после Евангелия - «Сподоби, Господи», стиховные стихиры и особые молитвы об оглашенных и просвещаемых (в Типиконе приведен их текст; в Вел. среду Евангелие предваряется паремией (Зах 11. 11-14), читается после стиховных стихир и молитв об оглашенных и просвещаемых и завершается еще одной группой стиховных стихир, затем начинается литургия Преждеосвященных Даров); после отпуста оглашаемых совершается по сокращенному чину литургия Преждеосвященных Даров; каждый из 3 дней имеет особую заамвонную молитву для этой литургии. По окончании литургии служится паннихис с утренним евангельским чтением по иерусалимской системе (2-м из 2 возможных: Мк 11. 12-26, Лк 12. 35-59, Мк 14. 1-11 соответственно для каждого из 3 дней) ( Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. Σ. 28-83). В православном богослужении X-XXI вв.

http://pravenc.ru/text/Великие ...

Святогробский Типикон 1122 г.— это единственный византийский памятник, который младше X в., но при том еще сохраняяет многие особенности древней иерусалимской литургической традиции. Однако в целом этот Типикон основан уже на византийской послеиконоборческой монастырской традиции, отраженной в Студийском и Иерусалимском уставах; система библейских чтений в нем представляет собой синтез древней иерусалимской и послеиконоборческой константинопольской (как в Типиконе Великой ц.) систем. Последования служб первых 3 дней Страстной седмицы содержат богатый гимнографический материал (самогласные и подобные стихиры, седальны, светильны, тропари и проч.), количество песнопений почти вдвое превосходит обычное для послеиконоборческих монастырских памятников число песнопений этих дней. Утреня имеет следующие особенности: стихословятся 3 кафизмы; к Пс 50 прибавляются покаянные тропари; поются 2 различных кондака (один перед 8-й песнью трипеснца, др.— после нее); есть стихиры и на хвалитех, и на стиховне; между 1-й и 2-й частями утреннего славословия (т. е. между «Слава в Вышних» и «Сподоби, Господи») читаются паремии (Быт 1. 1–13, Притч 1. 20–32, Ис 5. 1–7 — в Великий понедельник; Исх 19. 10–18a, Притч 2. 13–21, Ос 4. 1–6b — в Великий вторник; Притч 3. 27–34, Ос 4. 13–6. 4 — в Великую среду) и утреннее Евангелие в целом согласно древней иерусалимской системе чтений (Мф 21. 18–22. 14; Мф 22. 15–24. 2; Ин 12. 17–50 соответственно в каждый из 3 дней); к утрене присоединяется 1-й час, на котором прочитывается то чтение, какое в Типиконе Великой ц. указано для тритекти в эти дни. После 1-го часа читается полностью одно из Евангелий (Мф в — Великий понедельник, Лк — в Великий вторник, Мк — в Великую среду, Ин — в Великий четверг). 9-й час включает начальный вечерний антифон константинопольского песненного последования (Пс 85) и те паремии, какие в Типиконе Великой ц. указаны для вечерни этих дней. На вечерне после «Господи, воззвах» и входа читаются паремии соответственно древней иерусалимской традиции (с незначительными отличиями), а после «Свете Тихий» — Евангелие соответственно той же традиции; после Евангелия — «Сподоби, Господи», стиховные стихиры и особые молитвы об оглашенных и просвещаемых (в Типиконе приведен их текст; в Великую среду Евангелие предваряется паремией (Зах 11. 11–14), читается после стиховных стихир и молитв об оглашенных и просвещаемых, и завершается еще одной группой стиховных стихир, затем начинается литургия Преждеосвященных Даров); после отпуста оглашаемых совершается по сокращенному чину литургия Преждеосвященных Даров; каждый из 3 дней имеет особую заамвонную молитву для этой литургии. По окончании литургии служится паннихис с утренним евангельским чтением по иерусалимской системе (2-м из 2 возможных: Мк 11. 12–26, Лк 12. 35–59, Мк 14. 1–11 соответственно для каждого из 3 дней).

http://sedmitza.ru/text/414245.html

Идолопоклонство как грех и мерзость . В отношении идолопоклонства в Библии используются самые сильные эпитеты: отвращение, ненависть, бунт ( 1Цар.15:23 упрямство ( Ос.4:16 ), непослушание, дикость (см. МЕРЗОСТЬ ). Пророки характеризуют идолопоклонство как упрямое и сознательное неподчинение Божьему закону и даже законам природы – как непослушание, которое не свойственно даже бессловесным животным, тем самым и подразумевалось, что идолопоклонники ведут себя хуже зверей ( Иер.8:7 ). Вместе с тем, в Библии и еврейском предании отмечается, что некоторые из героев прошлого (или из их окружения) поддавались синкретическому мышлению и обольстительной силе идолопоклонства: Иаков и Рахиль ( Быт.28:22; 31:19–35 ), Гедеон ( Суд.8:26–27 ), Миха ( Суд.17:5; 18:14–20 ), Давид ( 1Цар.19:13 ). Идолопоклонство как политическое блудодейство . В переменчивой политической ситуации политические браки были неустойчивыми ( 1Цар.18:26; 25:44 ; 2Цар.3:14 ). Как показывает опыт Соломона с его женами, политические союзы, скрепляемые браком, обусловливались политическо-религиозными проблемами и приводили к ним же, сопровождаясь непристойностями и идолопоклонством. Вследствие политических компромиссов Иудея стала похотливой блудницей ( Иез.16 ), Самария – неразборчивой в связях развратницей ( Иез.16:46 ), Вавилон – матерью блудниц ( Откр.17 ). Идолопоклонство как религиозная неверность . Наиболее распространенная и развернутая метафора соотносит идолопоклонство с половой нечистотой. Но в метафоре отражается также связь, лежащая, пожалуй, даже в ее основе, идолопоклонства с различными формами половой невоздержанности. Как половая чистота была при пророках правилом религиозного поведения ( Иез.22:7–11 ), так же идолопоклонство требовало противоположного. Культы плодородия поощряли демонстрацию человеческой сексуальности как средства обеспечения плодородия земли посредством симпатической магии. В историческом плане идолы символизировали богов природы, богов и богинь плодородия (Ваал и Астарта) и были тесно связаны с культами плодородия и их обрядами, считавшимися необходимыми для успешного выращивания урожая и разведения скота. Эти обряды предусматривали сакральную проституцию, как женскую ( Быт.38:21 ; Ос.4:14 ), так и мужскую ( 3Цар.14:24; 15:12 ; Откр.22:15 ), кровосмесительные связи ( Иез.22:9–11 ; ср. 1Кор.5:1, 11 ) и обладание одной женщиной мужчинами разных поколений ( Иер.5:7–8; 13:27 ; Ам.2:7 ). Каменный идол или деревянный столб с его фаллической символикой рассматривались как мистические производители потомства или даже народа ( Иер.2:27 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

23/24. С. 666-682; 35. С. 975-992; 40. С. 1126-1138; 1910. 1. С. 10-26; 19/20. С. 553-574; 31/32. С. 873-893), «Следы аскетизма в исламе первых времен» И. Гольдциера в переводе П. К. Жузе (1904. 19. С. 605-616). Регулярно печатались миссионерские отчеты и статьи о старообрядчестве: «Противораскольнические собеседования» (1893. 13. С. 438-448; 14. С. 477-480; 17. С. 564-570; 18. С. 593-606; 19. С. 637-639; 20. С. 666-672; 21. С. 689-703; 22. С. 721-733; 23. С. 763-768; 24. С. 796-798), «Беседы со старообрядцами в 1900 г.» (1901. 2. С. 67-86), «Беседы со слепцом Коноваловым» (1901. 15. С. 684-718; 17. С. 787-795; 18. С. 831-839; 1902. 7. С. 304-312; 8. С. 366-373; 9. С. 407-418; 10. С. 451-463) и «Беседы со старообрядцами о Христовой Церкви» (1905. 13. С. 379-385; 14. С. 409-415; 15/16. С. 431-439; 17. С. 493-502) свящ. Сергия Толпегина; материалы о местных сектах и внутрицерковных группах: «О казанских сектантах-беседниках: (Из заключения проф. Н. И. Ивановского)» (1901. 18. С. 839-845), «Религиозный быт «беседников»» свящ. Алексия Урбанского (1903. 14. С. 557-570). В 1901-1918 гг. одним из самых активных авторов был свящ. Евгений Сосунцов, напечатавший множество статей, обзоров и библиографических заметок по школьному делу («Краткое историко-статистическое описание школ церковноприходских и грамоты г. Казани и Казанского у.» (1901. 2. С. 87-90; 3. С. 125-130; 5. С. 231-233; 7. С. 327-331; 10. С. 467-470; 13. С. 621-623; 15. С. 718-719; 16. С. 759-767; 17. С. 807-812; 18. С. 849-852; 19. С. 898-905; 20. С. 936-942; 22. С. 1049-1055; 23. С. 1084-1090; 1902. 3. С. 119-130; 4. С. 175-180; 6. С. 270-274; 7. С. 313-320; 8. С. 356-366; 11. С. 509-514; 12. С. 557-562; 14. С. 643-654; 16. С. 734-742; 17. С. 778-785; 18. С. 826-833; 19. С. 875-883; 20. С. 927-936; 22. С. 1024-1031; 24. С. 1112-1120), «Конспекты уроков по Закону Божию в первом отделении начальной школы» (1906. 19. С. 568-580; 20. С. 608-616; 21. С. 638-646; 22. С. 671-679; 25. С. 782-789; 26/27. С. 825-834; 29.

http://pravenc.ru/text/293856.html

Эпическое повествование Книги Исход представляет собой антологию историй судебных разбирательств, начиная с казней, которые Бог послал на фараона за его упрямство. Когда странствующие израильтяне роптали или бунтовали, их действия заканчивались судом, и наказание выражалось в смерти, временных болезнях, нашествии ядовитых змей или поглощении людей землей. Кульминационная сцена суда показана в Чис. 14 , когда после пораженческого доклада соглядатаев Бог приговорил народ к сорока годам странствия в пустыне. Последующая история народа Израиля представляет собой регулярно повторяющийся цикл Отступничества, суда, покаяния и освобождения. Ветхозаветные пророческие книги тоже содержат рассказы о суде над народом, в ряде случаев подкрепленные символикой судебного процесса, когда Бог призывает своенравный народ к ответу. К ответу привлекаются не только народ в целом, но и отдельные люди – мы видим памятные сцены суда над такими персонажами, как Надав и Авиуд ( Лев.10:1–7 ), Мариамь ( Чис.12 ), Корей, Дафан и Авирон ( Чис.16 ), Оза ( 2Цар. 6:6–7 ; 1Пар.13:6–10 ), Ахан, Самсон, Саул, Давид и Вирсавия. К суду привлекаются и языческие цари (напр., Навуходоносор, Валтасар). Новозаветными аналогами служат наказания Анании и Сапфиры ( Деян.5:1–11 ) и Ирода Агриппы ( Деян.12:21–23 ). Болезни и смерть . В дополнение к изображению архетипа судьи и историям судебных разбирательств тема суда раскрывается в Библии с помощью ряда характерных тематических образов. В отличие от праведников, которым обещаны долгие дни жизни, нечестивцы в Писании подвергаются суду посредством разного рода болезней. Проказа поразила Мариамь, когда она возроптала на Моисея ( Чис.12:4–10 ), и Озию, когда он принес беззаконную жертву ( 2Пар.26:16–21 ). Иеровоам устроил личного идола, и в результате его рука одеревенела ( 3Цар.12:25–13:6 ). Бесплодными стали женщины в доме Авимелеха ( Быт.20:17–18 ) и жена Давида Мелхола ( 2Цар.6:23 ). Столь же быстро приходит наказание смертью. Пророк солгал и был убит львом ( 3Цар.13:7–32 ). Оза прикоснулся к ковчегу ( 1Пар.13:6–14 ), а Иосия нарушил повеление не вступать в войну ( 2Пар.35:20–24 ), и оба получили смертный приговор. Кровожадному выносится приговор, соответствующий его греху ( Пс.5 ). Смертью караются целые группы людей: пятьдесят тысяч за неподобающее жертвоприношение ( 1Цар.6:19 ) и еще одна большая группа за браки с иноземными женщинами вопреки повелению Бога ( Чис.25:1–10 ). В число наиболее известных примеров входят Давид и Вирсавия, чей первый сын умер в наказание за прелюбодеяние родителей ( 2Цар.12:15–23 ), Анания и Сапфира, умерщвленные за совершенный ими обман ( Деян.5:1–11 ), и, разумеется, Адам и Ева, вкусившие плодов дерева познания добра и зла и наказанные смертью за непослушание ( Быт.3 ). Но даже смерть служит временным наказанием, ибо в судный день пред Богом предстанет всякий человек. А в случае с Адамом и Евой смерть можно считать в широком смысле милосердным наказанием – наказанием, предотвратившим более тяжелые страдания.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Радушное гостеприимство как заповедь Израилю . Переходя от формальной стороны оказания гостеприимства к его более глубокому смыслу, можно выделить несколько четко обозначенных тем. Одна из них – полученное от Бога предписание, чтобы Его избранный народ соблюдал обычаи гостеприимства как часть нравственного и духовного завета с Ним. Обычаи гостеприимства по отношению к чужестранцам существовали у всех древних ближневосточных народов, но израильтяне понимали их в свете своей уникальной истории как Божьего народа. Их предок Авраам был «скитальцем» (см. ПРИШЕЛЕЦ, ЧУЖЕЗЕМЕЦ, СТРАННИК ), а истории странствующих патриархов и евреев, живших чужестранцами в Египте и странствовавших по пустыне, служили архетипами и прототипами: «Ибо Господь, Бог ваш... дает суд сироте и вдове, и любит пришельца, и дает ему хлеб и одежду. Любите и вы пришельца; ибо сами были пришельцами в земле Египетской» ( Втор.10:17–19 ; ср. Втор.26:5–9 ; Исх.22:21 ; Лев.19:33–34 ). Гостеприимство израильтян выходило за рамки просто обычая и черпало движущую силу из иного источника, нежели страх перед чужестранцами. Оно исходило из сердца народа, чьи самосознание и место жительства определялись Богом, Который положил конец его странствиям: «Пришельца не обижай: вы знаете душу пришельца, потому что сами были пришельцами в земле Египетской» ( Исх.23:9 ). Следовательно, справедливое отношение к чужестранцам было единственно правильным и благодарным ответом на милостивую заботу Бога ( Втор.24:17–19 ) и раскрывало характер Божьего народа. В такой атмосфере нарушение правил гостеприимства наказывалось, а их соблюдение вознаграждалось. К первой категории относились аммонитяне и моавитяне ( Втор.23:3–4 ), вениамитяне ( Суд.19:15, 18 ) и скупой Навал ( 1Цар.25:1–13, 36–38 ). Награды за проявление гостеприимства были еще более примечательными. Авраам и Сарра, которые «оказали гостеприимство Ангелам», не зная об этом ( Евр.13:2 ), получили вознаграждение в виде обещания, что через год у них родится сын ( Быт.18:1–15 ). Авигея, оказавшая радушный прием Давиду, приобрела мужа ( 1Цар.25:14–35, 39–42 ). Вдова из Сарепты, отдавшая последние припасы Илии, получила в награду кадку с мукой и кувшин с маслом, которые не истощались до окончания голода ( 3Цар.17:8–16 ). Сонамитянка, приготовившая для Елисея уютную горницу (с постелью, столом, стулом и светильником), была вознаграждена сыном ( 4Цар.4:1–17 ). В Евр.11:31 спасение Раав при падении Иерихона объясняется тем, что она «с миром приняла соглядатаев».

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010