«Сохо» – было два города этого имени, оба в колене Иудином: один в равнине ( Нав.15:35 ); ср. ( 3Цар.4:10 ; 2Пар.11:7 ), другой в горах Иудиных ( Нав.15:48 ), см. «Толковую Библию», т. II, с. 96 и 97. О положении «Фимны» или Фамны (Onomasticon, 292) в гористой части Иудина колена см. комментарии к ( Быт.38:12–14 ) («Толковая Библия», т. I, с. 215); это теперешняя Тибне в 4-х часах пути к западу от Вифлеема. Другая Фимна ( Нав.15:10 ) по первоначальному разделению находилась в колене Дановом ( Нав.19:43 ), но большей частью находилась в руках филистимлян (( Суд.14:1,2,5 ); см. комментарии о ней в «Толковой Библии», т. II, с. 92 и 189); это Фимна или Фамна, вероятно, имеется в виду в рассматриваемом месте 2 Паралипоменон. Кроме того, известно сходное название Фомнаф-Сараи (( Нав.19:50 ); Onomasticon, 500), где был погребен Иисус Навин ( Нав.24:30–31 ) – город на горе Ефремовой. Обстоятельнейшее исследование о положении этого последнего города дано у проф. А.А. Олесницкого , Святая Земля, т. II, с. 307–371 (ср. «Толковая Библия», т. II, с. 120–121). О малодушном посольстве Ахаза к царю ассирийскому (в принятом еврейском тексте ст. 16 стоит «к царям» – ал малхе, но в кодексе 188 у Кенникотта, в LXX, Вульгате, славянском тескте имеется единственное число: «к царю Ассирийскому»), т.е. Тиглат-Пилезеру за помощью против израильского царя и о богатых дарах, какими купил Ахаз эту помощь у ассирийского царя. Стихи ( 2Пар.28:16,21 ), говорят совершенно согласное с ( 4Цар.16:7–8 ) (см. комментарии «Толковая Библия», т. II, с. 530–531). Вместе с тем ( 2Пар.28:20 ) добавляет, что помощь ассирийского царя скорее была в тягость Ахазу – как предупреждал об этом царя иудейского пророк Исайя ( Ис.7:17,8:7 ), и как это фактически подтверждает ( 4Цар.15:29 ) свидетельством о вторжении Тиглат-Пилезера в пределы Израильского царства и отнятых нескольких городах, причем он не делал различия между городами того и другого еврейского царства (ср. «Толковая Библия», т. II, с. 527–528). 2Пар.28:22 .  И в тесное для себя время он продолжал беззаконно поступать пред Господом, он – царь Ахаз.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

В повествовательных текстах есть ряд кратких молитв, к-рые не всегда структурно совпадают с псалмами, однако, как правило, содержат многие их части (воззвание, плач, прошение) (Быт 32. 9-12 - молитва Иакова перед встречей с Исавом; Суд 10. 10, 15 - воззвание Израиля к Богу и исповедание грехов; 2 Цар 7. 18-29 - молитва и благодарение Давида; 3 Цар 8. 22 и сл.- молитва Соломона при освящении храма; 3 Цар 18. 36 и сл.; 2 Цар 15. 31- краткие молитвы прор. Илии и царя Давида и мн. др.). Объемные и богословски значимые молитвы встречаются в 1 Езд 9, Неем 9 и Дан 9. Прор. Моисей молится за народ (Втор 3. 23-25; 9. 25-29; Исх 5. 22 и сл.), за фараона (Исх 8. 4-9, 24-27; 9. 27-33; 10. 16-19) и особенно за ропщущий в пустыне Израиль (Исх 32. 11 слл., 30 слл.; 33. 12-13; Числ 11. 2, 11-15). Самуил молится Богу за Израиль (1 Цар 7. 9). То, что молитва-ходатайство к Богу была распространена, показывают мн. примеры: Быт 18. 22 и сл.; 20. 7, 17; Нав 7. 6-9; 1 Цар 7. 8 и сл.; Иоиль 1. 14; Иов 1. 5; 42. 8. Мн. молитвы известны из Книг Паралепоменон (2 Пар 14. 11; 20, 6-12). Псалмы как (частные) молитвы встречаются в Исх 15. 1-18; Втор 32; 33. 2-5, 26-29; 1 Цар 1, 2; 2 Цар 22 (=Пс 17); Ис 12; Авв 3; Иона 2 и в 1 Пар 16 - соединение неск. псалмов и молитв, используемых в офиц. культе и вне его. Благочестивый израильтянин молился 3 раза в день (Пс 54. 18 и Дан 6. 10). Установленного единого положения на молитве не существовало: он преклонял колена, падал ниц или склонялся, простирал руки (3 Цар 8. 38, 54; Ис 1. 15), воздымал их вверх (Пс 140. 2). Сохранились изображения молящегося человека ( Keel O. Die Welt der altorientalischen Bildsymbolik und das AT. Zürich, 19772. S. 287 ff.). Молитва иногда сопровождалась жертвоприношением (Иов 42. 8; ср.:  как в значении благодарение, так и жертвы), плачем и постом (1 Езд 8. 21, 23; 10. 1; Неем 1. 4; Дан 9. 3-4). В Псалтири можно выделить неск. видов молитв, имеющих как общие, так и характерные структурные элементы. Наиболее распространенный жанр - т. н. плачи (Пс 5; 12; 21; 141 и др.), одной из особенностей к-рых является то, что молящийся сразу и прямо обращается к Богу без приуготовительных слов восхваления (Пс 12. 2; 21. 2). Это характерно как для храмовой молитвы, так и для частной (ср.: «мой Бог», «мой Пастырь», «мой Спаситель», «моя Помощь» или «наш Бог», «Пастырь Израиля» и т. п.).

http://pravenc.ru/text/158292.html

Ко второму типу благоденствия, высоко ценимому в Ветхом Завете, относятся дети. Этот образ выражен в данном Моисею видении благословений за послушание завету: «И даст тебе Господь изобилие во всех благах, в плоде чрева твоего» ( Втор.28:11 ). Женщины, благословлявшие вступавшую в брак Руфь, высказали пожелание: «Да соделает Господь жену... как Рахиль и как Лию, которые обе устроили дом Израилев; приобретай богатство... и да славится имя твое» ( Руф.4:11 ). Вариация на эту тему содержится в Пс.24:13 , где говорится, что благочестивый человек «пребудет во благе, и семя его наследует землю». Связь с заветом . В ветхозаветных рамках завета благоденствие рассматривается как знак Божьего одобрения и благословения. Авраам и все патриархи были очень богаты ( Быт.13:2 ). Большое богатство приобрел Давид, а Соломон получил еще больше в знак благоволения к нему Бога ( 3Цар.3:13 ). Израиль вошел в обетованную землю как в особый дар от Бога. Эта земля была очень богатой ( Исх.3:8 ) – частью Плодородного полумесяца, прибыльного торгового пути, и служила объектом вожделения других, более сильных народов. Израильтяне же должны были всегда видеть руку Божью во всех своих успехах ( Втор.8:17–20 ; ср. Пс.23:1 ). Пренебрежение этим вело к бедствиям. Израильтяне несли ответственность за справедливое и надлежащее распределение благ, которые Бог давал им ( Лев.25 ; ср. 2Кор.8–9 ; 1Тим.6:17–19 ). Праведная и послушная жизнь неизбежно вела к благоденствию и успеху ( Втор.29:9 ; ср. Нав.1:7–8 ). Непослушание и неправедность вели к бедствиям и обнищанию ( Втор.28:29 ; ср. 2Пар.24:20 ; Иер.22:30 ). Бог мог даже передавать предлагавшиеся Им блага врагам (напр., Плч.1:5 ). Поэтому Давид наставлял Соломона быть послушным Богу ( 1Пар.22:6–16 ; ср. 1Пар.29:23 ). Примером стремления к успешной жизни служит Езекия (напр., 2Пар.31:21; 32:27–31 ). Таким образом, благоденствие становится признаком ответственного послушания Богу. Постоянное благоденствие рассматривается как награда за усердие ( Притч.10:2, 27 ), обеспечивающая определенный уровень надежности ( Притч.10:15; 13:8 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Процесс предоставления пищи и крова был четко определенным и строго разработанным. Прием путников как гостей подразумевал омовение ног ( Быт.18:4; 19:2; 24:32 ; этим обычаем пренебрегли в Лк.7:36–50 ) и угощение. Трапеза, приготовленная и подававшаяся на стол женщинами и домашней прислугой, была обычно обильной и могла сопровождаться развлечениями (музыкой, танцами) и обсуждением Торы. Дабы не оскорбить гостей и не обесчестить хозяина, блюда должны были состоять из всего лучшего, что только мог предложить хозяин, как в случае с Авраамом, угостившим ангельских посетителей кушаниями из тельца, масла и молока. Дополнительной честью было предложение гостю (мужчине) выступить или помазать его голову елеем и предоставить ему почетное место за столом. Обязанность хозяина заключалась также в защите гостя от причинения ему вреда ( Быт.23:7–9 ; Нав.2:1–6 ; 4Цар.6:22–23 ; ср. с Быт.19 , где Лот не смог исполнить эту обязанность). Упоминание в Пс.22:5 о трапезе, приготовленной на виду у врагов, связано, возможно, с кодексом гостеприимства в пустыне, согласно которому беглец, скрывавшийся от кровной мести, мог найти укрытие в шатре на один день и две ночи. Показательно, что псалом заканчивается противопоставлением такого временного гостеприимства дому Божьему, в котором псалмопевец сможет пребывать (дословно «вернуться») вечно. Последним этапом приема гостей было расставание. Обычно они не могли оставаться в чьем-то доме более двух ночей (ср. Дидахе 11.5). Со стороны гостя было бы грубо и неприлично затягивать свое пребывание, если хозяин не высказывал ясного приглашения на этот счет (долгое пребывание гостей в Суд.19:1–9 выглядит необычным). Цель этого конечного этапа оказания гостеприимства заключалась в том, чтобы гость ушел с миром, не нарушая гармонии и согласия в доме или в общине (как в случае, когда Исаак отпустил с миром Авимелеха и его советников после пира в ознаменование мирного договора [ Быт.26:26–31 ]). Щедрый хозяин отправлял гостей, накормив их и снабдив всем необходимым для продолжения путешествия (в Дидахе 11:6, 12 подразумевается необходимость обеспечения миссионеров пищей, но не деньгами; ср. Рим.15:24 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Самые древние части названной системы это – паримии страстной седмицы и в частности – великих субботы и пятка. Литургийные паримии в. субботы собственно уже относятся к пасхальной службе, или – точнее – являются переходом между пасхами крестной и воскресной. Он принадлежат древнему христианскому бдению, совершавшемуся в ночь с субботы на воскресение в воспоминание воскресения Христа. Еще в упоминавшейся выше Дидаскалии» читаем: «в субботу собирайтесь все вместе, бодрствуйте всю ночь в молитве, в чтений пророков, Евангелия и псалмов со страхом и трепетом до третьего часа субботней ночи и тогда разрешайте свой пост”. 128 В некоторых даже и позднейших греческих уставах, например, в студийском уставе патриарха Алексия (1025–1043), предписывается начинать великосубботную литургию в 11 ч. (т.е. в 5 ч.) вечера. Продолжительностью названного бдения объясняется большое (15) количество паримии в великую субботу. Их подбор очень сходен с подбором великосубботных чтений некоторых других церквей. Объясняется это, вероятно, тем, что последние некогда находились в близких отношениях с греческою церковью. С другой стороны, указанное сходство свидетельствует, что основа системы великосубботных чтений восходить к глубокой древности. Вот, например, подбор чтений армянской церкви: 1. Быт. 1,1–3,24 (ср. нашу первую паримии). 2. Быт. 22,1–18 . 3. Исх. 12,1–24 (ср. 3-ю). 4. Ион. 1,2–4,11 (ср. 4-ю). 5. Исх. 14,24–15,21 (ср. 6-ю). 6. Иса. 60,1–13 (ср. 2-ю). 7. Иов. 38,1–41 . 8. Нав. 1,1–9 . 9. Иерем. 38,31–34 (ср. 14-ю). 10. Иез. 37,1–14 . 11. Дан. 3 (лишь песнь трех отроков 129 ). Интересна также система паримии церкви древнеиспанской (мозарабской): 1. Быт. 1:1–2 (ср. первую). 2. Быт. 2, 7–3 . 3. Иса. 55. 4. Быт. 5, 31–8,21 . 5. Исх. 13,18–15,21 (ср. 6-ю). 6. Быт. 22,1–18 (ср. 10-ю). 7. Втор. 31, 28–32, 3, 44–5 . 8. Быт. 27,1–29 . 9. Исх. 12,1–42 (ср. 3-ю). 10. 2Пар. 34:1–4, 30–33, 35:1–19 . 11. Иез. 37:1–14 . 12. Дан. 3:1–24, 46–48, 49–51 (ср. 15-ю). Приведенный порядок содержится в одном испанском лекционарии XI в. парижской Национальной библиотеки 2171): издатель его G. Morin относит его по содержании к половине VII-ro века. 130 В других лекционариях мы находим подбор еще боле близкий к греческому и армянскому:

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Karabinov...

Язык А. п. в основном аккадский, за исключением 2 писем на хеттском 31, 32) и одного на хурритском 24) языках. В посланиях иерусалимского царя Абди-Хебы встречаются отдельные западносемит. слова, служившие для разъяснения аккад. слов (Нир. С. 23). Ок. 150 писем адресованы в Ханаан, присланы оттуда или касаются происходящих там событий. Цари ханаанских городов-гос-в обвиняют друг друга в неверности фараону, пытаясь заручиться его поддержкой и военной помощью. Во многом описание Ханаана в А. п. совпадает с библейским: деление страны на множество частей, в каждой из к-рых царствует свой правитель (ср.: 74, 228, 238 и Нав 15. 45-47; 17. 11, 16; Суд 1. 27); союзы царей, время от времени создаваемые для увеличения военной мощи (ср.: 366 и Нав 10-11); использование колесниц как боевой силы ханаанской армии. А. п. содержат первое упоминание об иерусалиме и сведения о движении хапиру , важного для истории возникновения евр. народа. Параллелью к библейским рассказам об Иосифе является упоминание в письмах царя Библа Риб-Адди, а также нек-рых др. правителей, влиятельного егип. чиновника с семит. именем Ианхаму 83, 85, 86 и др.). Его должность при егип. дворе официально называлась «носитель царского опахала» 106), но по своим полномочиям Ианхаму был наместником фараона в Сирии и занимался поставками зерна из Египта в зависимые сир. города. Упоминание Ианхаму показывает, что семит мог оказаться на влиятельном посту при егип. фараоне (даже после изгнания гиксосов ), аналогичном тому, к-рый занимал Иосиф (Быт 41). В то же время в А. п. не упоминаются нек-рые встречающиеся в Библии ханаанские города (такие как Иерихон , Гай , Хеврон , Арад , Вирсавия , Иармуф ). В А. п. население Ханаана предстает однородным, всех жителей называют «хананеями» (De Vaux, 1968), в ВЗ упоминаются различные этнические группы, к-рые населяют страну: аморреи , евеи , иевусеи , ферезеи , хеттеи , гергесеи (Нав 3. 10). В наст. время в Тель-Авивском ун-те проводятся минералогические и химические исследования А. п. Предварительные данные уже позволили, в частности, уточнить место нахождения страны Алашия (запад Кипра ). Появились также основания полагать, что ок. 10% писем из Ханаана были отправлены от имени различных ханаанских правителей из одного егип. центра - Газы .

http://pravenc.ru/text/Амарнские ...

Греховная братоубийственная ненависть обнаружилась уже на заре человеческой истории в убийстве прав. Авеля его братом Каином (Быт 4. 8). Убийство, без чего не происходит, как правило, вооруженная борьба, рассматривается в ВЗ как тяжкое преступление, ибо человек создан по образу Божию (Быт 1. 26-27); 6-я заповедь Моисеева десятисловия гласит: «Не убивай» (Исх 20. 13). Вместе с тем ВЗ изобилует повествованиями о В. и военных конфликтах, являющихся темами отдельных библейских книг, во мн. сюжетах присутствует военная символика. Эти повествования подчиняются концепции «войны Господней», «войны Божией» (евр.    ,    ; греч. πλεμος κυρου - 1 Цар 17. 47; 18. 17; 25. 28; 2 Пар 20. 15; Сир 46. 4), т. е. такой, к-рая ведется израильским народом в силу полной преданности промыслу Божию, в синергии с Богом. Отношение ВЗ к иным народам и религиям, отмеченное исключительностью Израиля, определяется в значительной степени мотивами религ. педагогики в контексте Божия промысла о спасении человека, и тогда опыт В. приобретает религ. значение. Так, военные победы покорного Богу Авраама благословляются «священником Бога Всевышнего» Мелхиседеком : Бог «предал врагов твоих в руки твои»,- говорит Мелхиседек (Быт 14. 17-20). Сам Яхве выводит израильский народ из Египта и предстает его военным вождем, «низвергающим фараона и войско его» (Пс 135. 15), Он именуется «мужем брани» (Исх 15. 3; Ис 42. 13), Господом, сокрушающим брани (Иф 9. 7; 16. 2), крепкой мышцей рассеивающим врагов (Пс 88. 11). Под водительством Бога во исполнение завета Израиль должен завоевать обетованную землю (Исх 23. 27-33). Это будет именно военная акция - Израиль истребит населяющие обещанную ему землю народы (Числ 33. 50-56), к-рые поклоняются иным богам и приносят им человеческие жертвы («все, чего гнушается Господь, что ненавидит Он, они делают богам своим: они и сыновей своих и дочерей своих сожигают на огне богам своим» - Втор 12. 31), т. к. их религия противна Богу. «...Не вступай с ними в союз и... в родство... ибо они отвратят сынов твоих от Меня, чтобы служить иным богам...» - повелевает Господь Израилю (Втор 7. 2-4; ср.: Лев 18. 21, 24-25). Этим принципиальным установлением объясняется жестокость поголовного истребления противника и посвящение военных трофеев («заклятого») Богу (Втор 20. 13-18; 25. 17-19; Нав 6. 15-20). В. Израиля, т. о., тесно связаны с борьбой против язычества за единобожие, и В. Господня есть дело Самого Бога (не случайно упоминание в Числ 21. 14 очевидно существовавшей, но не сохранившейся «Книги браней Господних»).

http://pravenc.ru/text/155138.html

В генеалогических списках Д. занимает разное положение. Обычно он упоминается вместе с братом Неффалимом (Быт 35. 25; 46. 23-25; Исх 1. 4), но иногда отдельно (1 Пар 2. 2). Его имя стоит на 4-м (Числ 34. 22), на 5-м (Быт 30. 6; Нав 21. 5, 23-24), на 7-м (1 Пар 2. 2), на 11-м (Быт 46. 23), на 12-м (1 Пар 27. 22) местах, но чаще на 9-м (Быт 35. 25; Числ 1. 38-39; 2. 25-26; 7. 66-71; 10. 25; 13. 12; 26. 42-43). В видении Иезекииля «ворота Дана» упоминаются на 6-м месте (Иез 48. 32). Такая нестабильность, видимо, объясняется изменением религиозно-политического положения Д. в момент написания той или иной книги ВЗ (поэтому имя Д. исчезло из 1 Пар 2-8). Согласно кн. Исход, Д. вместе с братьями перешел в Египет (Исх 1. 4). В ВЗ упоминается имя лишь одного его сына - Хушима (Быт 46. 23), или Шухама (Числ 26. 42). Колено Д. играло значительную роль при исходе из Египта и вхождении в землю обетованную. Один из потомков Д.- Аголиав, сын Ахисамахов, упоминается как участник постройки скинии, «мудрый сердцем» (Исх 31. 6; 35. 34; 36. 1-2). После постройки скинии др. потомок Д.- Ахиезер, сын Аммишаддая, сделал богатое приношение, ставшее примером для др. колен (Числ 7. 66-71). Согласно Суд 18. 11, при получении своего удела колено Д. смогло выставить всего 600 воинов, что говорит о его малочисленности. Однако в Числ 1. 39 и 26. 42 называются цифры иного порядка - 62,7 тыс. и 64 тыс. соответственно (т. е. колено Д. оказывается 2-м по численности после колена Иуды). Нек-рые исследователи объясняют столь значительные расхождения либо стремлением библейских авторов символически показать исполнение обетования патриархам о бесчисленности их потомков (Davies. 1995), либо тем, что евр. слово следует переводить не как «тысяча», а как «воинский отряд» (Humphreys. 1998). Во Втор 27. 13-26 потомки Д. упоминаются среди тех, кто по велению Моисея должны были произнести проклятия в адрес идолопоклонников. В последнем благословении Моисея колено Д. сравнивается с молодым львом, выбегающим из Васана (Втор 33. 22). По мнению Ф. М. Кросса и Д. Н. Фридмана, здесь следует переводить как «ехидна» (ср. угарит. ), а не как имя собственное, и тогда весь текст обретает иной смысл: «который отпрыгнет от ехидны [или перепрыгнет ехидну]» (Cross, Freedman. 1948. P. 195, 208). Такой перевод позволяет проводить аналогии с пророчеством Быт 49. 17. Удел колена Д. граничил на севере с уделом колена Ефрема, на востоке - с уделом колена Вениамина, на юге - с уделом колена Иуды. На его территории было неск. левитских городов (Нав 19. 40-46; 21. 5, 23 и др.). За эти земли колену Д. пришлось вести войны с филистимлянами. Один из наиболее значимых моментов борьбы связан с именем Самсона, принадлежавшего к колену Д. (Суд 13. 2, 24).

http://pravicon.com/info-2143

Книги и книжное дело у древних евреев . Кто писал у евреев во времена ветхого завета? Общедоступность письма, всеобщая грамотность здесь не имели места. С вопросом о лицах, знавших письмена, связывается целый ряд других вопросов, и прежде всего вопрос о том, когда евреи начали писать? В книге пророка Исаии Ис.29:11,12 мы встречаем речение «иодеа гассефер» – знающий письмо, т. е., судя по контексту, умеющий читать, но так как чтение и письмо неразлучны в представлении древних, не знавших особого курсива, то понятно, что пророк предполагал у называемого им «иодеа гассефер» и способность писать, значит, во времена Исаии, при развитии политическом и социальном еврейского народа, пророк не считал, что каждый еврей мог читать и писать. В ранний период еврейской жизни, когда патриархи были номадами, искусство письма еще менее допустимо. Из факта покупки Авраамом пещеры и поля при Махцеле против Мамрэ у Ефрона из сынов Хетовых ( Быт.23:17 ) или покупки Иаковом части поля у сынов Еммора, отца Сихемова, за 100 монет ( Быт.33:19 ) – не следует, что подобно событию, описанному в 32 главе книги Иеремии, покупка была юридически закреплена составлением особой записи. Равным обр. происшествие с Иудой, описанное в 38 главе книги Бытия (вручение перстня Фамари), не говорит, что на известных предметах имелись в то время надписи. Фамарь просит у Иуды дать ей 3 предмета: печать, перевязь и трость; очевидно, одной печати было еще недостаточно, чтобы отличить вещь патриарха, а потому на печати скорее были употребительные в то время какие-либо изображения, а самый предмет был просто убранством. Мужские и женские украшения были распространены и в этом периоде ( Быт.24:22 ). Несомненные данные касательно письмен относятся ко времени Моисея, однако, и в эти и в последующие времена среди народной массы выделяются «соферы», о которых находится упоминание в Пс.45:2 , Ис.33:18 , Иез.9:2–3 и т. п. Подобным писцом был и Варух, которому Иеремия диктовал свои речи. В отличие от «шотера», писца-чиновника ( Втор.1:15 ; 1Пар.27:1 , ср. Втор.29:9 , Втор.31:28,16,18 ); 2Пар.19:11 , 2Пар.34:13 , ср. Втор.20:5 , Иис. Нав.1:10 , Нав.3:2 ), «софер» был лицом, свободно занимающимся письмом. Ионафан, дядя Давидов, упоминается в 1Пар.27:32 , как царский советник, человек умный и писец; последним он был, очевидно, не в качестве профессионала. Писец Шафан выступает далеко не в скромной роли техника-переписчика в истории обретения свитка закона при Иосии (см. «Энц.» VII). Отсюда понятно, почему впоследствии под писцом стали разуметь ученого, прототип современного нам библеиста или вообще библиофила.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЗАВЕЩАНИЯ АПОКРИФИЧЕСКИЕ жанр евр. лит-ры эпохи Второго храма, воспринятый и получивший развитие в раннем христианстве. Истоки и развитие жанра В древнем мире, в т. ч. в библейской традиции, было принято внимательно относиться к последним словам почитаемых в народе людей, прежде всего вождей и правителей. Так, в ВЗ приводятся последние слова Иакова (Быт 47. 29 - 49. 33), Моисея (Втор 31-34), Иисуса Навина (Нав 23-24), Давида (3 Цар 2. 1-9; 1 Пар 28-29). Обычно эти прощальные беседы обращены к сыновьям, к ближайшему окружению или ко всему народу, а потому содержат благословения, наставления этического характера и пророчества о будущем. Превращение повествований о последних словах великих людей в самостоятельный лит. жанр произошло, вероятно, в III-II вв. до Р. Х. и сопровождалось не столько изменением структуры повествования (к-рая по сути уже дана в кн. Бытие), сколько расширением основной части за счет привнесения элементов исторического повествования, экзегезы и апокалиптики, а на поздних этапах развития жанра - элементов античного романа. При этом иудейская традиция рассказов о завещаниях разительно отличается от греко-римской, в к-рой завещания великих людей представлены в виде изъявления последней воли (включая распоряжения по имуществу) и даже если содержат этические наставления, то очень краткие (ср. завещания философов Платона ( Diog. Laert. III 41-43) и Теофраста (Ibid. V 5. 51-57)). В З. а. обычно 3 основных структурных раздела: пролог, в к-ром сообщается о приближающейся смерти патриарха и говорится о том, кому адресованы его последние слова; центральная часть, где повествуется о жизни патриарха, даются наставления и предсказания будущего; эпилог, в котором описываются смерть и погребение, плач по умершему. Самые ранние примеры З. а. в межзаветной лит-ре входят в состав произведений других жанров: завещание Товита - в назидательную историю (Тов 14. 1-11), последние слова Маттафии - в историческое повествование (1 Макк 2. 49-70), завещание Еноха - в апокалипсис (1 Енох 91. 1-19), завещания Авраама и Исаака - в историко-экзегетическое повествование кн. Юбилеев (Юб 21, 36), завещания Моисея, Иисуса Навина, Деворы - в «Библейские древности» Псевдо-Филона ( Ps.-Philo. Bibl. antiq. 19, 23-24, 33).

http://pravenc.ru/text/182429.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010