Для усопших особенно важны поминовение на проскомидии, церковная и домашняя молитва, подаяние за них милостыни, потому что, перейдя в другой мир и получив там обитель соответствующую их земным деяниям, они сами уже никак не могут изменить своё положение (а оно, если человек умер с нераскаянными грехами, весьма прискорбно), и только Благодатная помощь от живущих в этом земном мире близких может облегчить и улучшить их участь. Кроме проскомидии, священник поминает живых и усопших на ектениях (ектения – усердие, протяжённое моление греческ .), а также, если были заказаны, на молебне (живых) и панихиде (усопших). Панихида Панихида (всенощное пение греческ .), молитвенное поминовение усопших, получила своё название в древности, когда первые христиане лишь под покровом ночи могли тайно забирать тела своих, умученных за веру Христову, собратьев и погребать их с пением и возжёнными свечами. И в наше время молящиеся за панихидой стоят с возжёнными свечами в знак того, что и они верят в будущую светлую жизнь; в конце панихиды эти свечи тушатся в знак того, что земная наша жизнь, горящая как свеча, должна погаснуть, чаще всего не догоревши до предполагаемого нами конца. Молебны Молебнами называются краткие богослужения, в которых священник от имени молящихся обращается с молитвою к Господу Богу, Божьей Матери или святым. Иногда такие молебны соединяются с акафистом (акафист – неседальный греческ ., особо составленное молитвословие, во время которого не положено сидеть) или с малым освящением воды. «Водосвятный» молебен обычно заказывают христиане, имеющие болящих близких или сами страдающие от недугов, для того, чтобы, после прочтения священником молитв о их здравии и освящения воды взять эту святую воду домой и пить её с молитвой и верой, прося у Господа прощения грехов и избавления от недугов. По вере просящих, Господь дарует Свою Благодатную помощь посредством святой воды. Кроме общего «просительного» молебна, бывают особые молебны, например: молебен благодарственный за получение от Бога помощи, молебен об исцелении больного, молебен о путешествующих, об избавлении от засухи, затяжных дождей, перед началом полевых работ, перед началом обучения детей и многие другие.

http://azbyka.ru/katehizacija/vocerkovle...

Детьми и племенем называю помышления, рождающиеся в уме моем, чувствования, рождающиеся в сердце моем. Дети мои! Племя мое! Оставьте землю Гесем, ее тучные пастбища, лишь удобные для скотоводства. Переселитесь из Египта, из этого дольнего мира, где господствует плоть и грех, переселитесь на Небо! Тело мое да снидет на время в землю, из которой оно взято. Когда же, возбужденное трубой воскресения, оно восстанет от сна смертного, вы - помышления и чувствования мои - окрыленные Духом, вознесите воскресшее тело на небо! Небо обетованно Богом всему человеку: не только душе его, но и телу! Так! Придет время - посетит Бог человека, соберет тело его, рассыпавшееся в прах, смешавшееся с землей, оживит это тело. И если помышления и чувствования человека достойны неба, помазаны, запечатлены Духом, то и тело его изменится, прославится, окрылится, вместе с душою возлетит на небо. Преподобный Ефрем Сирин, церковный писатель IV века, составил сказание о прекрасном Иосифе, в литературной форме того времени. Эта повесть читается по указанию церковного Устава, на утрени во вторник Страстной недели. Благодарение Богу составляет часть умного иноческого делания и состоит в благодарении и славословии Бога за все случающееся - и приятное, и скорбное. Это делание завещано Апостолом от лица Господня: о всем благодарите, сказал Апостол: сия бо есть воля Божия о Христе Иисусе в вас (1 Сол. 5, 18). Делание благодарения объяснено с особенной удовлетворительностью в ответах прп. Варсонофия Великого. Быт. 32. Быт. 33. Быт. 34-35. Быт. 34-35. Быт. 37. См. Главы зело полезные Григория Синаита, главу 10. Добротолюбие, ч. 1. Этого мнения держатся и все прочие Отцы Церкви. Пс. 1, 19. Быт. 37, 25. Мф. 26, 15. Быт. 39. Быт. 40. Быт. 41. Porro ab Aegiptiis didicimus, quod in linqua eorum resonet: Salvator mundi, S. Hieronimi. Liber de nominibus hebraicis. Ин. 6. Записки на книгу Бытия московского митрополита Филарета. Быт. 42. Быт. 43. Пс. 22, 5. Быт. 44. Быт. 45. Быт. 46. Быт. 47. Записки на книгу Бытия московского митрополита Филарета. Евр. 11, 21. Быт. 48. Преподобный Исаак Сирин. Слово 1. Быт. 50.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/1945...

Близости к альдинскому изданию, заметной в Екклесиасте, здесь не видно, хотя и встречаются чтения славянские, имеющие себе параллель лишь в комплютенском и альдинском изданиях ( ; Исх. 1 :, 16; 26:13) и неоскобляемые ( Быт. 8:10,21; 12 : 32:9; 50:5,26; Исх. 3:4 ; Чис. 34:8 ). Славянское чтение соответствует лишь альдинскому и не оскоблено в Быт. 37:1 ; Исх. 4:7; 24:5 ; Лев. И:32. В славянском есть чтения, соответствующие лишь некоторым греческим рукописям и не имеющие соответствий в ватиканском, александрийском, textus receptus и др. ( Быт. 12:18,19; 24:39,51 ; Быт. 39:21; 43:21; 45:17 ; Исх. 2:22; 6:7,13 ; Исх. 19:21; 20:21 ; Исх. 22:26; 25:24 ; Исх. 29:5; 32:31; 33:5,15 ; Лев. 11:47; 25:50 ; Лев. 26:18; 27:21 ; Втор. 6:22; 20:4 ; Втор. 32:52 ). В книге Исход есть соответствия списку 83 и альдинскому изданию ( Исх. 4:7,30; 6:13 ; Исх. 8:16; 9:28,35 ; Исх. 23:23; 30:15 ; Исх. 35:13 ; Лев. 6:15 ; Втор. 26:19 ). В книгах Бытия ( Быт. 1:14 ) и Левит ( Лев. 2:7,10; 5:12; 25:38 ) есть близость к 75 (оксфордскому) кодексу ( Чис. 11:35; 22:23; 23:11; 28:7 ; Втор. 22:24; 26:19 ). Не нашли мы соответствующих славянскому переводу чтений в еврейском, греческом и латинском текстах в следующих местах: Быт. 8:17; 11:29 ; Быт. 12:4,8; 17:17 ; Быт. 19:27; 24:18 ; Быт. 25:30; 28:11 ; Быт. 35:8.14; 41:42 ; Быт. 42:6,7,9,30; 49:26 ; Исх. 2:25; 8:29 ; Исх. 20:9; 21:12 ; Исх. 22,29; 34:28 ; Лев. 5:5; 15,20 ; Лев. 19:6; 25:11; 26:1 ; Втор. 28:37,42; 21:19 . Название Содом и Гоморр ( Быт. 13:10; 19 [, 1.24]) вместо Содома и Гоморра. Заинтересовались мы катеной Феотоки 2 и искали соответствия ее чтений славянскому переводу. Но в большинстве они встречаются, где чтения Феотоки соответствуют святоотеческим чтениям бл. Феодорита, свт. Иоанна Златоуста и др. ( Быт. 9:5; 30 :И; 31:13; Исх. 5:21; 33:14 (оскоблены); Втор. 6, 3 ) или греческим спискам ( Быт. 40:4 ; Лев. 2:7; 24:8; 27:21 ; Чис. 4:13 ). Эвфемизмы в славянском переводе заметили мы против греческого текста в следующих местах: κοιμθη – бысть [и др. формы этого глагола] ( Быт. 26:10; 34:2; 30:15–16; 3 συγγενμεθα – будем (19:5); греч. κοιμηθη – слав. будет ( Лев. 15:24 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

Паремия, положенная на вечерне в понедельник пятой седмицы Великого поста (Быт 13,12–18) XXII. Паремия, положенная на вечерне седьмой недели по Пасхе, на воспоминание первого Вселен­ского собора (Быт 14, 14–20) XXIII. Паремия, положенная на вечерне во вторник пятой седмицы Великого поста (Быт 15, 1–15) XXIV. Паремия, положенная на вечерне в среду пятой седмицы Великого поста (Быт 17, 1–9) XXV. Паремия, положенная в праздник Обрезания Господня, 1-го января (Быт 17,1–7, 9–12, 14) XXVI. Паремия, положенная на праздник рождества св. Иоанна Предтечи, 24 июня (Быт 17:15–17,19, 18:11–14, 21:1–8) XXVII. Паремия, положенная на вечерне в четверток пятой седмицы Великого поста (Быт 18, 20–33) XXVIII. Паремия, положенная в пяток пятой седмицы Великого поста и в Великую Субботу (Быт 22,1–18) XXIX. Паремия, положенная на вечерне в понедель­ник шестой седмицы Великого поста (Быт 27,1–41) XXX. Паремия на вечерне в Богородичные праздники (Быт 28, 10–17) XXXI. Паремия на вечерне во вторник шестой сед­мицы Великого поста (Быт 31, 3–16) XXXII. Паремия на вечерне в среду шестой седмицы Великого поста (Быт 43, 26–31, 45, 1–16) XXXIII. Паремия, положенная на вечерне в четверток шестой седмицы Великого поста (Быт 46, 1–7) XXXIV. Паремия на вечерне в субботу Ваий (Быт 49:1–2, 8–12) XXXV. Паремия на вечерне в пяток шестой седмицы Великого поста (Быт 49, 33, 50,1–26)     Епископ Виссарион [Нечаев] и его истолковательные труды Епископ Виссарион (в миру – Василий Петрович Не­чаев) родился 13 марта 1822 года в селе Каледине Крапивинского уезда Тульской губернии в семье диакона. Про­исхождение из духовного сословия располагало его к по­степенному постижению классической трехступенчатой системы обучения: духовное училище – семинария – ака­демия, что и было им блестяще исполнено. В 1844 году Василий Нечаев окончил Тульскую духовную семинарию, затем был принят в Московскую духовную академию, обу­чение в которой завершил магистром XVI курса (выпуска 1848 года) в числе лучших студентов. Курсовое (выпуск­ное) сочинение студента МДА Василия Нечаева было по­священо выдающемуся российскому иерарху, богослову и историку, святителю Димитрию Ростовскому .

http://azbyka.ru/otechnik/Vissarion_Nech...

Увы, эта сокрушительная логика строится на подмене. Вот как она делается: «Если это — отображение явленного в Евангелии Христа, то что мешает отождествить этот образ с иконой (по гречески икона и значит образ)?». Подмена здесь в том, что греческое слово дается в русской транскрипции и предполагается, будто греческое eikon тождественно русскому икона. На самом деле греческое eikon тождественно русскому образ. А образы бывают разные. Образ может быть не-иконным (и даже икона может быть не-моленной). Например, есть словесный, литературный образ. Любой проповедник и рассказчик своим словом набрасывает в умах слушателей образ Христа. Эти образы могут более удачными и менее удачными, более живыми или схематичными. Но ни один из них не претендует на то, чтобы заменить собой образа Христа, созданного евангелистами. Далеко не всякий образ претендует на статус церковной иконы. Есть иерархия образов. Есть пред-иконные, до-иконные образы. Образы, которые не есть образа. Есть великое слово Иоанна Златоуста. А есть скучные семинарские уроки. Если одно не подменять другим, то своя польза будет и от уроков. Но если для семинаристов их урок может казаться просто скучным, то для светских студентов он будет еще и непонятным. Для них нужно другое слово, другие образы, другие притчи. Если для чего-то нет места в храме, из этого не следует, что для него нет места в Церкви У Церкви с музыкой отношения не менее долгие и сложные, чему Церкви с живописью. Есть христианская музыка, которая неуместна в храме и уместна в консерватории. Православный христианин имеет право любить Баха. Но он никогда не пригласит на клирос знакомый квартет из филармонии и не скажет: пусть хористы сегодня отдохнут, а мы помолимся под Баха. Ни один священник не скажет: сегодня мы отпеваем нашего почетного прихожанина, который очень любил Моцарта, а потому отпевать мы его будем под «Реквием». И все же и Бах, и Моцарт могут входить в круг композиторов, любимых православным христианином. Один знакомый музыкант рассказывал мне, что он входил в состав квартета, который приглашал к себе на переделкинскую дачу Патриарх Пимен.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=718...

сущий в недре Отчем, Он явил» ( Ин.1:18 ). Само слово «икона» несколько раз встречается в Священном Писании. Не все знают об этом, поскольку оно не русское, а древнегреческое. Пишется оно на древнегреческом языке как «eikon» – эйкон, и переводится дословно «образ». В послании апостола Павла к Коринфянам говорится, что Христос «есть образ (eikon) Бога невидимого» ( 2Кор.4:4 ). Это означает, что Бог явился в мир в Своем Сыне. В Евангелии от Иоанна сказано: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын... Он явил» ( Ин.1:8 ), а Сам Иисус Христос свидетельствует: «Видевший Меня видел Отца» ( Ин.14:19 ). Христос есть видимый образ и икона Отца. Мы должны четко осознавать, что икона – это не какой-нибудь «идол», а лишь изображение Того, кому следует поклоняться. Сектанты не понимают, что мы не осуществляем поклонения иконе, мы поклоняемся Богу, который на ней изображен. В этом и вся разница. Если человек целует фотографию своего близкого, не значит же то, что он влюблен в полиграфическую краску и бумагу! Так и в нашем случае, мы поклоняемся Богу через Его изображение и почитаем оное. Пусть данное изображение не является точной копией того, как именно выглядел Иисус Христос (да и такой цели не ставится). Но если ребенок даже и некрасиво изображает маму с папой на своих рисунках, будут ли они его ругать? Конечно же, нет. Но посмотрим, что говорит Священное Писание об изображениях. Удивительно, но в Ветхом Завете, где есть запрет на изображения и изваяния кумиров, также есть повеление сделать изображения и изваяния Ангелов: «и сделай из золота двух херувимов: чеканной работы сделай их на обоих концах крышки; сделай одного херувима с одного края, а другого херувима с другого края; [выдавшимися] из крышки сделайте херувимов на обоих краях ее; и будут херувимы с распростертыми вверх крыльями, покрывая крыльями своими крышку, а лицами своими [будут] друг к другу: к крышке будут лица херувимов» ( Исх.25:18–20 ). А вот пример изображения херувимов на ткани: «И сделали все мудрые сердцем, занимавшиеся работою скинии: десять покрывал из крученого виссона и из голубой, пурпуровой и червленой [шерсти]; и херувимов сделали на них искусною работою; И сделал завесу из голубой, пурпуровой и червленой [шерсти] и из крученого виссона, и искусною работою сделал на ней херувимов» ( Исх.36:35 ). Обратите внимание на то, что такую работу делают люди «мудрые сердцем» – то есть особые люди. Подобным образом и православные иконописцы – люди особого рода занятий, ибо не каждый может писать иконы.

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/opasnost...

Таким образом, «уподобление» истолковывается Оригеном как этическая задача. 171 Особенно ясно и строго это различие проведено у Григория Нисского в его проповеди на слова «Сотворим Человека...»: «Об­раз» (eikon) есть онтологическая и субстанциальная сущность че­ловека и означает дух, ум; «подобие» (omoiosis) означает этиче­скую задачу и добродетель. Окончательная формула, подводящая итог этим мыслям, принадлежит Иоанну Дамаскину и является для православной теологии основоположной. Её мы находим у него в «Православной вере» (De fide orthodoxa): «Бог сотворил человека Своею собственной рукой из видимой и невидимой природы по Своему собственному образу и подобию – из земли Он сформиро­вал его тело, но душу, логическую и умную (logiken kai noeran), Он дал ему в Своём Собственном дыхании, поэтому мы называем её божественной иконой (образом)». «По образу означает, таким образом, разум и свободу; по подобию означает возможное уподоб­ление в добродетели». 172 Это фундаментальное различие образа и подобия ещё глубже выражено и последовательно проведено у поз­днейшего великого византийского богослова Григория Паламы в его оригинальной антропологии. Оно и до наших дней остаётся ос­новоположной точкой зрения православной теологии. Кирилл Александрийский остаётся тем единственным греческим отцом Церкви, который отклоняет это различение как необоснованное и рассматривает оба еврейских термина (Be-zalmenu, ki-dmutenu) как синонимы. Существует двоякое основание для этого строгого различения «образа и подобия». Во-первых, ясное и решительное противопо­ставление онтологического и нормативного значения образа в двух группах библейских текстов; во-вторых, что ещё важнее, неизбеж­ность этого различения для понимания сущности греха. Ибо возни­кает вопрос, что происходит с образом Божиим в грехе. Остаётся ли образ Божий неуничтожимым и неповреждённым в падшем че­ловеке или же он совершенно уничтожается и теряется? Восточная церковь даёт следующий ответ: образ (eikon) остаётся неизменным и у грешника; подобие же (omoiosis) исчезает.

http://azbyka.ru/otechnik/antropologiya-...

Таким образом, «уподобление» истолковывается Оригеном , как этическая задача 1 . Особенно ясно и строго это различение проведено у Григория Нисского , в его проповеди на слова «Сотворим человека...»: «образ» (eikon) есть онтологическая и субстанциальная сущность человека и означает дух, ум; «подобие» (omoiosis) означат этическую задачу и добродетель. Окончательная формула, подводящая итог этим мыслям, принадлежит Иоанну Дамаскину и является для православной теологии основоположной. Ее мы находим у него в «Православной вере» (de fide orthodoxa): «Бог сотворил человека Своею собственной рукою из видимой и невидимой природы по Своему собственному образу и подобию – из земли он сформировал его тело, но душу, логическую и умную (logiken kai noeran), Он дал ему в Своем собственном дыхании, поэтому мы называем ее божественной иконой (образом)». «По образу, означает таким образом разум и свободу; по подобию, означает возможное уподобление в добродетели» 2 . Это фундаментальное различие образа и подобия еще глубже выражено и последовательно проведено у позднейшего великого византийского богослова Григория Паламы в его оригинальной антрополога. Оно и до наших дней остается основоположной точкой зрения православной теологии. Кирилл Александрийский остается тем единственным греческим отцом Церкви, который отклоняет это различение, как необоснованное, и рассматривает оба еврейских термина (be-zalmênû ki-dmutênû) как синонимы. Существует двоякое основание для этого строгого различения «образа и подобия». Во-первых ясное и решительное противопоставление онтологического и нормативного значения образа в двух группах библейских текстов; во-вторых, что еще важнее, неизбежность этого различения для понимания сущности греха . Ибо возникает вопрос, что происходит с образом Божиим в грехе. Остается ли образ Божий неуничтожимым и неповрежденным в падшем человеке, или же он совершенно уничтожается и теряется? Восточная церковь дает следующий ответь: образ (eikon) остается неизменным и у грешника; подобие же (omoiosis) исчезает 3 .

http://azbyka.ru/otechnik/Boris_Vyshesla...

- «Первою причиною несчастия первого мира полагает Моисей неправильные супружества…». Запомним и вернемся к этому позже. По окончании Великого Потопа, начиная с сыновей праведного Ноя, человечество снова начало умножатся. И вот, наконец, стало возможным рождение среди людей человека с теми качествами, при наличии которых, Бог в третий раз (после Адама и Ноя), смог заключить с человеком завет (Быт.15:18). И уже на примере избранного Божия Авраама – отца всех верующих, Св. Писание дает нам подробный пример того, как правильно должен заключаться брак: Бытие глава 24. Это общее место Св. Писания для всех традиционных религий. Очень коротко об условиях его заключения: 1. Отец (Авраам) принимает решение женить сына (Исаака). 2. Невеста (Ревекка) не должна быть из другого народа (Быт. 24:4). 3. Не муж должен следовать за женой, но жена за мужем. Если нет достойной невесты, то и браку не быть (Быт.24:6-8). 4. Испрашивается у Бога милость указать на невесту, да так указать, чтобы не осталось сомнений (Быт.24:12-14). 5. Господь указывает невесту (Быт. 24:15-21). Далее описано само сватовство (Быт. 24:22-58), которое проходит в лучших традициях дипломатии. Так, после подарков невесте (Быт.24:22), исследуется её родословие (Быт. 24:23), далее идет привлечение повышенного внимания к своему делу (Быт. 24:33), затем посланник указывает на почтенность и даже величие пославшего его господина. Указывается на богатство и достаток семьи жениха (Быт. 24:35). На состоятельность самого жениха (Быт. 24:36). Подробно описываются поставленные господином условия к выбору невесты, что свидетельствует о богобоязненной мудрости его (Быт. 24:37-40). В том числе и условия, при которых брак невозможен (Быт. 24:41). И главное, очень подробно описывается путь к этому сватовству, чтобы ни у кого не осталось сомнений, что избрание это не от людей, но от Бога (Быт. 24:42-48). 6. Испрашивается согласие родственников невесты и, отвечая, они свидетельствуют, что действительно избрание это от Бога (Быт.24:50). «Рассказ твой, говорят они, показывает, что все это произошло смотрением Божиим; итак, не думай, чтобы мы стали противиться воле Божией: этого с нашей стороны и быть не может» (свт. Иоанн Златоуст Беседы на книгу Бытия. Беседа 48).

http://ruskline.ru/news_rl/2024/03/04/vs...

Тамо явились два пророка: Моисей и Илия; потом из облака, покрывшего апостолов, возгремел глас: Сей есть Сын Мой возлюбленный, Того послушайте ( Мк. 9:7 ). Сим явлением показаны, как основание и условие христианской Религии, так и то, что Он имеет принять страдания волею Своею, и что такая же по смерти в вечном животе будет слава тех, кои будут в Него веровать и Ему в терпении последовать. Сие Христово Преображение празднуется 6 августа, яко великое доказательство Христианства. Когда, так продолжает св. Тихон беседовать об основании Христианства, – когда пришло время Христу страдать и умереть, торжественно вступил Он в Иерусалим, сопровождаемый восклицаниями: осанна!.. ( Мф. 21:9 ). И тамо, по принятии многих бесчестий, посмеяний, хулений, ран, на кресте наг между двумя разбойниками повешен, часу в шестом дня, и тогда тьма бысть по всей земли, и завеса церковная раздрася, земля потряслась, камения распались и телеса усопших восташа... В третий же день воскрес силою Божества Своего и многажды являлся ученикам Своим, поучая их царствию Божию... И в течение 40 дней наставив, Он вознесся на небо и воссел одесную Бога Отца... В день же 50-й по воскресении Его, снисшел Св. Дух в виде огненных языков на всех Апостолов, Которым они укрепившись, идолопоклонство, прелесть бесовскую упразднили, и пришествие Сына Божия в мире проповедали, и так научили всех, как их самих научил Христос и Дух Святой, в них живущий, которых учение св. Православная Церковь и до ныне одна неизменно содержит... Вот от св. Тихона – изъяснение основания Веры, которой научены, которою содержим и которою да спасемся! Религию патриархальную , или богословие патриархов учители церкви и толкователи св. Писания представляют в следующих пунктах: I. Бог есть существо, ни от кого не зависящее и от мира сего различное ( Быт. 1:1 ). Он предвечен ( Быт. 21:33 ), всеведущ ( Быт. 3:11; 15:13–15; 18:18 ; Исх. 1:7 ), истинен ( Быт. 6:7 ; Быт. 7 ; Быт. 25:16 ), всемогущ ( Быт. 17:1 ; Быт. 18, 19 ; Быт. 33:20 ), свят и праведен ( Быт. 18:25 ; Быт. 19:13 ), человеколюбив и многомилостив ( Быт. 24:12 ; Быт. 32:16 ), хотящий спасения всем человекам ( Быт. 6:3 ), верховный ( Быт. 14:19 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Tihon_Zadonski...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010