В евр. т. этому выражению соответствует слово (бениккайон)=в невинности, т. е. в сознании своей правоты и в доказательство невинности; но 70 толк. вероятно читали или (бинкийин, – им, т.е. как мн. ч. от – невинный, ср. с евр. Пс.24:4 ). и быд жертвенникъ твой, Гди. Обхождение жертвенника, в прямом смысле этого слова, совершалось только священниками во громя жертвоприношений, для окропления его со всех сторон жертвенною кровью ( Лев. 1:5 и 11; 3:2, 8:13), и нигде в Свящ. Писании не упоминается в отношении к народу, который при жертвоприношениях лишь предстоял пред жертвенником, вознося молитвы и воздавая поклонение Господу Вседержителю ( Лев. 9:22–24 ; 2Пар. 6:12–13 и 7:3 и 6. Сир. 50:15, 19, 21–23 ). Но переведенный значением быд евр. глагол зн. также вообще окружать, стоять или сидеть вокруг кого или чего (ср. Пс.7:8 ; 1Цар.16:11 ; Быт.19:4 ), и Давид употребляет его в смысле предстояния своего пред жертвенником вместе с окружавшими оный при жертвоприношениях певцами ( 1Пар.23:30–31 ; Сир.50:13–14 ), которых он нередко сам руководил при пении ( 1Пар.25:2 и 6) и с которыми здесь в псалме выражает намерение восхвалить Господа (ст. 7). з. услышати м гласъ хвалы твое и повдати вс чдеса тво. 7. чтобы возвещать гласом хвалы и поведать все чудеса Твои. 7 . Цель предстояния псалмопевца пред жертвенником в евр.·русск. (=халд. и сирск.) выражается так: чтобы возвщать лашмиа=. легашмиа 1Пар.15:19 ; 2Пар.5:13 , ср. 1Пар.16:5 и 42: еже возглашати, – букв. «сделать слышимым», – Росс. Библ. Общ.; слав. Слышаны сотворити Пс.65:8; 105:2 ) гласом хвалы – (=тодаг.=см. выше стр. 34в) и поведать все чудеса Твои, т. е. чтобы громко воспевать хвалебные песни Господу и прославлять в научение несведущих чудесные действия Его Промысла в отношении к самому псалмопевцу и всему еврейскому народу (ср. Пс.9:2–3; 17:50; 21:23–26 ). Но 70 толк. вм. лашмиа, – неопр. накл. Гифилъ, читали лишмоа – неопр. накл. Паал, как в Пс.(103:20 евр.): отсюда в слав.-греч.-лат.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Если справедливо мнение, что кн. Иудифь описывает какой-либо из походов Антиоха III-ro в Палестину, то и составление книги должно относить к эпохе маккавейской. О личности писателя и обстоятельствах происхождения книги не сохранилось никаких сведений. Содержание книги дает основание полагать, что она явилась в фарисейских кругах, так как религиозные идеи книги имеют фарисейскую окраску ( Иудифь.4:2,3,11–15 , Иудифь.8:21,24 , Иудифь.9:8–13 ; ср. Иудифь.5:19 , Иудифь.9:1 ). В некоторых местах книги, напр. в таких, где проводится мысль о необходимости подчиняться всем постановлениям закона ( Иудифь.11:13 , Иудифь.10:5 , Иудифь.12:2,19 ), где подчеркивается промыслительное отношение Бога к людям и ответственность их пред своим Творцом ( Иудифь.5:17–21 , Иудифь.7:25–28 , Иудифь.8:15–20 и др.) можно видеть даже прямую полемику со стороны автора против саддукеев, отстаивавших свободу и отрицавших божественное мздовоздаяние. Древнейшим, сохранившимися до нас текстом кн. Иудифь, является греческий, известный в нескольких редакциях. Но, несомненно, книга была написана первоначально на языке еврейском или арамейском. Это видно из множества гебраизмов, имеющихся в греческом тексте (таковы: употребление σφδρα Иудифь.4:2 , Иудифь.5:9,18 . Иудифь.10:7 ), соответственно евр. , выражение μνα μερν Иудифь.3:10 ср. Быт.29:14 ,. 4Цар.15:13 ; οκος вместо νας Иудифь.4:3 . ср. Быт.15:18 , 1Ездр.10:3 ; γνοιτο Иудифь.13:20 ср. Втор.27:15–16 и др.), и из некоторых ошибок, легче объяснимых смешением евр. слов (2, 2 συνετλεσε; Иудифь.2:11 ν πασ γ σου; 3, 9 το προνος). Существование еврейского или арамейского оригинала кн. Иудифь подтверждает и бл. Иероним (Praefam. in Judith: Migne lat. XXIX, col. 37–40). Впрочем, подлинный текст книги был утрачен уже ко времени Оригена (Epist. ad African.: Migne gr. XI, col. 80), а тот «халдейский» текст, с которого переводил бл. Иероним, несомненно, был уже не оригиналом, а переводом с греческого. В. Рыбинский Читать далее Источник: Православная богословская энциклопедия или Богословский энциклопедический словарь. : под ред. проф. А. П. Лопухина : В 12 томах. – Петроград : Т-во А. П. Лопухина, 1900–1911./Т. 7: Иоанн Скифопольский — Календарь : с 18 рисунками и картами. — 1906. — VII, 892 стб., 893-913 с., л. ил., портр., план.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

2 Сл. Астарта (сл. это у нас встречается: Быт.24:5 (астар); Нав.24:36 ; 1Цар.11:5 ; 4Цар.23:13 ; Парал.24:18). По Деличу (его Assyrische Lesestücke) это сл. встречается на древних ассирийских памятниках, в виде идеограмм и выговаривается jstar, санскр. звезда; в Keal-Encyclop. etc. Pauly’s, р. 1916 (1 Bandes, zweite Hälfte); в journ. Asiatique 1862. p. 377, September, названо сирийско-финикийским божеством. По мнению г. Ш. (см, журн. Мин. Народа. Просв, за 1881 и 1882 гг.), это было имя богини js-tar; по мнению о. Алексеева (его Церк. Слов. I, 53), был кумир обожаемый Соломоном и другими иудеями. Во избежание излишних подробностей, мы не приводим мнений ни Мепап’а (Syllab. II, 346), ни Ленормана (Comm, de Berose 118) и др. 3 Архимагир (упоминается в Дан.2:14 ; 1Цар.28 :2; 4Цар.25:10:18 ). Это слово у нас значит начальник царских телохранителей; у Тезениуса 37:36 наз. хранителем головы (в Holy Bible, даже назв. «the captain of the king’s guard»...); в Библии на евр. яз. назван начальником ручников (), слово реб табахеиа, сл. халдейское. Во всяком случае, это слово могло обозначать особую стражу телохранителей, род наших рынд, или греч. σωματοφυλαξ;, или Βαρανγοι; или фр. gardes du corps, или персидских амхаспанды (амеша сфекта), о которых уже говорит Геродот (кн. Ш, 70). 8 Самес (см. Нав.18:17, 19:12 ). В некоторых старинных документах под этим словом разумеют солнце (евр. ), schamas или shamsi, samas; о чем см. Keilinschr. стр. 14, 16,51, 87, 110, 111, 138; Delitzsch’a: Assyr. Lesest. р. 7; Menan’a Syllab. I, 192; II, 341, 352. Раулинсона The five gr. monarch, vol. 2 p. 246); в других сочинениях сл. Самес известно как назв. города (см. Hexaylotta изд. 1874. I. Как. XIX, 12: «Et revertitur de Sared contra orientem in fines Ceseletthabor, по нашему Хасалоф-Фавор). 10 Сикар (упоминается в Ис.16:14 ; в Деян.21:38 ). Подобное этому слову встречается в древних памятниках Египта (см. Les mots égiptiens de la Bible. Harkavi), где произносится sexer, наемник; у евреев сл. seker () – наемник; по Деличу, подобное этому слову, в клинообразных надписях встречается сл. zikaru – раб, слуга, по мнению о. Алексеева (Церк. Слов. IV. 35), это слово означало убийцу; по мнению других (Ливеева), означало палач и пр.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Yakimov/p...

Средствами для этого, кроме общепромыслительных действий Божиих в мире, служили: наказания, постигшие прародителей и их потомков за грех (изгнание из рая, обречение на изнурительные труды, смерть телесная и другие бедствия), явления и откровения Божий людям, некоторые чудесные события, как чудесное переселение Еноха от земной жизни к небесной, без подчинения закону телесной смерти ( Быт.5:24 ; ср. 4Цар.11:5 ; 2Кор.5:4 ; Евр.11:5 ), чем дан для всех родов образ покаяния и праведной жизни вместе с наградою за эту жизнь ( Сир.44:15 ), 401 долголетие допотопных патриархов (от 700 до 900 л. и более), способствовавшее сохранению и распространению между людьми обетований об Избавителе и преданий о первобытных блаженных временах и др. 402 Особенное же значение в ряду приготовительных средств имели: 1) жертвы, 2) потоп и 3) смешение языков и рассеяние племен. I. Происхождение жертв восходит к первым временам человеческого рода. Каин и Авель, сыны Адама, уже приносили жертвы Богу, и притом Авель – от первородных стада своего ( Быт.4:3, 4 ). Первая жертва, вероятно, принесена была еще в раю (конечно, по грехопадении прародителей). Догадываются, что кожаные одежды, в которые облек Бог Адама и жену его, сделаны были из кожи животного, принесенного в жертву. 403 Невероятно, чтобы сам Авель изобрел жертвенное богослужение. Разум сам собою никогда не мог прийти к мысли кровью животного умилостивлять гнев Божий за беззакония человеческие. В средстве, очевидно, нет ничего соответствующего цели. Жертва Авеля необходимо наводит на мысль, что приносить в жертву первородных Авель научился от Адама, Адам – от Бога, а Бог явил в них Агнца, закланного от основания мира ( Откр.13:8 ). Жертвенное богослужение распространилось во всем человеческом роде и жертва сделалась необходимою принадлежностью религией всех народов, всех времен. Воспитательное значение жертв в деле приготовления людей к Искупителю, особенно в их чистом виде, состояло в следующем. В своей жертве человек видел, что оброк или наказание греха есть смерть.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Malino...

Радушное гостеприимство как заповедь Израилю . Переходя от формальной стороны оказания гостеприимства к его более глубокому смыслу, можно выделить несколько четко обозначенных тем. Одна из них – полученное от Бога предписание, чтобы Его избранный народ соблюдал обычаи гостеприимства как часть нравственного и духовного завета с Ним. Обычаи гостеприимства по отношению к чужестранцам существовали у всех древних ближневосточных народов, но израильтяне понимали их в свете своей уникальной истории как Божьего народа. Их предок Авраам был «скитальцем» (см. ПРИШЕЛЕЦ, ЧУЖЕЗЕМЕЦ, СТРАННИК ), а истории странствующих патриархов и евреев, живших чужестранцами в Египте и странствовавших по пустыне, служили архетипами и прототипами: «Ибо Господь, Бог ваш... дает суд сироте и вдове, и любит пришельца, и дает ему хлеб и одежду. Любите и вы пришельца; ибо сами были пришельцами в земле Египетской» ( Втор.10:17–19 ; ср. Втор.26:5–9 ; Исх.22:21 ; Лев.19:33–34 ). Гостеприимство израильтян выходило за рамки просто обычая и черпало движущую силу из иного источника, нежели страх перед чужестранцами. Оно исходило из сердца народа, чьи самосознание и место жительства определялись Богом, Который положил конец его странствиям: «Пришельца не обижай: вы знаете душу пришельца, потому что сами были пришельцами в земле Египетской» ( Исх.23:9 ). Следовательно, справедливое отношение к чужестранцам было единственно правильным и благодарным ответом на милостивую заботу Бога ( Втор.24:17–19 ) и раскрывало характер Божьего народа. В такой атмосфере нарушение правил гостеприимства наказывалось, а их соблюдение вознаграждалось. К первой категории относились аммонитяне и моавитяне ( Втор.23:3–4 ), вениамитяне ( Суд.19:15, 18 ) и скупой Навал ( 1Цар.25:1–13, 36–38 ). Награды за проявление гостеприимства были еще более примечательными. Авраам и Сарра, которые «оказали гостеприимство Ангелам», не зная об этом ( Евр.13:2 ), получили вознаграждение в виде обещания, что через год у них родится сын ( Быт.18:1–15 ). Авигея, оказавшая радушный прием Давиду, приобрела мужа ( 1Цар.25:14–35, 39–42 ). Вдова из Сарепты, отдавшая последние припасы Илии, получила в награду кадку с мукой и кувшин с маслом, которые не истощались до окончания голода ( 3Цар.17:8–16 ). Сонамитянка, приготовившая для Елисея уютную горницу (с постелью, столом, стулом и светильником), была вознаграждена сыном ( 4Цар.4:1–17 ). В Евр.11:31 спасение Раав при падении Иерихона объясняется тем, что она «с миром приняла соглядатаев».

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Мертвые в загробном мире могут слышать благовестие ( 1Пет.4:6 ), понимать проповедь ( 1Пет.3:18–20 ) и вообще сохраняют полную разумную самобытность: " Я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыко Святой и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу? И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число» ( Откр.6:9–11 ). «Увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса» ( Откр.20:4 ). Итак, ясно, что все Писание совершенно согласно научает, что душа отличается от тела и что она безусловно не умирает, когда разлучается с телом, но сохраняет разумность и сознание. Адвентисты утверждают, что бессмертие души выдумал диавол, что душа не отличается от тела, но есть кровь человеческого организма, и когда умирает человек, то разумность его, помышления его, сознательность его и вообще вся жизнь совершенно прекращаются. Это явно противно Божию слову, хранящемуся в Церкви. Посему должно спрашивать сектантов: 1) Что вы за христиане, что отвергаете научение Писания ветхозаветного и новозаветного о бессмертии души? 2) Мы, христиане, приступили к горе Сиону, ко граду Бога живого ( Евр.12:22–23 ), а вы к чему приступили? К самим себе, или прогнившим трупам своих главарей? 3) Была ли у Христа душа? Умерла ли она? Если умерла, то что такое снисходило во ад и проповедало «духам» ( 1Пет.3:18–20; 4:6 ), чтобы они «жили по Богу»? Разбор возражений сектантов: Сектанты говорят: Душа – кровь: Втор.12:23 : душу можно есть. Православный ответ: Это душа животного, его жизнь – кровь. Человек создан не так, как животные: Быт.2:7 ; ср. Быт.1:20,24 . Сектанты говорят: Еккл.9:2,5,9 : после смерти нет никакой жизни. Православный ответ: В книге Екклезиаста изложены мнения двух лиц: безбожника и верующего. Суждения безбожника изложены в приводимой 9 гл. Еккл., но так Соломон не учит, но он верит в загробную жизнь, как и говорит в той же книге: Еккл.12:5, 7 , и о суде загробном Еккл.12:14 .

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Varzha...

Нав. 15:9 ) и города (2 Парал. 13:19) имеют некоторые разности в начертаниях. Так евр. имеет кери: ; φρν Иис.Нав. 15в Опомастиконе Евсевия по Лейденскому кодексу читается: εφραειμ, и во время Евсевия большое селение на этом месте называлось Εφραμ, Иерон.: Ephraea (Onomasticon ed. Larsow et Parthey Berol. 1862. p. 196–197; Lagarde 254, 54 и 118, 30; ср. φρα μ Lars. et Parthey ibid. Lag. 257, 24–25 и 121, 9–11). Даже и в Быт. 23, 16 дважды названное имя Ефрона написано неодинаково: Ephron ­­ и ephran ­­ – на что обращает внимание Иероним (Lib. quaest. herb. in Genes. Migne, Patr. lat. t. XXIII. 972–973). В виду этого поправка φρα μ на φρν (Комб. и М.) оказывается не только произвольной, но и ненужной. 7 Примечательно, что как и Иосиф Флавий (Bell. jud. IV. IX. 7. ed. Haverc. p. 303, cp. Antig. 1. VIII. 3, cap. XIV. XVII. XXII и II. VIII. 2) наш оратор не знает предания о погребении Адама в Хевронской пещере вместе с Авраамом, Исааком и Иаковом, которое вслед за некоторыми раввинами иудейскими, усвояет Иероним (Вульгата Иис. Нав. 14,15 ; также De situ et nomine locorum hebraicorum liber, Lagard. ib. 84. 9–24; Larsow p. 55. Migne, t. XXIII. col. 862. In Math. 27, 33. Migne t. XXVI, col. 209. – Ad Ephes. 5, 14, ib. 526. Ср. подробнее нашу статью в чтениях Общества Любителей Духовного Просвещения, 1894, Сентябрь. 8 Отсюда видно, что храм, в коем покоились мощи св. Фоки, находились вне города, где епископствовал оратор. 9 Слова: «честнаго святилища … внутренней страны» буквально встречаются далее в Синод. и Слав. редакции, не имеющей всего предшествующего рассуждения и начинающейся словами: «священен и достославен весь сонм доблестных мучеников " … 11 θεσπσιος, Слав.: достойнословесно (е), – но 177 читает: θεο – божественен, синоним с θεσπσιος, которое также означает: божественный. 15 πρσκλιτον , непреклонность ни в ту, ни в другую сторону, беспристрастие, строгое правосудие. Но Слав. неверно: неиспытное, быть может считая за πρσκριτον . 19 δωρες ναλογυσας, Слав. не верно: дарования паче слова (?) подают, толкуя так: ν– вверх или не (отрицание) и λγος или λεγω – слово, говорю. 24 Это читается в Синод. и Слав. ниже в другой, более лучшей, редакции и в более естественной связи речи. 26 Поставленное в скобках имеет сомнительную подлинность, как по несвойственному столь опытному оратору риторически-вычурному преувеличению (первая половина), которым смущается издатель Acta Sanctorum, не знающим Синод. и Слав. редакции, – так и потому, что Синод. и Слав. редакция во всех отношениях совершеннее. 27 Это отделение не имеется в редакции Комбефиса (М. и Acta S.), но выше оно излагается в иной связи и иначе (см. прим. к этому месту). 30 Здесь имеет важное свидетельство о построении в древне-христианское время храмов над гробницами святых, о поклонении перед ними и лобзании их.

http://azbyka.ru/otechnik/Asterij_Amasij...

Слова: на нищего, дополнение 70 толк. (ср. Пс.9 :29б)=вульг. е. Гдь испытаетъ првнаго и нечестиваго: любй же неправд ненавидитъ свою дш. 5. Господь испытывает праведного, а нечестивого и любящего насилие ненавидит душа Его. 5 . По Своему премудрому смотрению, Господь подвергает и праведного различным испытаниям, не лишая его любви Своей ( Притч.3:11–12 ; Евр.12:6 ), но лишь испытывая и вызывая к яснейшему обнаружению его праведность (ср. Пс.16:3 ; Иов.23:10 ). Поэтому испытываемый Богом праведник не должен думать, что Господь оставил его Своею милостию. Праведный Господь отвращается (=ненавидит) всем существом Своим (=душою Своею) только от нечестивого и любящего насилие ( неправд), каковы восстающие против законной власти, единомышленники Авессалома. 70-т (=вульг.) и слав. слово: нечестивою относят к 1-й половине ст.: Гдь испытаетъ првнаго и нечестиваго, чтобы чрез то с очевидностью для всех открылись их нравственные качества и выяснились истинные цели их действий. Во 2-й половине ст. 70-т читали вм. женск.(формы глагола (масор., сирск. Акила и бл. Иерон.) мужскую, относя в качестве члена к слдующему слову, принимая дополнение за подлежащее и наоборот. Отсюда слав.-греч.-лат. перевод: любй же неправд ненавидитъ свою дш=«делается врагом своей души» (Евф. Зигаб.), устраивая ей гибель, потому что навлекает на себя гнев Божий» (бл. Феодор.). Ср. Иоан. 12:25 . дождитъ на гршники сти: гнь и жпелъ, и дхъ бренъ часть чаши ихъ. 6. Дождем прольет Он на нечестивых горящие угли, огонь и серу; и палящий ветер – их доля из чаши; 6 . Так как праведный Господь не может любить нечестия, то восставшие против псалмопевца и всех преданных ему добрых и честных людей нечестивые злоумышленники, не смотря на видимый успех их заговора, неизбежно должны погибнуть, как действовавшее также насилием (ср. ст. 5. Быт. 19:4–9 ) нечестивые жители Содома и Гоморры (19:24). Дождем прольет Господь на нечестивых горящие угли, т. е. молнии, которые в поэтической речи представляются как бы рассыпающимися от пламени гнева Божия ( Ис.30:27:30 ) горящими углями ( Пс.17:9, 13, 14; 139:11 ; Иез. 10:2 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Падение первого человека последовало чрез ослепление себя гордостию; будете яко бози ( Быт. 3:5 ), услышал он от обольстителя. Итак, кто желает восстать и возвратиться во внутреннюю славу свою, должен смирить себя так, как смирил Себе Спаситель наш, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестные ( Фил. 2:5 ). Такого человека и Бог превознесет: всяк возносяйся, смирится ( Лук. 18:14 ), смиряяй же себе обрящет благодать Божию ( 1Петр. 5:5 ; Евр. 4:16 ), преуспеет в истинном благочестии, прославится от Господа в жизни и смерти, – вознесется. Вот в чем состоит искание вышних, мудрствование горнего, а не земного. О! если бы мы пребыли тверды в сем искании благ вечных, совлеклись ветхого человека с деяньми его, и облеклись в нового, созданного по Богу в правде и преподобии истины (Кор. 3:9; Еф. 4:24 ); если бы мир Божий и радость о Дусе Святе укрепили нас в страданиях, уничижении и бедности: то как бы нам показалось низко и суетно все то, что привязывает нас к земле, препятствует воспарять в горняя, идеже есть Господь одесную Бога! Чем выше кто восходит на вершину горы, тем более уменьшается и изчезает в глазах того все остающееся долу. Так точно и мы, если бы непрестанно стремились духом ко Господу; если бы выну имели сердца свои горе: то нам показалось бы ничтожным все, что мир почитает прекрасным и великим. Тогда отверзлись бы очи наши, и мы увидели бы, что пребывание наше на земле есть только место испытания, очищения и приуготовления к жизни лучшей, грядущей; что отечество, где ожидает нас полное успокоение от трудов, есть горе – на небеси. Увидели бы, что жизнь наша на земле есть сцепление горестей, страданий и болезней по душе и по телу; ибо всюду встречают нас беды, если не от сообщества с людьми в городах и селениях, то в самых пустынях и морях от борения с собою и от нападений духов злобы поднебесных; если не от злости врагов наших, то от самых друзей и сродников: врази бо человеку и домашнии его ( Матф. 10:36 ). Увидели бы, что до нынешнего часа, томясь в сей бренной плоти, странствуя в сей мрачной юдоли, и алчем, и жаждем, и наготуем ( 1Кор. 4:11 ). Увидели бы, что такая жизнь для бессмертного духа нашего есть темница, плен и рабство.

http://azbyka.ru/otechnik/Arsenij_Moskvi...

Исполняя же столь многие и разные служения для славы Божией и преспеяния добра в мире добрые ангелы, понятно, через это и сами преуспевали и преуспевают в добре и в нем настолько утвердились, что для них стало нравственной невозможностью увлекаться злом, почему Откровение называет их избранными ( 1Тим. 5:21 ) и святыми ( Деян.11:13 ) и вместе с сим утверждает, что они таковыми пребудут и тогда, когда с ними Господь приидет в последний день для всеобщего Суда ( Мф.25:31 ; Мк. 8:38 ; Иуд. 1:14 ), и что поэтому и они несомненно войдут в будущее царство блаженства и славы ( Евр.12:22, 23 ). Какое же отношение Бога Промыслителя в отпадшим злым духам? Так как и по их падении в своем существе не изменилась их духовная природа с сознанием и волей ( Мф.8:16, 10:1 ; Лк. 10:17–20 ; Еф. 6:12 ; 2Кор. 2:11 ; 2Тим. 2:26 ), то все созданное хранящий Бог, без сомнения, сохраняет и эту природу, которая сама в себе не есть зло, а добро. Но, с другой стороны, так как они, отпав от Бога, источника всякого добра и совершенства, самовольно и упорно направили свою свободу в совершенно противоположную сторону, а именно ко злу, то понятно, что Бог не мог и не может поддерживать их или содействовать им в этом направлении, а потому Он, чтобы не нарушать их свободы, только допускал и допускает свободно раскрываться и обнаруживаться в действиях их низвращенной воле, хотя с тем, конечно, чтобы известными пределами ограничивать эти действия, а также пресекать проистекающие отсюда для общего блага вредные последствия. Предоставленные же самим себе злые духи, как известно из Откровения, мало того, что в себе самих развивают и укрепляют одну злую волю, они всегда готовы бывают везде, где только представляется возможность, распространять и поддерживать зло, через вовлечение в него всякого рода свободно-разумных существ. А так как по ниспадении их с неба в область поднебесную или воздушную ( Еф.6:12, 2:2 ) для них стал вовсе недоступен мир небожителей, то все их злостное внимание исключительно устремлено на близкую к ним землю с тем, чтобы здесь между людьми сиять, возращать и утверждать зло, что и на самом деле производится ими не без значительного успеха. Так, завистию диавола вошла в мир смерть ( Прем.2:24 ), вместе с грехом, к которому через его обольщение были преклонены наши прародители ( Быт.3:1–6 ), грех же и смерть, распространившись на всех людей ( Рим.5:12 ), через это самое проложили путь к власти над ними и господству диавола с подчиненными ему духами, так что все Ветхозаветное человечество, насколько было греховно и покрыто тьмой идолопоклонства, было ничем иным, как областью сатаны ( Деян.26:18 ; Кол. 1:13 .), и погрязающие в заблуждениях и зле люди ничем иным, как чадами диавола ( Ин.8:44 ), живущими по воле его, властительски в них действующего ( Еф.2:2 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Silvestr_Malev...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010