Я считаю, что Рейни правильно понял третий порядок в жертвах. Он называет его процессуальным порядком 120 . Проиллюстрировать это можно с помощью церемонии посвящения священников ( Лев. 8 ), где жертва за грех предшествует жертве всесожжения – порядок, отличающийся от предложенного в Книге Левит (1–7), – за которой затем следует жертва посвящения (мирная) (8:14–17; 8:18–21; 8:22 и последующие). Следующая глава описывает начало служения Аарона в качестве первосвященника. И вновь интересен порядок. Чтобы очиститься от своих грехов, Аарон вначале принес жертву за грех, затем всесожжение (9:8–11; 9:12–14). Порядок жертвоприношения за обычных людей был таков: жертва за грех (9:15); жертва всесожжения (9:16); хлебное приношение (9:17); мирная жертва (9:18–21). Удивительный порядок существует в случае с назореем. С точки зрения того, что он должен принести Господу, порядок таков: жертва всесожжения, жертва за грех и мирная жертва ( Чис.6:14:15 ). Но порядок, в котором они представляются Господу священником, таков: жертва за грех, жертва всесожжения и мирная жертва ( Чис.6:16:17 ). Когда Езекия очищал храм, первыми приносились жертвы за грех ( 2Пар.29:20–24 ), затем жертвы всесожжения (29:25–30), а после – другие жертвы (29:31–35). Каждый раз первой приносится жертва за грех . То есть в первую очередь нужно очиститься от греха. Говорить о посвящении и общении с Богом, игнорируя при этом неисповеданный грех, является априори невозможным и непозволительным. Общие черты жертв Большинство жертв, указанных в Книге Левит, имеют несколько общих знаменателей. Поклоняющийся приносит дар Поклоняющийся никогда не приходит в Божье присутствие с пустыми руками. Отношение, выраженное в гимне («ничего я не приношу в моих руках»), нашло бы небольшой отзвук в Книге Левит. Поклоняющийся приходит либо со своими дарами, либо с даром Божьим. Значение дара Приносимый дар часто описывается словом корван, переводимым обычно как «жертва». Оно используется, по крайней мере, однажды, чтобы описать каждую из пяти жертв, за исключением жертвы повинности. Книги Левит и Числа обладают монополией на это слово. Оно встречается 38 раз в Книге Чисел, 39 раз – в Книге Левит (из них 31 раз в 1–7-й главах), и только еще два раза – в Ветхом Завете. Более точным переводом этого слова было бы не «жертва», а «вещь, принесенная близко». (Это слово встречается также в Мк.7:11 .) То есть эти жертвы решают вопрос, каким образом человек может жить вблизи Бога. Книга Левит отвечает на вопрос: «Могут ли существовать близость и родство между Богом и человеком?».

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/spravo...

После 6-го заголовка, «вот родословие Фарры» (11. 27-32), и списка членов его семьи следует цикл рассказов об Авраме, сыне Фарры, и Лоте , внуке Фарры (12-25). во исполнение повеления Господа Аврам вместе со своей женой Сарой, племянником Лотом, со всем имуществом и людьми отправляется в землю Ханаан, к-рую Бог обещает отдать его потомству (12. 1-9). Голод заставляет Аврама искать пристанища в Египте, где он выдает Сару за свою сестру, чтобы не быть убитым, когда фараон востребует ее в свой гарем. Целомудрие Сары чудесно защищено Богом, и Аврам с семьей возвращается в Ханаан (12. 10-20). После возвращения из Египта Аврам и Лот поселяются в разных частях Палестины; Аврам у дубравы Мамре , близ Хеврона, ставит жертвенник Господу (гл. 13). Во время нашествия вост. царей Аврам во главе вооруженных слуг совершает поход против царя Элама и его союзников и спасает Лота (14. 1-16). По возвращении он получает от Мелхиседека , священника Салима, благословение и дар хлеба и вина (14. 17-24). Аврам не имеет детей и уже готов назначить наследником своего слугу Елиезера , но Господь, заключая с Аврамом завет, обещает ему потомство, к-рое наследует «землю, от реки Египетской до великой реки, реки Евфрата» (гл. 15). Бездетная Сара отдает мужу в наложницы свою служанку Агарь , чтобы зачатое дитя считалось ребенком госпожи; у Агари рождается сын Измаил (гл. 16). Следует новое явление Господа Авраму, сопровождающееся требованием: «Ходи предо Мною и будь непорочен» (17. 1) и дарованием ему и его жене новых имен - Авраам и Сарра (17 гл.). Бог заключает с Авраамом «завет вечный», наследниками к-рого будут его потомки. Знаком завета должно служить обрезание всех младенцев мужского пола (17. 10-14). Господь явился Аврааму еще раз в виде «трех мужей» у дубравы Мамре (гл. 18). Он обещает, что Сарра родит сына (18. 9-15). Бог уничтожает нечестивые города Содом и Гоморру , но спасает жившего в Содоме Лота (19. 1-29), к-рый становится предком моавитян и аммонитян (19. 30-38). Эпизод посягательства герарского царя Авимелеха на целомудрие Сарры полностью соответствует сюжету с фараоном (гл. 20). Во исполнение обетования Божия у 100-летнего Авраама и 90-летней Сарры рождается сын Исаак (21. 1-8). Авраам «отпускает» Агарь и Измаила (21. 9-21). Кульминация пути Авраама - испытание его веры: Бог повелевает принести в жертву Исаака (22. 1-19). Авраам повинуется и лишь в последний момент ангел останавливает его; вместо Исаака в жертву приносится запутавшийся рогами в кустах баран (22. 9-13). Авраам вознагражден новым благословением Господа себе и своему потомству (22. 15-18). Следуют рассказы о смерти и погребении Сарры (гл. 23) и о том, как Авраамов раб привез Исааку невесту - Ревекку (гл. 24). Имена сыновей Авраама от 2-й жены Хеттуры перечисляются в 25. 1-6. Авраам умирает в возрасте 175 лет, и его погребают рядом с Саррой в пещере Махпела (25. 7-11).

http://pravenc.ru/text/153739.html

Бытие пересказана библейская история М., при этом соотнесение имени Бога Всевышнего с именем Божиим (тетраграмматоном), как в Быт 14. 22, отсутствует, а Салим отождествлен с Иерусалимом (1Q20 - The Genesis Apocryphon of Qumran Cave 1 (1Q20): A Comment./J. A. Fitzmyer. R., 20043. P. 110-111). М. посвящен древнейший кумранский экзегетический трактат - т. н. Мидраш Мелхиседека (ок. II-I вв. до Р. Х.; 11Q13 - DJD. 1998. Vol. 23. P. 229-230), где он является центральной фигурой Судного дня, который произойдет в конце 10-го юбилея. М. как первосвященник выступает освободителем праведных в последние дни, когда они будут причислены к его жребию. По повелению Божию М. отомстит всем сынам Велиала, освободив от его рук сынов праведности. Статус М. как судьи подкреплен цитатами или аллюзиями на библейские тексты эсхатологического характера (Лев 25. 20-13; Ис 61. 1-3; Пс 7. 8-9; 81. 1-2). Этот фрагмент также содержит самую древнюю цитату из Книги прор. Даниила (Дан 9. 25-26). В ряде кумранских документов упомянут вероятный противник М.- Малкиреша, т. е. царь нечестия (     - 4Q280; DJD. 1999. Vol. 29. P. 6-7). В раввинистической литературе В Талмуде отдельные учители отождествляли М. с одним из 4 рабочих (наряду с мессией из родов Иосифа, Давида и прор. Илией) из апокалиптического видения прор. Захарии (Зах 1. 20), тем самым придавая его образу мессианское значение (Суккот 52b). По мнению др. раввинов, Бог изначально даровал священство М., но, поскольку тот сначала благословил патриарха, а только потом обратился к Всевышнему (Быт 14. 19-20), его священство было передано наследникам Авраама (Недарим. 32b; Вайикра Рабба. 25. 6). Согласно таргумам (Неофити и Псевдо-Ионатана на Быт 14. 18), М. отождествляется с сыном Ноя Симом, дожившим до времен Авраама (ср. также: Санхедрин 108b). Кроме того, в таргумах Онкелоса и Псевдо-Ионатана отсутствует наименование М. священником ( McNamara. 2000. P. 3-4). Свидетельство отождествления иудеями М. с Симом представлено в трудах христ. авторов (см., напр.: Hieron.

http://pravenc.ru/text/2562922.html

Другое созерцание на то же самое:     «в начале бе Слово»    В отношении к Единородному отнюдь нельзя принимать «начало» в значении «начала во времени», так как Он прежде всякого времени и имеет превечное существование, и притом еще Божественная природа не может иметь конца, — ибо всегда пребывает тождественною себе, согласно воспеваемому в псалмах: «Ты же тойжде еси, и лета твоя не оскудеют» (Пс.101:28). Итак, от какого же начала, измеряемого временем и количеством, может исходить Сын, не могущий дойти до конца, будучи Богом по природе и посему вопиющий: «Аз есмь жизнь» (Ин.14:6)? Ведь начало само по себе отнюдь не может быть мыслимо существующим иначе, как ввиду своего собственного конца. И как началом называется в отношении к концу, так и, наоборот, конец (является концом) также в отношении к началу – причем и здесь обозначаем начало во времени или количество. Итак, если Сын старше и самих веков, то Он не может подлежать происхождению во времени, но всегда «был» в Отце как в источнике, согласно сказанному Им: «Аз от Отца изыдох и приидох» (Ин.8:42).Если же Отец понимается как источник, то «было Слово» в Нем, существуя как премудрость, и сила, и начертание, и отблеск, и образ Его (Евр.1:3; ср. Лк.11:49, 9:35; Мф.11:19). И если не было такого времени, когда Отец был без Слова и премудрости и начертания и отблеска, то необходимо признать, что и Сын, который есть все это (т.е. Слово, премудрость, образ и отблеск) для Вечного Отца, также существует вечным. Как же бы вообще Он мог быть начертанием и точным образом, если бы оказался не отображенным соответственно красоте Того, Кого Он есть образ?    Нет, конечно, никакого препятствия к тому, чтобы мыслить существование Сына в Отце как в источнике, ибо наименование источника здесь означает только «бытие-из-чего». Сын же «есть» (существует) «в Отце» и «из Отца», не отвне или во времени получив бытие, но находясь в сущности Отца и из нее воссияв, как из солнца, например, его отблеск, или как из огня свойственная ему теплота.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

H. 1 Peter. N. Y., 2000. P. 658-659). Акцент в этом отрывке сделан не на личности Н., а на спасении всего его семейства, рассказ о чудесном избавлении к-рого от вод потопа в дальнейшем контексте становится «прообразом» (νττυπον) христ. таинства Крещения. Как потоп принес смерть основной массе человечества, а ковчег приуготовил спасительный исход только для 8 человек из семейства Н., так и крещение приводит к смерти верующего для греха и спасению со Христом (1 Петр 3. 20, ср.: Рим 6. 3-5). Подобно тому как потоп уничтожил старый греховный мир, крещение водой знаменует отделение спасенного человека от его прежней греховной жизни и приобщение его к новой жизни во Христе, прообразом которой выступает Н. Выражение «во время строения ковчега» (1 Петр 3. 20) по своему лексическому составу имеет параллели с Прем 14. 2 и Евр 11. 7. Глагол κατασκευζειν (строить, приготавливать) не используется по отношению к ковчегу Н. в кн. Бытие и скорее восходит в данном контексте к эллинистической лит-ре (см.: Ios. Flav. Antiq. I 3. 2 . Во 2 Петр 2. 5-6 в контексте предостережения от приобщения к учению лжепророков содержится отсылка к фигурам из кн. Бытия, Н. и Лота, поскольку оба - представители нового рода, и их истории схожи в содержательных элементах (см.: Kikawada I. M. Noah and the Ark//ABD. Vol. 4. P. 1129). Бог может как грешных ангелов, так и весь безбожный мир предать погибели за согрешения, и только Н. с семейством символизирует праведника, чье служение истине оставляет надежду на спасение. При этом Н. назван не только праведником, но именуется также «проповедником правды» (δικαιοσνης κρυκα), что может означать, исходя из контекста 2 Петр 3. 9, призыв к покаянию. Это выражение находит параллели в апокрифе «Сивиллины книги», где Бог также повелевает Н. «возвещать покаяние» (κρυξον μετνοιαν - Sib. I 129 - Collins. 2012. P. 421). Словосочетание, к-рым характеризуется жертвоприношение Н. в LXX как «приятное благоухание» (σμν εωδας - Быт 8. 21), употребляется ап. Павлом в НЗ как при описании жертвы, совершённой Христом по Божественной любви к людям (Еф 5.

http://pravenc.ru/text/Ной.html

Однако по отдельности эти вещества широко использовались для домашнего благовония, как антисептическое средство, как антидепрессант, а для лечения болезней зубов и желудка кусочки ладан жуются на Востоке по сей день. С древности олибанум используется не только для каждения, но и добавляется в мази, бальзамы и другие медицинские препараты. Египтяне часто смешивали ладан с маслом коричника и втирали эту смесь, чтобы облегчить боли в конечностях, а также включали ладан в состав омолаживающих масок, а китайцы считали его эффективным средством от золотухи и лепры. Сейчас ладан также используется при производстве духов как фиксирующее вещество. Ладан упоминается в Библии как обычная принадлежность Древнего храма, как метафора для самой молитвы, как символ богопочитания и предмет широкой торговли. Интересно, что пророки Исаия, обличающий иудеев в идолопоклонстве, называет сожжение фимиама перед идолами оскорблением Бога. Само каждение означает силу, отгоняющую злых духов (Тов. 8, 2-3), славу Божию (2 Пар. 5, 14). Каждение столь приятно Богу, что в Ветхом Завете Моисей каждением фимиама остановил гнев Божий на Израиля за непослушание (Чис. 16, 46-48; Прем. 18, 21). Книга Бытие 37:25 И сели они есть хлеб, и, взглянув, увидели, вот, идет из Галаада караван Измаильтян, и верблюды их несут стираксу, бальзам и ладан: идут они отвезти это в Египет. Первая книга Паралипоменон 9:29 [Другим] из них поручена была прочая утварь и все священные потребности: мука лучшая, и вино, и елей, и ладан, и благовония. Неемия 13:5 отделал для него большую комнату, в которую прежде клали хлебное приношение, ладан и сосуды, и десятины хлеба, вина и масла, положенные законом для левитов, певцов и привратников, и приношения для священников. Неемия 13:9 и сказал, чтобы очистили комнаты, и велел опять внести туда сосуды дома Божия, хлебное приношение и ладан. Исаия 60:6 Множество верблюдов покроет тебя — дромадеры из Мадиама и Ефы; все они из Савы придут, принесут золото и ладан и возвестят славу Господа.

http://texts.aquaviva.ru/osiluan/

«Сияние славы и образ ипостаси Его». Сим обозначается прямо вечность Сына и единосущие Богу Отцу. «Сияние от солнца, и не после его; ибо вместе солнце и вместе сияние (Феофил.)». Как солнце, в отношении к сиянию своему, есть само из себя, и сияние из солнца, так Отец из Себя Самого, Сын же рождается от Отца. Как сияние происходит от солнца, не отнимая ничего от его сущности и не отделяясь, так Сын произошел от Отца. Солнце существует прежде сияния, но однако и вместе с ним, так и Сын с Отцом, Сияние не может быть без солнца, и солнце без сияний: так Сын не может быть без Отца, и Отец без Сына, и однако Они оба отличны. Нельзя видеть солнца без исходящего из него света: так никто не может видеть Отца без Сына (ср. Ин.1:18, 5:19 и дал.; Ин.6:46, 14:9, 16:15 ). Если сияющее – Бог , то Божественно и Его сияние. Если сияющее – вечность, не имеющая ни начала, ни конца, то таково и сияние. Полное во всем единосущие и равенство. – «Образ ипостаси» – χαρακτρ τς ποστσεως, – оттиск, отпечаток, начертание (от χαρσσειν – надрезывать, начертывать). Как печать, оттиснутая штемпелем, вполне соответствует сделанному на нем изображению, так Сын – точнейшее и совершеннейшее отображение сущности Отца (ср. Ин.14:9 «видевший Меня видел Отца»). Совершенно в другом смысле именуется человек «образом Божиим и подобием». Как созданный во времени, со способностью бесконечного развития, человек постепенно Богоуподобляется и обожествляется. Божественная сущность отображается в его душе как слабое подобие, как малая искра Божественного сияния, а не весь свет, сполна и совершенно изливаемый Сыном. Человек только подобосущен Богу, а Сын единосущен Отцу. Или Сын единосущен Отцу в полной и всесовершенной степени, как личность нераздельна с Ним, а человек единосущен Богу в том смысле, что Бог уделил Ему малое подобие Своей сущности для вечного совершенствования по образу Создавшего его. – «Держа все словом силы Своей». Сотворив все Словом Своим, Бог и держит все, т. е. хранит бытие и порядок вещей также «словом силы Своей». Это хранение мира есть как бы постоянно продолжающееся творение; и то и другое совершается одним словом Божественной силы, которая и завершит все тем же словом, когда силою уст Сына Божия будет убиен единственный противник нравственного порядка бытия мира – антихрист ( 2Сол.2:8 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Так, например, рассуждая о появлении в мироздании зла, которого «изначально не существовало» 6 , Святитель подчеркивает, что первый человек был сотворен таким образом, что чрез уподобление Самому Себе Творец «соделал его созерцателем и знателем сущих» 7 . Но затем «люди… сами против себя начали примышлять и воображать злое» 8 . Под злом в данном контексте подразумевается собственно поклонение идолам, но, как видно далее по тексту трактата, поклонение идолам появилось в роде человеческом позднее, а что касается Адама и Евы, то для них грехопадение состояло в предпочтении, оказанном «телу и телесным чувствам», вместо созерцания Бога и духовных сущностей бытия. Прародители «охотнее взыскали того, что ближе к ним», а именно тела и его чувственных восприятий (τ σμα, κα α τοτου ασθσεις), и, «обольщаясь этим, как своею собственностью, впали в самовожделение», предпочитая созерцание «этого собственного» созерцаниям лучшим (τν κρειττνων), божественным (τ δια προτιμσαντες τς πρς τ θεα θεωρας) 9 . Таким образом, согласно мысли Святителя, чувственное тело и плоть входили в состав человеческого естества изначально. Человек есть союз души и плоти, а не только одна душа или одна плоть 10 . В качестве определения человеческого естества свт. Афанасий повторяет восходящую к Антисфену и Хрисиппу и укрепившуюся в Александрийской традиции через Филона и Климента формулу «ζον λογικν θνητν» 11 , относя разумность к душе, а смертность – к телу человека (Fragmenta varia 1236. 8–10). Таким образом, в своей антропологии Святитель возвращается к строго библейской точке зрения на человеческую природу и исправляет ошибки антропологии Оригена , превозносившего всякую логосную ( παντς λογικο) природу над смертной природой «разумных животных» (θνητο λογικο ζου) и представлявшего соединение в человеке двух противоположных природ воедино за имеющее только временное значение (Commentarii in evangelium Joannis 10. 45. 317. 2). Тварное бытие, как уже отмечалось выше, будучи произведением благого Бога, не является для Святителя злом или источником зла. Зло признается Святителем за не-сущее (οκ ντα) по своей природе, ибо не происходит от сущего Бога, а все сущее, наоборот, – «добро» 12 . Люди, можно сказать, изобрели зло, уклонившись от познания и созерцания Бога. Ошибка человека, которая и стала порождением зла, состояла, по мысли Святителя, в том, что Адам признал за единственное благо все временное и телесное 13 , «воспринимая удовольствие телесное за благо само по себе» 14 . «Душа человеческая, смежив око, которым может созерцать Бога, измыслила себе злое» 15 . Святитель настаивает, что у этого зла нет никакой собственной сущности 16 .

http://azbyka.ru/otechnik/Kirill_I_Mefod...

Догмат Божественного промышления обо всем Мире с наибольшей ясностью раскрывается в 103 псалме, назначаемом церковью для ежедневнаго чтения и напоминания верующим об этой величайшей истине. Содержание этого псалма всем, здесь присутствующим известно. Приведу лишь некоторые характерные места: благослови, душе моя, Господа. Господи Боже мой, возвеличился ecu зело: одеяйся светом, яко ризою, простираяй небо, яко кожу,.. основаяй землю на тверди ея., посылаяй источники в дебрех.. напаяют вся звери сельныя.. от плода дел Твоих насытится земля, прозябаяй траву скотом и злак на службу человеком.. сотворил луну во времена и солнце позна запад свой, вся премудростию сотворил ecu.. Вся к Тебе чают, дати пищу им.. благослови, душе моя, Господа (срав. Пс. 64, 118:90–91, 144:15–16, 146:8–9 ). Из приведенных мест ясно видно всестороннее и наглядное раскрытие Божественного миропромышления, сообразное духу псалмопевцев. Для псалмопевца весь видимый Мир, все его части, все его явления, все его население, составляют один живой организм, члены коего внутренне, как бы кровью и жилами, соединены со всем целым. Единое оживляющее начало этого организма есть Господь: Он пошлет дух, и все оживится, Он отымет дух и все исчезнет; Он дает и поддерживает во всем бытие и жизнь (29–30 стт.). Даже более того: псалмопевцы веруют, что все население Мира и его явления, подобно им самим, понимают и чувствуют свою постоянную зависимость от Бога и за это прославляют Его. Последние псалмы в Псалтири заключают следующие призывы: Хвалите Господа: солнце и луна, звезды и свет, вода яже превыше небес.. Хвалите Господа от земли: змиеве, огнь, град, снег, дух бурен, горы и вси холми, зверие и вси скоти, птицы пернаты ( Пс. 148 ), а последние слова Псалтири: всякое дыхание да хвалит Господа ( Пс. 150:6 ). Для людей холодных сердцем и верой призывы псалмопевца кажутся непонятными, пожалуй, отдаленными лишь гиперболами, поэтической вольностью 6 , но псалмопевцам они были понятны. Для них все эти существа и явления были «живым, мыслящим и чувствующим» свою всестороннюю зависимость от Бога, единым целым. В других псалмах говорится: небеса поведают славу Божию ( Пс. 18:2 ). Земля, упаяемая Господом, луга, одеваемые стадами, долины, покрытие хлебом по благословению Господа, восклицают и поют Ему 7 ( Пс. 64:10–14 ). Миропромышление Божие для псалмопевцев было не внешним фактом, как-бы со стороны лишь «наблюдаемым» человеческим разумом, а живой органической силой, без которой Мир и человек не могут ни одной секунды жить и зависимость от которой всем миром постоянно чувствуется и доставляет всему радость. Только такая глубокая вера в Промысел Божий была понятна псалмопевцам, доставляла им радость и возбуждала хвалебные гимны; только при ней возможны ожидаемые псалмопевцами славословия Богу от земли и всего сущего на ней.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

Применение, приложение требований нравственного закона к каждому отдельному, частному случаю, при известных внутренних (душевных) и внешних условиях и обстоятельствах жизни, называется нравственным долгом, обязанностью . О законе Христовом; его необходимость при законе естественном и превосходство пред всяким положительным Закон Христов точно, полно, всесторонне определяет бытие, жизнь, деятельность и назначение человека. Под именем этого закона разумеется то учение веры и нравственности, которое принес на землю и сообщил людям через своих учеников и апостолов Единородный Сын Божий, Господь наш Иисус Христос . Как слово Сына Божия и Господа, через которого вся быша и без Него ничтоже бысть, еже бысть ( Ин.1:3 ), через которого Бог и веки сотвори ( Еф.1:2 ), закон Христов содержит в себе все свойства закона истинного и непреложного. Правда, в природу человеческую, еще при ее сотворении, вложен был Богом закон, в силу которого человек естественно чувствовал и сознавал свою зависимость и подчинение Творцу Своему и естественно стремился располагать и устраивать свою жизнь и деятельность, сообразно Его святой воле. Художеством разума, говорит Сирах, исполни я, и добрая, и злая показа им. Положил есть око Свое на сердцах их, показати им величество дел своих. Да имя святыни Его восхвалять, и да повидают величества дел Его ( Сир. 17:6–8 ). Выразителем велений этой проницательности – художества разума, этого ока Божия, покоящегося над сердцем человеческим, этого естественного закона Божия в человеке является совесть . Как закон, написанный в сердце каждого человека, совесть имеет то важное преимущество, что человеку нет надобности рыться в толстых кодексах и фолиантах, отыскивая ее подходящее к каждому данному случаю веление, определение; она прямо и непосредственно говорит человеку, еже ведете разуметельное доброго и лукавого ( Быт.2:9 ). Как вложенный в природу человека Богом закон совести имеет все необходимые свойства закона истинного; он авторитетен – исходит от Бога; в силу этого же и, как закон природы человека, он всеобщ и необходим. О нравственной ответственности за неисполнение этого закона, доказывающей его всеобщность и необходимость и простирающейся потому на весь род человеческий, ап. Павел говорит: Егда бо языцы не имуще закона, естеством законная творят, сии закона не имуще, сами себе суть закон: Еже являют дело законное написано в сердцах своих, спослушествующей им совести, и между собою помыслом осуждающим, или отвещающим... Сего ради безответны суть ( Рим.2:14–15 и 1).

http://azbyka.ru/otechnik/Innokentij-Bob...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010