| I. Борьба Православия с униею при митрополите Михаиле Рагозе К оглавлению Первые два действия против православных: одно униатского митрополита Михаила Рагозы, другое короля Сигизмунда — нам уже известны. Митрополит тотчас после Брестского Собора объявил окружною грамотою (10 октября 1596 г.) по всей православной митрополии, что епископы Львовский и Перемышльский и все архимандриты, игумены, протоиереи и священники, не последовавшие за ним, своим архипастырем, в унию, преданы проклятию и лишены сана навсегда и что потому православные не должны считать их за своих епископов или пресвитеров как проклятых, а кто станет считать, тот сам да будет проклят со всем своим домом . Король также издал приказ (15 декабря) ко всем православным, чтобы они не признавали Гедеона и Михаила Копыстенского своими епископами и не имели с ними никакого общения как с низложенными и проклятыми, а признавали своими законными архипастырями митрополита Рагозу и других владык, принявших унию, и оказывали им совершенное послушание во всем . Чем же отвечала на это православная церковная власть? Уполномоченный Цареградского патриарха протосинкелл и экзарх Никифор, находившийся тогда в Литве, немедленно разослал свою окружную грамоту (11 октября), в которой, напоминая православным, что митрополит Рагоза и с ним другие епископы за отступничество в унию преданы православным Собором «конечному отвержению», благословлял всех оставшихся верными православию священнослужителей невозбранно совершать свои священнодействия по всей митрополии и поминать в молитвах вместо митрополита и владык-отступников имя одного Цареградского патриарха, а епископам Львовскому и Перемышльскому разрешал принимать всех православных, которые будут приходить к ним по своим церковным нуждам, следовательно, и из других епархий, оставшихся без православных архипастырей . В то же время православные отправили список деяний своего Брестского Собора к самому Вселенскому патриарху. К счастию, на Цареградскую кафедру только что вступил тогда в качестве местоблюстителя Александрийский патриарх Мелетий, иерарх ученый, благочестивый, ревностный к своему долгу и, главное, хорошо знакомый с положением Западнорусской митрополии, с которою не раз сносился и прежде . |
| Ужгород Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… 48.625262; 22.288702 Украина, Закарпатская область, Ужгород Ужгород, Закарпатская область Украина Православие в Ужгороде [ править править код ] Христианство в Закарпатье появилось, вероятно, еще в первые столетия после Христа, когда здесь селились колонисты из Римской империи. Известно, что на Первом Вселенском Соборе в 325 году присутствовал епископ Дакийский, а историческая область Марамарош частично принадлежала Дакии. Православие распространилось в Закарпатье, особенно после 863 года, благодаря проповеднической деятельности братьев Кирилла и Мефодия в соседних Моравии и Паннонии. В 880—890-е годы столетия ученики святых братьев были изгнаны из Моравии, многие из них нашли приют в Закарпатье, и считаются здесь основателями христианства. Мукачевская епархия была учреждена в 940 году по почину патриарха Константинопольского Феофилакта.[источник не указан 1825 дней] В 14 веке году литовско-русский князь Фёдор Корятович переселился в Угорскую Русь, и, получив в удел Мукачевское княжество, оказывал содействие Мукачевскому Свято-Николаевскому монастырю. С тех пор мукачевские епископы поселились здесь, и обитель сделалась средоточием духовной жизни края. После смерти короля Карла Роберта в 1342 году ужгородская доминия переходит во владение римокатолика Филиппа Другета. Для православного населения Закарпатья настали тяжелые времена, православная церковь теряла права. В эти годы, по-видимому, епархия зависела от митрополитов Угро-влахийских. В 1596 году здесь стала вводиться Брестская уния, однако мукачевские архиереи принимали деятельное участие в сохранении православия в крае. 24 апреля 1646 года в костеле Ужгородского замка 63 священника в присутствии Егерского католического епископа подписали Ужгородскую унию. Согласно ей мукачевские епископы должны были утверждаться римской курией, а униатскому духовенству предоставлялись все права и привилегии римокатолического. Большинство православного духовенства не поддержало унию, что соглашение подписали всего 63 из 690 священников Мукачевской епархии. В связи с переходом края в унию, православный епископ Мефодий (Раковецкий) перенес свою кафедру в Марамарош в 1690 году, а последний православный Мукачевско-Марамарошский епископ Досифей был замучен в Хустском замке в 1735 году. Монастыри и храмы передавались греко-католикам (униатам). Фактически православная церковь была признана властями вне закона. Перегод в унию позволил сохранить церковно-славянский язык и византийский обряд в церкви. |
| Разбор энциклики папы Льва XIII ОТ 20 июня 1894 года Вместо введения историческая справка о том, принесла ли кому либо пользу Брестская уния Современное движение к единению «Лучше война похвальная, нежели мир, отделяющий от Бога». Григорий Богослов . Протекло ровно триста лет с тех пор, как на соборе в городе Бресте 1 , в октябре 1596 г., с 6-го по 9-е число, была провозглашена уния Западно-русской Церкви с Римской церковью, постепенно подготавливающаяся латинянами и их сторонниками в течение почти полутораста лет. Окидывая мысленным взором историю Западной и Юго-западной России 2 за этот многовековой период времени, невольно задаешься вопросом, принесла ли Западно-русская уния хоть малую пользу кому бы то ни было? Ответ один: никому никакой пользы она не принесла, а погубила она многих, бедствия принесла неисчислимые. Не принесла она большой выгоды даже тем, в чьих интересах она была предпринята и учреждена: ни Латинской церкви и папе, ни польским королям и их королевству, ни православным епископам, отступившим от веры отцов своих и передавшимся на сторону Латинской церкви из-за личных расчетов. Уния не возвысила ни духовной жизни, ни материального благосостояния всех вообще Русских и Литовцев, принявших ее и пребывавших в ней, а, напротив, повредила им во многом. А тем православным, которые пребыли тверды в вере отеческой, уния причинила величайшие бедствия. Правда, Брестская уния расширила Латинскую церковь , число подданных папы умножилось, но на долго ли? Нет, отторгнутые от Православной Церкви обманом, коварством, обещанием земных благ и даже насилием, Белоруссия и Литовцы спустя два с половиной века, в 1839 г., опять воссоединились с Православной Церковью . Мало этого: насилия, которые допускали латиняне и униаты в отношении православных при введении и дальнейшем распространении унии, совершенно уронили латинян и их веру в глазах Русских людей. Конечно, Русские и прежде знали, что латинская вера – неправая вера; но уния наглядно и опытно показала им, что латиняне не только веруют неправо, но и поступают не по-христиански и даже бесчеловечно. Уния внушила обитателям Западной и Юго-западной России не расположение, не любовь и уважение к папам и к латинской или униатской вере, а недоверие, чувства страха, неприязни, ненависти. А раз значительная часть населения прониклась такими чувствами к латинянам и униатам, дело унии и латинизации России было подорвано в корне. Окончательное уничтожение унии было уже неизбежно, и оно, действительно, совершилось. Уния в России не только погибла, но погибла навсегда, она никогда не возродится. Из-за Брестской унии было столько пролито русской крови, пролито безжалостно, бесплодно! и может ли Россия забыть это? Может ли она согласиться на унию с Римом в другой раз? Таким образом, Брестская уния, в конце концов, и сама пала и привела к последствиям, невыгодным для пап, для Латинской церкви и для латинской веры 3 . |
| Закрыть itemscope itemtype="" > «Посмотри за Днепр…» Как спастись православным Украины от обращения в унию 22.02.2023 616 Время на чтение 8 минут Фото: свт. Петр (Могила), митр. Киевский и всея Руси Во время гонений на православных западной части нынешней Украины, входившей в XVII-XVIII вв. в состав Речи Посполитой, русское православное население этих областей массово мигрировало на левый берег Днепра – под политическое убежище русского царя, что позволяло им остаться в ограде Русской Церкви, сохранить верность вере своих отцов. Потому что целью гонений было принуждение к переходу в униатство, или в католичество «восточного обряда». Другие, напротив, пользовались предлагаемой опцией для сохранения прописки и привычных удобств – и становились вероотступниками. Вспомнили же мы об этом факте, как всегда, по той причине, что эта историческая аналогия позволяет нам лучше понять происходящие сейчас на тех же территориях события. Почему в России (в отличие от большинства других стран с историческим большинством православных среди населения) никогда не было и до сих пор нет «русской греко-католической церкви»? – Именно потому, что Россия всегда обладала политическим суверенитетом, который обеспечивал суверенитет и Русской Церкви, являлся гарантом ее подлинной юридической и духовной независимости, хранил ее от колонизации, которая произошла с теми ее западными епархиями, которые согласились принять унизительную и душепагубную унию. И это еще один аргумент в нашей полемике с теми политическими диссидентами из числа членов Русской Церкви, кто до сих пор критически (или просто пацифистски) настроен в отношении СВО. Не будет победы Москвы в этом противостоянии глобальных империй – не будет и суверенной России. Не будет геополитически независимой России – Русскую Церковь ждет судьбы УПЦ МП и вообще Православия на Украине. Собственно говоря, Русская униатская церковь исторически все-таки существовала, только это и есть первоначальное название нынешней УГКЦ (Украинской греко-католической церкви), образовавшейся в результате Брестской унии в 1596 г. в Речи Посполитой. Правда, существовала еще так называемая «Российская греко-католическая церковь», созданная уже непосредственно на территории России после царского указа об «Укреплении начал веротерпимости» от 17 апреля 1905 года, дававшего право подданным Российской империи менять вероисповедание. Но эта «церковь» измерялась одним приходом, располагавшемся в мансарде одной из прихожанок. В настоящее время в РФ не зарегистрировано католиков «византийского обряда» за исключением прихожан той же УГКЦ. Все остальные – просто католики, без «восточного» камуфляжа. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Попытки заключения церковной унии в Великом княжестве Литовском (конец XV в.) и Брестская уния (конец XVI в.) Б. Н. Флоря. Исследования по истории Церкви. В конце XVI в. мы наблюдаем принципиально иную ситуацию. Для позиции, занятой польским епископатом в это время, следует считать симптоматичным, что один из главных организаторов Брестской унии, католический епископ Луцка Бернард Мацейовский, пригласил из Рима ученого грека Петра Аркудия, который, ссылаясь на опыт «греческой» Церкви в венецианских владениях, должен был разъяснять православным, что подчинение власти римского папы вполне может сочетаться с сохранением традиционных обрядов восточной церкви . Правда, как известно, католический епископат Речи Посполитой так и не согласился на предоставление православным иерархам, принявшим унию, всех тех прав и привилегий, которыми обладали католические епископы, но его новая, гораздо более либеральная позиция способствовала тому, что уния была заключена на условиях, приемлемых для западнорусских епископов и части местного православного общества . Что касается папского престола, то для него и в XV в. не было характерно отрицательное отношение к особенностям православных обрядов, которое было присуще позиции польского епископата. В Риме никогда не ставили под сомнение действительность крещения по православному обряду. Сведения об этом стали одним из стимулов для составителей послания папе Сиксту IV, чтобы обратиться со своими просьбами в Рим, минуя польский епископат. О реакции папской курии на предложения, исходившие от православной стороны, можно судить по текстам посланий, направленных после их получения папой Александром VI виленскому епископу Войтеху Табору и литовскому великому князю Александру . Анализ их содержания показывает, что в Риме не исключали возможности принять западнорусскую церковь под папскую юрисдикцию на условиях, выработанных во Флоренции. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Преподобномученик Афанасий Брестский (+ 1648) Монахиня Таисия. Русские Святые (Содержание) Память его празднуется 5 сент. в день мученической кончины, 20 июля в день обретения мощей и в 3-ю Неделю по Пятидесятнице вместе с Собором Белорусских святых Время прп. Афанасия было временем насильственного введения на Брестском Соборе унии (соединения) Православной Церкви с Римско-католической в подвластной Польше Западной Руси. Те, которые оставались верными Православию, подвергались преследованиям. От этих преследований православные или уходили в степи, за Днепровские пороги, или объединялись под защитой немногих оставшихся верными Православию вельмож. Большинство же дворянства поддалось соблазну ополячения и окатоличения, главным образом под влиянием придворной жизни и иезуитских школ. Но городские жители — мещане — стали образовывать церковные братства в защиту Православия; этим братствам Патриарх Константинопольский (которому подчинена была Западнорусская Церковь) даровал право самоуправления, то есть независимости от местных епископов. Он сделал это потому, что не мог доверять высшему западнорусскому духовенству, так как оно назначалось королем из лиц нестойких, безвольных, ведущих светский образ жизни и не только не способных оказать сопротивление воле правительства, но даже охотно содействовавших проведению унии. Эти-то иерархи и подписали в 1596 г. незаконную Брестскую унию. Прп. Афанасий (Филиппович) родился в это темное время, в 1597 г., в Бресте. Семья его сыздавна принадлежала к Брестскому Православному братству. Он получил прекрасное образование, знал языки — русский, польский, греческий и латинский — и будучи 30 лет поступил в Виленский Свято-Духов монастырь, откуда его скоро перевели в Купятицкий монастырь в Минской области. По дороге он встретил калеку, нес его на своих плечах, и этот человек научил его непрестанной молитве. |
| Брестская уния (1596 г.) К оглавлению Истоки унии, провозглашенной в Бресте в 1596г., восходят к более раннему времени. Идея унии лежала уже в основе действий литовского правительства, направленных на отделение Киевской митрополии от Московских государства и Церкви (1458 г.) (124). В 1569 г. на Люблинском сейме совершилось событие, увенчавшее собой ряд попыток, предпринимавшихся в 1386—1413 гг. и направленных на объединение (уния!) Литвы с Польшей. До того времени Польша и Литва составляли конфедерацию. Люблинская уния упразднила самостоятельность Литовского княжества. Православным христианам, жившим в пределах Польско-Литовского государства, были обещаны свободное исповедание православной веры, использование русского языка в официальных документах и прочие права наравне с католиками. Но последующие события показали, что католическое правительство не намеревалось выполнять эти условия государственной Люблинской унии, ограничив и стеснив православных в их правах. Это было время, когда после завершения Тридентского Собора (1545—1563 гг.) Римско-Католическая Церковь начала оправляться от удара, нанесенного ей Реформацией, и восстанавливать утраченные позиции. Наиболее деятельными в этом отношении были члены католического ордена — «Общества Иисуса», которые были приглашены в Польшу в 1564 г., а в Литву — в 1569 г., когда было образовано Польско-Литовское государство. Крупные деятели Римско-Католической Церкви издавна обращали свои взоры на Русскую Православную Церковь, стремясь склонить ее к унии. Но после неудачной попытки внедрить унию в Московском государстве после завершения Ферраро-Флорентийского Собора (1439 г.) их действия стали более осторожными. Возобновление подобных попыток относится к 1581 г.: иезуит Антоний Поссевин, прибыв в Москву, добился аудиенции у царя Иоанна Грозного, имел с ним богословский диспут и вручил ему сочинение «О разностях между римским и греческим вероисповеданиями». Усилия Поссевина были напрасными, но по возвращении в Рим он представил Папе отчет о своей деятельности. Объяснив неодолимые трудности, с которыми связаны попытки введения католичества в России, он обратил внимание Папы на южнорусскую Церковь в польско-литовских владениях, предлагая усилить католическое влияние именно в этих землях. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации В. П. Петрушко Православие в Западной Руси после заключения Брестской унии В. П. Петрушко. Лекции по истории Русской Церкви После завершения работы двух Брестских соборов - православного и униатского, участники которых взаимно предали друг друга анафеме, королю Сигизмунду III надлежало утвердить деяния одного из них. Разумеется, будучи активным устроителем дела Брестской унии, король принял сторону униатов и утвердил деяния их собора. Тем самым Сигизмунд признавал лишенными сана и преданными анафеме всех епов и священнослужителей, оставшихся верными Православию. Король своим указом от 15 декабря 1596 призвал своих русских подданных не слушаться их и не иметь с ними общения, но признавать только перешедших в унию мта Михаила Рогозу и епов-изменников. Однако требование короля, желавшего, чтобы все его православные подданные приняли унию и подчинились Риму, явилось нарушением существовавших в Речи Посполитой прав и свобод, в том числе и свободы вероисповедания. Брестская уния была введена в государстве исключительно королевской властью, без согласия Генерального сейма. Монархия в Речи Посполитой отнюдь не была абсолютной, магнаты и шляхта имели обширные права, которые существенно ограничивали власть короля. Например, официально за аристократией было закреплено право создавать против короля т.н. " конфедерации " и даже вести военные действия в случае, если он нарушал права магнатерии и шляхты. И хотя в польско-литовском законодательстве царила страшная неразбериха, и существовало множество взаимоисключающих законодательных актов, все же благодаря этому можно было изыскать возможности воспротивиться вводимой в приказном порядке Брестской унии. Прежде всего, оскорбленная покушением на свою религиозную свободу православная шляхта потребовала рассмотрения этого дела на сейме, что и было предпринято вскоре после Собора 1596 |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Преподобный Иов, игумен Почаевский (+ 1651) Монахиня Таисия. Русские Святые (Содержание) Память его празднуется 28 окт. в день преставления, 28 авг. в день обретения мощей и 10 окт. вместе с Собором Волынских святых После татарского нашествия вся Юго-Западная Русь, опустошенная и разоренная, почти обезлюдела. Через сто лет ее заняли литовские войска. А когда в конце XV в. была провозглашена Люблинская уния и Польша с Литвой были соединены, то для коренного русского православного населения наступили тяжкие времена угнетения православной веры. В 1559 г. приехал на Волынь греческий митрополит Неофит и привез с собой чудотворную икону Божией Матери. По внушению свыше он оставил ее в доме благочестивой помещицы Анны Гойской. В 1596 г. над православной верой, по попущению Божию, разразилось страшное несчастие. Дело было в том, что, преследуя православных, польское правительство старалось сделать так, чтобы епископские кафедры замещались лицами нестойкими в православии, и эта епископы согласились признать власть Папы на соборе, созванном в Брест-Литовске. Православный обряд сохранялся, но лица, согласившиеся на это соединение, или унию, стали католиками. А народ, оставшийся верным Православию и не признававший Брестскую унию, католики стали еще больше теснить и угнетать. Тогда многие стали уходить в степи и за Днепровские пороги и там образовали вольное казацкое войско, которое много раз поднимало восстание для защиты православной веры. Другие стали объединяться в церковные братства или же становиться под защиту вельмож, оставшихся верными Православию. Самым видным из них был князь Константин Острожский, вокруг которого образовался круг ученых. Он основал в своем городе Остроге Духовную академию и типографию, и они много писали в защиту Православия. |
| XVII век Восстановление православной иерархии в Литве После Брестского Собора 1596 года большинство православных епископов Юго-Западной Руси и Литвы приняли унию с Римом. Только двое из них остались верны Восточной Церкви и продолжали окормлять православную паству на всей территории Польско-Литовского государства. Видя, что униатские храмы стоят пустыми, а простой люд не желает принимать союза с Римской Церковью, правительство стало вводить унию насильственными методами. Сначала оно действовало только экономическими ограничениями, налогами и лишением гражданских прав «схизматиков» – так называли католики исповедующих Православие. Однако эти методы были мало результативны. Тогда к делу унии были привлечены войска. Начались гонения, которые еще более усилились со смертью последнего православного епископа. «Дикий фанатизм короля Сигизмунда и иезуитов, – писал один из современников этих событий, – не уступал в свирепости языческим гонителям христианства». Православных силой сгоняли в униатские храмы, заставляя совершать молебствия о здравии римского папы. Чтобы еще более унизить чувства верующих, латинское духовенство переезжало от храма к храму в повозках, в которые вместо лошадей впрягали до 20 и более «схизматиков». Сопротивляющихся избивали, бросали в тюрьмы и лишали жизни как государственных преступников. Оставшись без своих архипастырей, православные, чтобы хоть как-то противостать гонениям, стали объединяться в братства. Главной же опорой Восточной Церкви на территории Польско-Литовского государства в это тяжелое время стало казачество. Именно благодаря его силе, сдерживающей порой безумный фанатизм униатов, Православие сумело выжить в Польше, Литве, Белоруссии и Украине. В 1620 году, возвращаясь из Москвы в Святую Землю, по территории Западнорусской митрополии проезжал Иерусалимский патриарх Феофан. Он получил разрешение от польского правительства посетить православные монастыри, церкви и временно остановился в Киево-Печерской обители – сердце казачьей республики. Ее глава – казачий гетман гарантировал патриарху защиту и свободу. Сюда же под предлогом празднования престольного праздника монастыря – Успения Божией Матери, собрались делегаты от православных союзов и братств со всех районов Польско-Литовского государства. Тайно, под покровом ночи в Киево-Печерском монастыре состоялся собор Западнорусской митрополии. На нем патриарх Феофан восстановил православную иерархию. Были избраны, а затем рукоположены митрополит и несколько епископов. Православные люди радовались восстановлению законной церковной власти. Многие приходы в разных областях Польского королевства, узнав, что для их епархии поставлен православный епископ, письменно заявляли о своей поддержке новому архиерею. |
|
|
