| Первые отечественные руководства по истории Русской Церкви содержали лишь самые общие и отрывочные сведения по истории православной Церкви на Украине и в Белоруссии в конце XVI — 1-й половине XVII вв. Митрополит Евгений (Болховитинов) был первым из русских историков, кто пытался специально собирать сведения о Киевской митрополии в XVI–XVII вв . Известный перелом составила «История Русской Церкви» архиепископа Филарета (Гумилевского), который выделил эту тему в специальные разделы. Он дал характеристику системе управления Киевской митрополии, собрал сведения об иерархах, осветил основные этапы борьбы православия с унией, уделил особое внимание братствам, училищам и школам, религиозно-полемической литературе этого времени. Архиепископ Филарет обратил внимание на заметное участие протестантов в религиозной жизни Украины и Белоруссии и подчеркнул значение Собора 1640 г. Наконец, в 1-й половине и середине XIX в. появился ряд специальных исследований по истории православной Церкви и унии на украинско-белорусских землях в 1596–1648 гг., открывающийся книгой Н. Н. Бантыша-Каменского, который собрал много документов, отразивших борьбу православных против провозглашенной унии в первые десятилетия после Брестского Собора . Особо стоит отметить исследование М. О. Кояловича по истории Брестской унии и религиозной жизни на украинско-белорусских землях . Он предложил обстоятельную, но очень одностороннюю картину событий: показал, как зародилась и развивалась идея унии с Римом между XIV в. и 1596 г., какова была политика Рима в эпоху Брестской унии, подробно охарактеризовал деятельность православных и униатских иерархов, обстоятельства, приведшие к восстановлению православной иерархии в 1620 г., роль казаков в борьбе против унии, реформаторскую деятельность митрополита Петра Могилы. Главную причину Брестской унии и последовавших за ней столкновений историк видел в деятельности католической Церкви и особенно иезуитов. Борьбу православных против унии М. О. Коялович рассматривал как единодушную попытку отстоять самобытность Церкви, не желая замечать весьма серьезные проунионные тенденции в православной среде. Созданная М. О. Кояловичем концепция характерна для русской историографии XIX в., в сравнении с которой особенно отчетливо виден вклад митрополита Макария в научное исследование и осмысление истории Русской Церкви. |
| Брестская уния (1596 г.) К оглавлению Истоки унии, провозглашенной в Бресте в 1596г., восходят к более раннему времени. Идея унии лежала уже в основе действий литовского правительства, направленных на отделение Киевской митрополии от Московских государства и Церкви (1458 г.) (124). В 1569 г. на Люблинском сейме совершилось событие, увенчавшее собой ряд попыток, предпринимавшихся в 1386—1413 гг. и направленных на объединение (уния!) Литвы с Польшей. До того времени Польша и Литва составляли конфедерацию. Люблинская уния упразднила самостоятельность Литовского княжества. Православным христианам, жившим в пределах Польско-Литовского государства, были обещаны свободное исповедание православной веры, использование русского языка в официальных документах и прочие права наравне с католиками. Но последующие события показали, что католическое правительство не намеревалось выполнять эти условия государственной Люблинской унии, ограничив и стеснив православных в их правах. Это было время, когда после завершения Тридентского Собора (1545—1563 гг.) Римско-Католическая Церковь начала оправляться от удара, нанесенного ей Реформацией, и восстанавливать утраченные позиции. Наиболее деятельными в этом отношении были члены католического ордена — «Общества Иисуса», которые были приглашены в Польшу в 1564 г., а в Литву — в 1569 г., когда было образовано Польско-Литовское государство. Крупные деятели Римско-Католической Церкви издавна обращали свои взоры на Русскую Православную Церковь, стремясь склонить ее к унии. Но после неудачной попытки внедрить унию в Московском государстве после завершения Ферраро-Флорентийского Собора (1439 г.) их действия стали более осторожными. Возобновление подобных попыток относится к 1581 г.: иезуит Антоний Поссевин, прибыв в Москву, добился аудиенции у царя Иоанна Грозного, имел с ним богословский диспут и вручил ему сочинение «О разностях между римским и греческим вероисповеданиями». Усилия Поссевина были напрасными, но по возвращении в Рим он представил Папе отчет о своей деятельности. Объяснив неодолимые трудности, с которыми связаны попытки введения католичества в России, он обратил внимание Папы на южнорусскую Церковь в польско-литовских владениях, предлагая усилить католическое влияние именно в этих землях. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации В. П. Петрушко Православие в Западной Руси после заключения Брестской унии В. П. Петрушко. Лекции по истории Русской Церкви После завершения работы двух Брестских соборов - православного и униатского, участники которых взаимно предали друг друга анафеме, королю Сигизмунду III надлежало утвердить деяния одного из них. Разумеется, будучи активным устроителем дела Брестской унии, король принял сторону униатов и утвердил деяния их собора. Тем самым Сигизмунд признавал лишенными сана и преданными анафеме всех епов и священнослужителей, оставшихся верными Православию. Король своим указом от 15 декабря 1596 призвал своих русских подданных не слушаться их и не иметь с ними общения, но признавать только перешедших в унию мта Михаила Рогозу и епов-изменников. Однако требование короля, желавшего, чтобы все его православные подданные приняли унию и подчинились Риму, явилось нарушением существовавших в Речи Посполитой прав и свобод, в том числе и свободы вероисповедания. Брестская уния была введена в государстве исключительно королевской властью, без согласия Генерального сейма. Монархия в Речи Посполитой отнюдь не была абсолютной, магнаты и шляхта имели обширные права, которые существенно ограничивали власть короля. Например, официально за аристократией было закреплено право создавать против короля т.н. " конфедерации " и даже вести военные действия в случае, если он нарушал права магнатерии и шляхты. И хотя в польско-литовском законодательстве царила страшная неразбериха, и существовало множество взаимоисключающих законодательных актов, все же благодаря этому можно было изыскать возможности воспротивиться вводимой в приказном порядке Брестской унии. Прежде всего, оскорбленная покушением на свою религиозную свободу православная шляхта потребовала рассмотрения этого дела на сейме, что и было предпринято вскоре после Собора 1596 |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Преподобномученик Афанасий Брестский (+ 1648) Монахиня Таисия. Русские Святые (Содержание) Память его празднуется 5 сент. в день мученической кончины, 20 июля в день обретения мощей и в 3-ю Неделю по Пятидесятнице вместе с Собором Белорусских святых Время прп. Афанасия было временем насильственного введения на Брестском Соборе унии (соединения) Православной Церкви с Римско-католической в подвластной Польше Западной Руси. Те, которые оставались верными Православию, подвергались преследованиям. От этих преследований православные или уходили в степи, за Днепровские пороги, или объединялись под защитой немногих оставшихся верными Православию вельмож. Большинство же дворянства поддалось соблазну ополячения и окатоличения, главным образом под влиянием придворной жизни и иезуитских школ. Но городские жители — мещане — стали образовывать церковные братства в защиту Православия; этим братствам Патриарх Константинопольский (которому подчинена была Западнорусская Церковь) даровал право самоуправления, то есть независимости от местных епископов. Он сделал это потому, что не мог доверять высшему западнорусскому духовенству, так как оно назначалось королем из лиц нестойких, безвольных, ведущих светский образ жизни и не только не способных оказать сопротивление воле правительства, но даже охотно содействовавших проведению унии. Эти-то иерархи и подписали в 1596 г. незаконную Брестскую унию. Прп. Афанасий (Филиппович) родился в это темное время, в 1597 г., в Бресте. Семья его сыздавна принадлежала к Брестскому Православному братству. Он получил прекрасное образование, знал языки — русский, польский, греческий и латинский — и будучи 30 лет поступил в Виленский Свято-Духов монастырь, откуда его скоро перевели в Купятицкий монастырь в Минской области. По дороге он встретил калеку, нес его на своих плечах, и этот человек научил его непрестанной молитве. |
| Митрополит Петр (Могила) К оглавлению Митрополит Киевский и Галицкий Петр (Могила) был неутомимым борцом за Православие в сложной исторической обстановке на Украине и в Белоруссии в XVII в. (128). Родился он 21 декабря 1596 г. в семье молдавского господаря Симеона, носившего фамилию Могила. Фамилия эта соответствует русской фамилии князей Холмских и происходит от молдавского слова mohila, означающего холм, возвышенность (на современном румынском языке — movia). Домашнее образование Петр Могила получил у учителей Львовского православного братства, организованного в 1586 г. для защиты и сохранения православной веры. Львов находился недалеко от молдавско-влахийских владений, и Львовское братство, нуждавшееся в средствах, нередко обращалось к единоверным молдавским господарям с просьбами о материальной помощи. После объявления Брестской унии в Польше и Литве (1596 г.) влияние католичества усилилось также в Молдавии и Валахии. Для продолжения образования Петр Могила поступил в Польскую академию в Замостье, а затем обучался в различных учебных заведениях в Голландии и Париже. По возвращении из-за границы Петр Могила не смог обосноваться в родных местах в связи с трудной политической обстановкой. Он переехал в юго-западную Россию. Он часто посещал Киев, сблизился с митрополитом Киевским Иовом (Борецким), с которым он был дружен еще в годы своего учения. Частое общение с митрополитом Иовом окончательно сформировало взгляды Петра Могилы и указало путь его жизненной деятельности. В 1625 г. Петр Могила был пострижен в монашество и был принят в братство Киево-Печерской Лавры. В апреле 1627 г. скончался архимандрит этой обители Захария (Копыстенский), и в том же году братия избрали настоятелем архимандрита Петра (Могилу). Должность настоятеля Киево-Печерской Лавры для архимандрита Петра (Могилы) давала возможность бороться с могущественными противниками, притеснявшими Православную Церковь и грозившими ей полной ликвидацией в пределах Речи Посполитой. Он был не единственным кандидатом в настоятели Киево-Печерской Лавры после кончины архимандрита Захарии (Копыстенского): местом настоятеля Лавры пытались овладеть униаты. Архимандрит Петр (Могила) понял, какую важность имеет Православие для украинского и белорусского населения Польско-Литовского государства, и решил отдать все свои силы защите Православия, став выразителем лучших надежд и национальных чаяний украинского и белорусского народов, вместе с тем оказав большую услугу и единоверной Москве. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Киевская митрополия в первой половине XVII в. К оглавлению История Киевской митрополии в начале XVII в. — это в значительной мере история борьбы против униатства. Православные христиане заявляли протесты против священников-униатов, собирались на съезды для принятия мер по защите Православной Церкви, подавали жалобы королю, протестовали на сеймах (123). В 1607 г. на съезде под Сандомиром православное дворянство обратилось с просьбой к королю о том, чтобы уния была упразднена, чтобы митрополит и епископы, принявшие унию, были лишены своих должностей и чтобы впредь епископские должности и церковные владения давались только лицам православного исповедания. Король обещал православным свободу вероисповедания, но, несмотря на это, епископы-униаты сохранили свои должности. В конституцию Варшавского сейма 1607 г. была даже внесена особая статья — «О религии греческой». Король обещал не нарушать прав народа в отношении веры и не запрещать ему свободного совершения церковных обрядов. Но и это постановление осталось неисполненным. После этого дворянство направляло почти на каждый сейм просьбы о защите православной веры, но и эти просьбы и жалобы оставлялись без внимания и не имели должных последствий. Надежным оплотом Православия в юго-западной России по-прежнему были монастыри. В истории каждого монастыря в западной России во времена унии отразились судьбы и история Православия той или иной местности. Монастыри были центрами духовной жизни православных жителей края. В монастырях было сосредоточено все, что служило сохранению православных традиций: школы, средства для помощи нуждавшимся, богадельни для престарелых, госпитали для больных; при монастырях воздавалась и последняя честь и совершалась память почившим. Так, во Львовской епархии было немало монастырей, подчиненных епископу. В начале XVII в. они начал вводить у себя обычаи и порядки некоторых афонских монастырей. На Афоне жили по многу лет русские иноки; возвращаясь на Родину, они благоустраивали свои обители по образцу афонских. После заключения Брестской унии (1596 г), известный инок Иоанн (Вышенский) неоднократно посылал с Афона послания князю К. К. Острожскому и ко всем православным христианам Малороссии, ко Львовскому братству, к епископу Иову (Княгиницкому), скитнику Марковой пустыни. Направил он послания и отступникам от Православия — митрополиту Михаилу (Рагозе), епископам Кириллу (Терлецкому), Ипатию (Поцею) и прочим. |
| Сети богословия Мнение Богословие и личное благочестие никогда не должны разлучаться Дорогие читатели портала! Годичный богослужебный круг почти завершил свой оборот, и мы вновь вошли в период Великого поста, который служит преддверием Пасхи, воскресения Христова. Читать дальше Кирилл (Зинковский) епископ Сергиево-Посадский и Дмитровский, ректор Московской духовной академии Тема недели: Православие, психология и психиатрия Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Новые материалы 1 января «Не солгать на святого»: Четьи-Минеи святителя Димитрия Ростовского Автор данной статьи – референт по научной работе наместника Спасо-Яковлевского Димитриева монастыря игумена Августина (Неводничека). Статья написана в рамках проекта «Просветительская мобильная выставка “Жизнь, труды и эпоха митрополита Димитрия Ростовского”». Статья Написанные святителем Димитрием Ростовским в конце XVII – начале XVIII века Четьи-Минеи явились не только значительным церковным событием, но и одним из ценнейших вкладов в сокровищницу русской культуры. Они стали целой эпохой в истории русской агиографии. Поэтому, прежде чем говорить об их месте и значении, необходимо хотя бы кратко ознакомиться с тем, как возник и развивался такой жанр, как описание жизни святых. Русская агиография заимствовала у греков литературные формы и приемы в тех Житиях и сказаниях, которые были принесены на Русь в славянских переводах. В свою очередь основой для греческой агиографии послужили евангельские рассказы о жизни Спасителя и Его учеников, ведь житие святого – это воплощение заповедей Господних и уподобление Христу. Таким образом, евангельская история продолжается в описании подвигов святых, которые на своих примерах раскрывают возвещенное Христом учение о спасении. Юго-Западная Русь, вошедшая с XIV века в состав Великого княжества Литовского, а затем в состав польского государства Речь Посполита, испытывала сильнейшее католическое влияние и давление со стороны польских властей. Живя обособленно, эта часть некогда единой Руси была занята своими насущными проблемами – борьбой с навязыванием унии, а затем с уже состоявшейся в 1596 году Брестской унией, отстаиванием прав православного населения, апологетической полемикой с католиками и униатами, да и просто физическим выживанием в католическом государстве. Так что не сразу было обращено внимание на то, что народ в качестве душеполезного чтения пользуется западными мартирологами, переведенными на польский язык и подвергшимися обработке католическими авторами, а также стихотворными житиями католических святых, написанными простым и понятным языком. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Попытки заключения церковной унии в Великом княжестве Литовском (конец XV в.) и Брестская уния (конец XVI в.) Б. Н. Флоря. Исследования по истории Церкви. Примечания Подробнее об этом см.: Бучиньский Б. Cmyдii. III. Micaiлib лист//Записки Наукового товариства iм. Шевченка. 1909. Т. 90. С. 20–21. Там же. С. 19. Дмитриев М. В. Генезис Брестской унии 1596 г.//Очерки по истории Украины. М., 1993. Вып. 1. С. 56–58. Обращаясь к папе и сравнивая его мудрость с живой водой, текущей из рая, а четырех Патриархов, «святых столпов восточной церкви»,— с водой четырех райских рек, составители послания определенно заявляли, что именно из этих четырех рек «измлада суще обыкохом пити... а прочих иных вод не обыкохом вкушати, сумнящеся к ней, яко противна суть естествам нашым, сего ради молим тя, владыко, ону воду первую пошли четвероструйных сих быстрынь» (Архив Юго-Западной России. Киев, 1887. Т. 7. Ч. 1. С. 219–220 (далее: Архив ЮЗР)). Характерно, что в первой версии условий унии, предложенной западнорусскими епископами, говорилось лишь о готовности признать папу Римского верховным пастырем — главой церкви (Documenta unionis Berestensis eiusque auctorum (1590–1600)/Coll. A. G. Welykyj. Romae, 1970. N 19. P. 36–38). Лишь после контактов и переговоров с латинским духовенством в новом варианте условий унии епископы проявили готовность принять предложенную греческими богословами на Флорентийском Соборе компромиссную формулу об исхождении Святого Духа от Отца через Сына. Эта уступка сопровождалась пояснением, что разногласия между римлянами и греками по вопросу об исхождении Святого Духа происходят из-за взаимного непонимания сторон и слишком эмоционально выраженного желания, чтобы их «не принуждали к иному исповеданию» (Ibid. N 41. s. 61). Очевидно, что у них не было никакой убежденности в правильности именно католического учения об исхождении Святого Духа от Отца и Сына. |
| ЗАВЕТ.RU - ПРАВОСЛАВНОЕ ЧТЕНИЕ ИНФОРМАЦИОННО-ПРОСВЕТИТЕЛЬСКИЙ ПРОЕКТ Православная жемчужина Волыни 17.08.2015 г. Верующие православные знают, какое существует разнообразие икон Матери Божией. Также много воздвигнуто храмов и монастырей, посвященных Богородице. Один из таких замечательных монастырей расположен на Волыни (Западная Украина). В Ровенской области есть маленький, ничем неприметный районный центр Корец. Так бы и оставался он никем незамеченным, если бы не многовековая история Корецкого женского монастыря. Корец - небольшой городок, расположенный на берегу речушки Корчик. Именно здесь, в этом городкесположен один из древнейших монастырей Украины. Основателем монастыря является Киево-Печерский игумен Варлаам. Произошло это в 1064 году. Изначально монастырь назывался Благовещенским девичьим. В 1242 году монастырь был разорен свирепствовавшими в то время ордами хана Батыя. Но вскоре монастырь восстановили. Новый монастырь был посвящен Успению Матери Божией. Его постигла такая же горькая участь. В 1496 году Успенский монастырь разорили орды хана Менгли - Гирея. Так как в те времена набеги крымских орд на Волынь почти не прекращались, монастырская история прервалась почти на три четверти столетия. С 1571 года Корецкий князь Евфимий Богуш начал возрождать монастырь. Продолжить его благое дело пришлось уже сыну князя Евфимия Иоакиму. Новопостроенный монастырь был освящен в 1580 году, только теперь уже как Воскресенский. Со времен заключения Брестской унии в 1596 году все монастыри на Волыни были закрыты. Милостью Божией не закрыт был только Корецкий монастырь. Сюда, в эту тихую, небольшую обитель вынуждены были бежать многие монахини из закрытых монастырей. Невозможно было всем поместиться в маленьком монастыре. Было решено начать строительство новой большой обители. Произошло это в 1620 году. Последний князь из рода Корецких Ян-Карл принял католическую веру и передал часть нового монастыря францисканским монахиням. А в период с 1752 по 1795 год монастырь полностью стал католическим. |
| Каталог икон на сайте PravIcon.com Православные иконы Богородицы, Христа, ангелов и святых Описание иконы Белыничская По церковному преданию Белыничская икона Божией Матери была принесена в XIII веке благочестивыми иноками в местечко Белыничи и помещена в Свято-Ильинском храме, где во время всенощного бдения от образа Царицы Небесной чудесным образом воссиял яркий свет. Это чудо нашло отражение во 2-м икосе Акафиста Белыничской иконе: Разумети хотяще дивное чудо, како от святыя Твоея иконы исхождаху светящияся лучи, боголюбивии иноцы, принесше святый образ Твой в страну нашу и поставивше в церкви пророка Илии, егда от пресветлых лучей сих в нощи бысть светло аки во дни, со страхом и трепетом совершаху всенощное моление пред святою Твоею иконою и укрепляхуся надеждою на милосердие Божие. После заключения Брестской унии (1596 г.) Илиинский храм перешел к католикам, а спустя некоторое время был разрушен. Затем чудотворная икона пребывала в костеле Белыничского кармелитского монастыря, основанного в 1624 году литовским гетманом Львом Сапегой на берегу реки Друти, в 45 верстах от Могилева. Икона почиталась как католиками, так и православными. В 1832 году монастырь был упразднен, и костел действовал как приходский храм. В 1876 году он был передан православным с восстановлением монастыря. 12 апреля того же года в храме была совершена первая Божественная литургия на освященном православным епископом престоле в честь Рождества Пресвятой Богородицы. Через год сюда был переведен из Мстиславля Николаевский мужской монастырь. Белыничская икона осталась в храме, на поклонение ей ежегодно притекало до 10 тыс. паломников. В Могилевской епархии считалось правилом прежде чем идти в Киево-Печерскую лавру или Почаево, приложиться к Белыничской святыне. Несмотря на древность иконы, высокое искусство сохранило в изображении лика необычайную свежесть красок; обилие благодати, изливавшееся от иконы, по молитве веры, наполняло радостью сердца православных. В 1925 году монастырь был закрыт. Существуют сведения, что чудотворная икона была передана в Могилевский краеведческий музей. Затем следы ее затерялись и она считается пропавшей в 1941 году в месте с другими музейными ценностями, в числе которых был и Крест святой Евфросинии Полоцкой. |
|
|
