| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДАО [древнекит. путь, подход, график, функция, метод, закономерность, принцип, класс, учение, теория, правда, мораль, абсолют], одно из важнейших понятий кит. культуры. Этимологически восходит к идее главенства (шоу) в «движении/по-ведении» (син). Ближайшие коррелятивные категории - дэ (благодать) и ци (орудие). В совр. языке бином «дао-дэ» означает мораль, нравственность . Термином «Д.» переводились буддийские санскр. понятия «марга» и «патха», выражающие идею пути, а также «гати» (одно из 6 воплощений) и «бодхи» (просветление, пробуждение) и иудео-христ. понятие Бога , такие античные понятия, как логос и «плерома», индуистские рита , Брахман и Шива , новоевроп. ratio и Natura naturans. Иероглиф Д. входит в обозначение даосизма (Д. цзя, Д. цзяо) и неоконфуцианства (Д. сюэ). В философском трактате «Мо-цзы» (V-III вв. до Р. Х.) «учением о Дао» (Д. цзяо), в «Чжуан-цзы» «искусством/техникой Дао» (Д. шу) названо и раннее конфуцианство , а позднее «учением о Дао» назывался и буддизм . В различных философских системах Д. определялось по-разному, поэтому конфуцианский философ Хань Юй (VIII-IX вв.) назвал его, как и «дэ», «пустой позицией», не имеющей точно фиксированного смысла. В «Шу цзине» (Книга истории) термин «Д.» имеет абстрактные значения: «поведение», «продвижение», «путь государя и Неба (Тянь)» - и соотнесен с дэ, также обозначающим абстрактные понятия социальной и космической гармонии (главы 3, 36, 44). С начала развития кит. философии центральным для нее стал вопрос о соотношении человеческого и небесного, т. е. общеприродного Д. (В узком смысле небесное Дао означало ход времени или движение звезд с запада на восток в противоположность движению солнца с востока на запад.) В «Ши цзине» (Книга гимнов и песней XI-VII вв. до Р. Х.) наметилось сближение понятий «Д.» и «предел» (цзи, тай цзи ). Конфуций (VI-V вв. до Р. Х.) конкретизировал Д. в этическом аспекте: «сыновняя почтительность» и «братская любовь», «верность» и «великодушие», т. е. «золотое правило» морали, «гуманность» ( жень ), «знание» и «мужество» и т. п. В «Лунь юе» Д.- благой ход общественных событий и человеческой жизни, зависящий как от «предопределения» (мин), так и от отдельной личности. Его носителем выступает и индивид, и гос-во, и все человечество (Поднебесная). В силу различия носителей различны и их Д.: прямое и кривое, большое и малое, присущее «благородному мужу» (цзюнь цзы) и «ничтожному человеку» (сяо жэнь). Поднебесная может утрачивать Д. В идеале единое Д. должно быть познано. Его утверждение в мире исчерпывает смысл человеческого существования; при отсутствии Д. в Поднебесной следует «скрываться», отказываться от службы. |
| Не менее 1 миллиарда людей на земле исповедуют индуизм Во-вторых, есть любопытные проявления «индуизма на экспорт»: новые религиозные движения, такие как «Общество сознания Кришны» и некоторые другие. По сути своей основа идеологий этих движений, которые иногда справедливо называют сектами, остается индуистской, хотя в них и сделаны некоторые отступления, которые позволяют усвоить эти учения людьми, не происходящими из самой Индии, не укорененными прочно по своему происхождению в рамках традиционной индийской культуры. – В кого верят люди, исповедующие индуизм? – В индуизме огромное множество богов. Другое дело, что на уровне философского и бытового восприятия эти боги занимают совершенно разное положение в сознании людей – причем разных людей. Для простого человека, не слишком обремененного философскими и богословскими познаниями, весь мир полон демонов и духов. А у брахмана – человека, который относится к высшей варне – к высшему сословию – и который получил соответствующее образование, хорошо знаком с ключевыми текстами своей религиозной традиции, представление будет уже иным. И в зависимости от того, к какой религиозной традиции он принадлежит уже внутри индуизма, он будет воспринимать это множество богов индуистского пантеона по-разному. В индуизме две основные традиции: вишнуизм и шиваизм В индуизме две основные традиции: вишнуизм и шиваизм. Если человек вишнуит, он будет полагать, что все другие боги являются проявлениями верховного бога Вишну. Если же он шиваит, он будет полагать, что все другие божества являются некими творениями, произведениями воли верховного бога Шивы. Но все индуисты почитают так называемую «индуистскую троицу» (название это не очень правильное, но оно получило определенное распространение), тримурти – «три образа», «три лица» в переводе с санскрита, – куда входят Брахма, Вишну и Шива. – То есть индуизм – это религия многобожия? – Да. На языке религиоведения это называется политеизмом. Однако некоторые исследователи предпочитают говорить об индуизме как об особой форме монотеизма – пантеистическом монотеизме, когда всё огромное количество божеств воспринимается как проявление одного конкретного верховного бога, абсолюта. Того, что на языке индийской философии именуют «брахман». Отдельные философские школы утверждают, что человеческое сознание настолько несовершенно, что представляет, видит, дробит, членит единственную божественную субстанцию на такие образы. |
| Из этих книг мы можем узнать и о ранних религиозных представлениях индийцев. Количество богов, встречающихся в Ригведе, поражает – их более трех тысяч. Кроме богов (девá), которые отвечают за явления и процессы природы, существуют демоны (асуры), олицетворяющие стихийные бедствия. Существовали и боги, которые отвечали за все мироздание: Агни заведовал землей, Индра – воздухом, а Сурья – небом. Боги создают растения, животных и человека. Различие между ними невелико, ибо все они имеют бессмертную душу. После смерти тела душа переселяется в другое тело, так что душа человека может переселиться в растение или животное, и наоборот. Такое странствие души по различным телам называлось сансарой. Переселение душ было не случайным, а подчинялось нравственному закону – дхарме. Безнравственная жизнь влекла за собой после смерти вселение в тело более низкого человека и даже животного или растения. Этот закон возмездия назывался кармой. Исполнение закона приводило к вселению в тело брахмана, т.е. человека, принадлежавшего к высшей касте, а если брахман жил достойно, то наступала мокша – освобождение от переселения души. С Брахманами связано и возникновение новой религии – брахманизма. Верховный бог в ней – Брахма (Брахмáн), в ведийской мифологии о нем не упоминается. В брахманизме почитается не только Брахма. Вместе с ним на равных почитаются Вишну и Шива. Распределение ролей между ними следующее: Брахма – бог-творец, Вишну – бог-хранитель, Шива – бог-разрушитель. Эти боги постепенно вытеснили старую троицу – Агни, Индра и Сурья, которые, наряду и с другими богами, теперь стали восприниматься как разные воплощения Брахмы, Вишну и Шивы. Впоследствии шиваизм и вишнуизм выделились из брахманизма в качестве самостоятельных религий. Постепенно Брахманы стали обрастать иными книгами – Араньяками, «Лесными книгами». Они предназначались для лесных отшельников и поэтому отличались большей умозрительностью, созерцательностью, в отличие от более практичных в плане совершения ритуалов Вед и Брахманов. |
| Индусский бог-спаситель - Шива. Он самый чтимый из божеств. Обычно Шива изображается в виде медитирующего йога в позе лотоса, или кружащимся в экстатическом танце, увешанным гирляндами из человеческих черепов. Не менее популярна в Индии супруга Шивы - богиня Кали, или Дурга, богиня магии и смерти, олицетворяющая собой силу Шивы. Жрецом богини Кали был знаменитый Рамакришна, который передал полноту страстной любви к этой грозной богине своему ученику Вивекананде. Богиня смерти для йогов - это мать мира, мать богов, дарующая освобождение душе, плененной марой (веществом) и майей (иллюзией). Вивекананда проповедовал плюрализм религий, но это учение было только скорлупой. Истинной религией для него был культ богини смерти. Он называл ее самыми ласковыми задушевными словами, то как мать, то как свою возлюбленную. Здесь кроется парадокс индийской бхакти, того учения, которое некоторые индийские и даже европейские философы склонны сблизить с христианством. Бхакти - это не любовь в христианском смысле как духовное единство двух личностей, как жертвенность и самоотдача, - любовь, которая по слову апостола Павла не ищет своего (1 Кор. 13, 5). Здесь - нечто противоположное, анти-любовь, которая страстно любит бога, божество и человека, потому что считает их тождественными самой себе. Для бхакти не существует человеческой личности. Есть единый, который любит себя, как Нарцисс, видящий в воде свое собственное отражение. Для бхакти нет любимого, а есть только " я " в иллюзорном облике другого. Бхакти - это самообожествление, которое требует разрушения этих иллюзорных образов и сведения всего к одному. Вишну указывает человеку, что он Брахман. Атман - онтологический дух человека - относится к нему не так, как божественная идея Платона к божественному разуму: Атман - даже не содержание или сознание Брахмана, а тождество с ним самим. Вишну указывает на это, а Шива осуществляет, поэтому бхакти - это любовь к смерти. Богиня Кали с темным лицом, увешанная, как Шива, черепами и другими атрибутами смерти, лакающая человеческую кровь, богиня ужаса, представляется душе йога нежной матерью и светлым ангелом. |
| Тримурти. В отличие от брахманизма, индуизм стремился дать верующему единого, абсолютного и персонифицированного бога, что являлось реакцией на атеистическую философию буддизма. Среди старых ведийских богов трудно было найти кандидата на абсолютного бога, а божество брахманизма, как безличный космический Абсолют, было слишком абстрактным и, хотя почиталось самими брахманами, но в массы индийского населения не проникло. В народных низах чтился целый ряд божеств, отчасти неарийского происхождения, в различных местностях свой, но почитавшийся там за главное божество. Соединение идеи Брахмана с фигурой конкретного персонифицированного бога явилось развитием брахманизма и превращением его в индуизм. В Упанишадах, (в частности, в Майтри-упанишад) наряду с постоянным утверждением Брахмана-Атмана единой духовной сущностью мира, которую нельзя описать и определить, ведется поиск персонажей, способных стать чувственно постигаемым воплощением Абсолюта. Существует тенденция к представлению его в определенном обличье и обладающего определенными атрибутами. Самыми часто упоминаемыми персонажами являются Нараяна 87 (аборигенное божество, культ которого был распространен в низах общества со времен Ригведы), Вишну 88 (встречающийся неоднократно, но с неясными образом и функциями) и Рудра (представленный в Шветашватара-упанишад с рядом мифологических и иконографических подробностей). Упанишады демонстрируют явное предпочтение принципу троичности: «Это воспето как высший Брахман, в нем – триада, [он] – твердо основанный и нетленный .…И [еще есть] бесконечный Атман, принимающий все образы, недеятельный. Когда [человек] находит триаду, это Брахман» 89 . Постепенно складывается идея Тримурти 90 – индуистской триады главных богов – это Брахма, Вишну и Шива 91 . В этой триаде каждое божество выполняет присущую ему функцию в процессе космогонии. Брахма считается творцом мира, Вишну – хранителем мира, а Шива – разрушителем мира в конце каждого временного цикла. Все вместе они образуют некоторое единство и иногда изображаются соединенными вместе, но фактически каждый из них является самостоятельным божеством и центром определенного культа. Культовое значение Брахмы совершенно незначительно, существует всего два храма, посвященных ему – его культ угас, и упоминание его на первом месте при перечислении главных богов индуизма – всего лишь вежливость. Вишну и Шива, пользуясь в народе огромной популярностью, образуют в индуизме два наиболее мощных ответвления, в каждом из которых главное божество, сохраняя свою индивидуальность, выступает как верховный повелитель мира – воплощение Брахмана. |
| Апология гордыни у Вивекананды оканчивается апологией блуда у Раджиша. Христианин, начинающий изучать веданту как философскую систему, оказывается в положении человека, попавшего в сказочный мир Зазеркалья, где населяющие его призраки делают все как раз наоборот тому, что он привык видеть на земле. На каждом шагу его встречают парадоксы этого необычайного мира. Бог-творец Брама оказывается демоном, иллюзионистом космического аттракциона. Он творит существа только для того, чтобы обмануть их. Сила его фантазии настолько неодолима и притягательна, что он забывает себя, увлекшись той сказкой, которую он сам сочинил. Его фантазия создала миры, но всякая фантазия есть зло, поэтому скорби и неустройство стали атрибутикой всякого бытия. Пьеса, задуманная Брамой, вышла из-под контроля самого автора, пленила его и затем превратилась в мировую трагедию. Браму мало почитают в Индии, он одно из самых непопулярных божеств. Ему построено всего несколько храмов, и то это только дань уважения. За что благодарить полководца, который завел свое войско в непроходимые топи? Второе божество - Вишну. Это принцип бытия во времени. Его функция имеет два аспекта. Он сохраняет мир иллюзий и в это же время подготавливает его к разрушению и исчезновению. Он - хранитель того процесса, когда Атман, забывший себя и неразделимо разделившийся во множественностях, осознает свое единство и тождество с абсолютным духом. Вишну - обоготворенный космос. Главным божеством индийской Тримурти является Шива. Это - бог-разрушитель. Когда мир достаточно созрел для осознания, что Атман есть Брахман, а Брахман - Атман и кроме единого ничего не существует, приходит Шива как разрушитель и освободитель от всех иллюзий. Он начинает свой космический танец, во время которого вселенная клокочет и бурлит, как океан во время бури. Все исчезает в хаосе; космический театр сгорает дотла. Ветер уносит последние хлопья пепла, подобные черному снегу. Атман познал, что он Брахман. По образному выражению йога Абедананды, божество, увидевшее себя во сне поросенком, проснулось и со смехом вспоминает о своем сновидении. (Суоми Абенанда, " Сверхсознание " .) |
| Хотя на всем протяжении своего существования индуизм избегал прозелитизма, начиная с 1890 годов он начал пускать свои корни в США, когда Swami Vivekananda, ученик индийского реформатора Ramakrishna, создал в Нью-Йорке Общество Веданта. С тех пор возникло множество обществ индийского направления: Трансцендентальная медитация, Всемирное Общество Кришнского Самосознания, the Divine Light Mission, общество Eckankar. Множество современных сект, культов и " восточных " течений насыщены идеями индуизма: теософия, Christian Science, антропософия, масонство, Baha " I Faith, Church of Scientology Одновременно с этими учениями появилось большое количество самопосвященных гуру, которые широко рекламируют свои методы самопознания и раскрытия внутреннего потенциала. Учение. Ведийская литература представляет собой компиляцию самого разнородного религиозно-философского материала и народного эпоса. Первая часть Вед (Rig Veda) содержит гимны, формулы жертвоприношения, легенды, молитвы, насыщенные идеями языческого политеизма. Вторая часть Ведийской литературы Упанишады, или Веданта, которая появилась позже, содержит в себе религиозно-философское мировоззрение индуизма. Хотя древний индуизм включал неисчислимое количество всевозможных " божеств, " со временем они стали пониматься как разные проявления единого принципа. Индийское изречение: " Брахман един и нет другого кроме него, " - как будто звучит монотеистически. Но Брахман не трансцендентная Личность, а принцип, лежащий в основе бытия. Трое из множества древних языческих божеств приобрели в индуизме особое значение. Так, Брахман стал пониматься как бог-творец, Вишну - как бог-сохранитель, а Шива - как бог-разрушитель. Конечно, ничего общего с христианской Троицей здесь нет. Все они - отображения того же безличного первичного принципа бытия. Причем Вишну стали приписывать способность " воплощаться " и принимать человеческий облик. Так как мир состоит из чистой энергии, то материальность предметов является лишь нашей иллюзией. Как сон существует в представлениях спящего, так и наш мир - это своего рода сон божества. Бог есть душа мира (Mahatman), а каждая " отдельная " душа (Atman) является его отображением. |
| Иной смысл имеет Тримурти. Она есть как бы «временное» нарушение безусловного монизма. Брама, Вишну и Шива обнаруживают себя лишь в действиях по отношению к миру. Для самого же Бога различие ипостасей совершенно иллюзорно [ 6 ]. Если бы не было мира, не возникли бы три божественных аспекта: рождающий, сохраняющий и разрушающий. Тримурти неотделима от жизни Вселенной. Брама изливает из своих недр мироздание. Период проявления космоса есть «день Брамы», который делится на огромные эпохи: кальпы и юги. В это время Бог в лице Вишну хранит мир. По прошествии миллиардов лет начинается грозная «пляска Шивы». Солнце сжигает все живое, элементы материи распадаются, пространство сворачивается, и, наконец, «эту Вселенную в свой тончайший мир превращает Ишвара». [ 7 ] Наступает «ночь Брамы», когда бытие остается непроявленным и покоящимся в лоне Абсолюта до восхода следующего «дня». Таким образом, перед нами воззрение родственное представлениям о Мировом годе, известным еще Вавилону и Греции. Мир, согласно этому взгляду, заколдованный круг, а история «вечное возвращение» [ 8 ]. Но при всем том нужно подчеркнуть, что в индуизме этот вариант старой брахманской метафизики играет гораздо меньшую роль, чем его религиозная основа — отношение Бога к человеку и человека к Богу. Хотя Брама в сущности столь же далек от людей, как и его прообраз, Брахман Упанишад, зато совсем иные чувства вызывают у верующих два других лика Тримурти — Вишну и Шива. Подобно тому, как философия породила даршаны, умозрительные школы, так и мистическая жизнь создала два главных культовых течения: почитание Шивы и Вишну. Их называют сампрадая, что переводят как секты. Однако такой перевод может ввести в заблуждение. На Западе понятие «секта» ассоциируется с нетерпимостью и фанатичным отстаиванием лишь своей истины. Между тем вишнуиты и шиваиты редко враждуют между собой. Более того, многие из них считают, что молятся одному Богу под разными обличьями, а на некоторых изображениях Бог бывает представлен наполовину Шивой, наполовину Вишну. Избрать того или другого побуждают, кроме семейных традиций, причины эмоциональные. Это легче уяснить, если рассмотреть каждого из богов в отдельности. |
| Хотя теософия считает себя стоящей вне каких-либо религиозных систем, но божеством теософов, как и йогов, является Шива - разрушитель миров; его эмблемы наиболее распространены среди теософов. Надо сказать, что индуистское " тримурти " - Брама, Вишну и Шива - не имеет ничего общего с христианской Троицей - это три проявления безликого абсолюта: творение, сохранение и разрушение миров. Теософы отрицают демонический мир, как ангелов, отпадших от Бога, хотя нередко пользуются словами " дьявол " , " сатана " в смысле аллегорий. Для них злые духи - это низшие, непросвещенные духи, которые со временем взойдут на высшие ступени бытия. Иногда под демонами теософы подразумевают злых существ, невидимок, порожденных человеческими мыслями. Таким образом, по учению Блаватской, человек превращается в чудовищного космического злодея, который непрестанно производит бесов из самого себя через эманацию своего сознания. Теософы считают, что человек состоит из нескольких тел: материального, астрального (душевного), ментального и духовного. Сущность человека или, вернее, сам человек - это его дух, называемый атманом, остальные тела - временные оболочки, скорлупа, скрывающие в себе атмана, они чужды человеку; атман - дух - должен осознать свое тождество с брахманом - абсолютом. Теософия отрицает воскресение мертвых и сохранение индивидуальности души. Индивидуальное должно раствориться в космическом; вселенная - исчезнуть в абсолюте - брахмане; брахман - уйти в Парабраму, где исчезает само понятие бытия и небытия. Абсолют не имеет качеств, он не может ни любить, ни слышать молитв; он творит и уничтожает миры, уничтожает и творит снова. Он подчинен законам своего внутреннего бытия - ритмам творения и уничтожения, как вечному движению маятника. Каждая религия имеет свою мистику и свой культ. Что можно сказать о мистике и ритуалах теософов? Как мы уже говорили, теософия отказывается отождествлять себя с какой-либо религиозной системой. Она декларирует, что все религии - это пути, ведущие к единому центру, и предлагает каждому придерживаться любых религиозных систем и совершать их обряды, при этом изучать другие религии, контактировать с ними и обогащаться их опытом. Однако сама теософия преимущественно обращена к шиваизму и буддизму. Поэтому у теософа, если он даже формально принадлежит к христианской Церкви, мечети или синагоге, мистический опыт и душевные переживания носят пантеистический характер. Эта мистика чужда общения с личностным Богом, в ней проявляются две тенденции: интеллектуальная - буддийское погружение в ничто и эмоциональная - шаманский экстаз как слияние с духами космоса. |
| В истории индуизма принято различать три этапа: ведизм (религия индоариев), брахманизм (ее ритуальное и мистико-философское развитие у брахманов) и собственно индуизм (сочетание брахманской “ортодоксии” и многочисленных сект). Для ведизма характерно было многобожие, которое сохранилось и в брахманизме, однако в нем за вереницей бесчисленных богов все яснее проступал единый абсолютный принцип – Брахман. В индуизме понятие Брахмана осталось, но наряду с ним развилось и представление о личном божестве – Ишваре. В монистической философии адвайта веданте, которую исповедуют большинство брахманов “ортодоксов”, Ишвара играет подчиненную роль. Это личное проявление Абсолюта, открывающееся тем, кто не способен подняться до созерцания безличного Брахмана. Однако в сектах поклонение Ишваре выходит на первый план. Личное божество как бы “включает” в себя Абсолют и превосходит его. Сектантское богословие также опирается на философию веданты, но не столько на монистический ее вариант, сколько на системы ограниченного монизма (вишишта адвайта) и дуализма (двайта). В подавляющем большинстве сект роль личного божества исполняет либо Шива, либо Вишну (Кришна). Но вместе с тем и “ортодоксы” и сектанты сохраняют многобожие. Первые оправдывают его тем, что Брахман имеет много обличий, вторые же считают, что хотя поклонение Вишну или Шиве и приносит наибольшие плоды, это не мешает почитать и другие божества. Ишвара творит миры с помощью особой магической силы – майи. Процесс творения чаще всего толкуется в индуизме как игра (лила), в которой божество радостно наслаждается своей творческой силой. Мир возникает совершенным, а затем проходит через несколько стадий упадка и, наконец, исчезает вовсе в лоне всесильного божества. После этого процесс творения возобновляется. Периоды возникновения и гибели миров исчисляются миллионами лет и именуются в индуистском мифе “днями и ночами Брахмы”. В философии адвайты, где Ишвара играет подчиненную роль, творимые им миры рассматриваются как относительно реальные по сравнению с абсолютной реальностью Брахмана. Майя в этом случае толкуется как сила иллюзии. “Покров майи, – говорят философы адвайтины, – принимается нами за истинную реальность подобно тому, как путник принимает свившуюся на земле веревку за змею.” В сектантских вариантах веданты мир признается реально существующим. Он соотносится с Ишварой, – утверждают, к примеру, представители вишишта адвайты, – как тело соотносится с душой. Тело не менее реально, чем душа, хотя и отличается от нее. Майя творит таким образом реальные миры и мыслится как энергия божества (шакти), которая в большинстве сект отождествляется с супругой Ишвары. В некоторых сектах почитание шакти стало доминировать, что вызвало к жизни тайные учения и обряды оргиастического толка. Сексуальная сила уподобляется в них творящей энергии богини и “воссоединяется” с “духом” – Ишварой (тантризм и шактизм). |
|
|
