| § 1. Предварительные сведения Греко-византийское пение, перешедшее к нам вместе с богослужебными книгами, служит основанием всех наших осмогласных церковных распевов, какие бы название они ни носили. Но, сверх того, оно выделяется из массы прочих распевов русской Церкви и как бы особое течение, удерживающее не только свойства пение восточно-греческого в собственном смысле этого слова, но и его название. По времени заимствования в Россию и употребления в ней греческое пение распадается на две главные группы: древнейшую, известную только из безлинейных рукописей – кондакарей, с исхода 11 по начало 14 века, и позднейшую – с половины 17 века до наших дней, излагаемую в наших, преимущественно линейных, нотных книгах под названием греческого распева. Но кондакарное пение с 14 века уже не слышится на клиросах нашей Церкви, не излагается в наших нотных книгах, а составляет ныне предмет лишь археологических изысканий. Поэтому оно не входит и в круг настоящего исследования 1 . С половины 17 века в Великой России, в ряду немалочисленных новых отраслей великорусских распевов (наприм. монастырских) и вновь принятых иностранных (особенно болгарского и киевского) нашли себе место и разновидные напевы восточно-греческие, получившие у нас название греческого согласие или распева. Этот новый греческий распев стал известен более чем полувеком ранее того Юго-Западной России через сношение юго-западных православных братств с соседними грекам славянскими землями, о чем имеются положительные исторические известия того времени 2 . Около половины 17 века юго-западными выходцами и певцами он принесён был и в Великую Россию, где „прилежанием митрополита, впоследствии патриарха, Никона и введён был первоначально в Новгороде, а потом в новоустроенном им близ Москвы Воскресенском, именуемым Новым Иерусалим, монастыре. Памятниками греко-славянского пения этого времени в России служат два нотно-линейные ирмологи 1652 г., принадлежащие библиотеке Воскресенского монастыря. В них, по свидетельству о. прот. Д.В. Разумовского, помещены песнопение греческого распева частью с славянским переводным, а весьма нередко и с подлинным греческим текстом свящ. песнопений. Над каждым почти песнопением греческого распева помещён греческий гласовой запев“ 3 . Памятники эти имеют для нас особенную важность потому, что они писаны ранее прибытия в Россию иеродиакона Мелетия, которому обыкновенно усвояется наш греческий распев, так и потому, что на ряду с первыми опытами переводов греческих напевов применительно к славянскому тексту песнопений содержат в себе образцы и подлинного греческого пения того времени. К сожалению, рукописи эти мало доступны и доныне не имеют подробных описаний. |
| Русское церковное пение Церковное пение в Киевской и Московской Руси. Знаменный распев Церковное пение появилось на Руси вместе с христианством, которое стало господствующей религией при князе Владимире. Историческая дата Крещения Руси – 988 год – может считаться официальной датой начала русского церковного пения, хотя отдельные храмы и певцы существовали на Руси и до этого времени. По мнению целого ряда ученых 161 , русское церковное пение произошло от греческого пения путем простой трансплантации греческих напевов на русскую почву и «подгонки» славянских переводов богослужебных текстов под греческую церковную музыку. Вместе с византийским пением, утверждают эти ученые, на Русь пришла и византийская невменная нотация, лишь впоследствии модифицированная и превратившаяся в так называемую «знаменную», или «крюковую», характерную для русского знаменного распева. Появление на Руси греческих певцов тоже связывают с миссией князя Владимира. Протоиерей Василий Металлов полагает, что вместе с принцессой Анной, вывезенной Владимиром из Византии, «прибыл в Киев целый клир греческих певцов, называемый царицыным» 162 . По мнению других ученых, древнерусское церковное пение является продуктом самобытного народного творчества и возникло на русской почве самостоятельно, без внешних влияний 163 . Так считал С.В. Смоленский: «К XI веку, т.е. сейчас, при Крещении Руси, мы уже имели отлично выработанное в знаменах, вполне систематизированное певческое русское искусство, располагавшее весьма внушительным объемом своих книг и мелодиями столь твердыми и народными, что они сохранились живыми до наших дней» 164 . В другом месте Смоленский говорил: «Мы действительно получили через византийцев теоретические основания нашего церковного пения... может быть, мы получили и значительное число напевов, но развили их сами и усовершенствовали мелодическое содержание этого пения и его письменное изложение вполне независимо от византийцев, только своими силами» 165 . Существует также гипотеза И.А. Гарднера о болгарских корнях русской церковной музыки. Согласно этой гипотезе, «сейчас же после крещения Руси и организации церковной жизни в государстве св. Владимира стала преобладать болгарская церковная культура». Как считает исследователь, «богослужебное пение, взятое болгарами от византийцев в конце IX века и разработанное ими, было уже приспособлено к славянскому языку... и к музыкальному чувству южных и восточных славян» 166 . Эта версия основана, в частности, на сообщении Иоакимовской летописи о том, что после своего крещения князь Владимир привез с собой в Киев «перваго митрополита Михаила болгарина суща и иных епископов, иереев и певцов» 167 . Если первый митрополит был болгарином, то и первые певцы могли быть болгарами, а не греками. |
| Болгарский распев Применение в болгарском распев византийского церковного осмогласия После стихир вторую группу переменных при православном богослужении песнопения составляют тропари, кондаки, седальны и некоторый другие песнопения, поемые на напевы „Бог Господь“. В древней Руси песнопения эти, особенно кондаки, выделялись в особые книги, именуемые „кондакарями“ и пелись греческими распевом, но затем в 1е веке „кондакари“ вышли из употребления, и в столповом пении распевались только концы тропарей. В Юго-Западной России в 17 веке тропари, кондаки и седальны с их богородичными распевались распевом болгарскими, а в Великой России со 2-й половины того же века – распевом греческим, принесенным в Россию диаконом Мелетием, и только частью распевом болгарским. Распев, дошедший до нас под именем распева болгарского, известен нам главным образом из нотно-линейных рукописей второй половины 17 века и частью из их переводов на крюковые знамена. В числе этих рукописей есть сборники, в которых распев этот излагается обширно и имеет немалое количество разнообразных видов, напевов, связуемых единством музыкальных оснований и мелодического характера, но сборники эти не многочисленны и, по-видимому, принадлежав частным лицам – любителям болгарского пения 1 . Напевы болгарского распева более известны из юго-западных нотно-линейных ирмологов 2-й половины 17 и начала 18 века, в которых распев этот излагается хотя не так обширно, как в вышеупомянутых сборниках, но с достаточной полнотой, наряду с распевами знаменным и киевским. Здесь он имеет значение распева дополнительного и употребляется главным образом для распевания песнопений, назначенных церковным Уставом и богослужебными книгами для пения, но не имеющихся в знаменном распеве и в производном от него киевском, как-то: воскресных тропарей с их богородичными, седальных песнопений по 1-м и 2-м стихословии кафизм, а также и некоторых подобнов стихир. Из прочих песнопений болгарским распевом распеты некоторый стихиры праздничные, и особенно славники, и частью даже ирмосы (напр. Веханию). Вообще в юго-западных ирмологах мы имеем полное осмогласие болгарского распева, примененное к разным видам церковных песнопений, по которым и можем получить о нем достаточно полное и верное понятие. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БОЛГАРСКИЙ РАСПЕВ монодийная церковнопевч. традиция, зафиксированная (с надписанием «болгарский напел») в кон. XVI-XVIII в. в украинско-белорус. рукописных певч. книгах киевской «квадратной» нотацией. В 1-й пол. XVII в. Б. р. распространился в певч. книгах Московской Руси, во 2-й пол. XVII в. подвергся многоголосным хоровым обработкам в партесном стиле, впосл. отразился в хоровом творчестве рус. композиторов XVIII-XX вв. Б. р. вызывал интерес у рус. историков-музыковедов (прот. И. Вознесенский , прот. Д. Разумовский , прот. В. Металлов , Н. Д. Успенский , С. С. Скребков ). Репертуар Б. р. охватывает различные жанры гласовых песнопений служб суточного круга и литургии: осмогласные циклы на « » (псалмовые стихи, стихиры, догматики, богородичны) и на « » (с воскресными тропарями), полиелей и полиелейные припевы (стихи, заменяющие в псалмах рефрен « »), седальны, степенны, кондаки, отдельные ирмосы, каноны, евангельские стихиры, подобны, ряд стихир Минеи, песнопения Страстной седмицы и Пасхи и др. Среди наиболее известных песнопений Б. р.: стихиры 5-го гласа « » (в Великий пяток) и « » (в Великую субботу), прокимен 7-го гласа « » (в Великую субботу), осмогласный цикл на « » с воскресными тропарями, канон Недели ваий; в партесной обработке - тропари « » (в Великую субботу), богородичный кондак 8-го гласа « », гимны « » и « », херувимская песнь на 5-й глас. Мелодии Б. р. в многоголосных обработках часто выполняют роль, аналогичную cantus firmus в зап. традиции (напев, обычно заимствованный из песнопений григорианского хорала, являющийся композиционной основой в полифонических сочинениях). Вопрос о происхождении этого распева - болг., киевском или рус.- до сих пор является предметом научной дискуссии. В посл. годы высказан ряд аргументов в пользу балканского, а именно болг., происхождения Б. р. Во-первых, болг. и серб. этнонимы песнопений («вулгарикон», «сервикон») появляются в балканском репертуаре в XIV-XV вв., и они могут быть атрибутированы по признакам калофонического стиля, к-рый отличает местные певч. образцы от анонимных. Все песнопения, связанные с этими этнонимами, имеют общий композиционный признак - строфичность. Во-вторых, в Аргировой Триоди кон. XII - нач. XIII в. нотированная стихира « » имеет фиты (знаки мелизматических формул) там, где в композиции той же стихиры Б. р. появляются пространные мелизмы. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГРЕЧЕСКИЙ РАСПЕВ жанрово-стилевая система, принятая в восточнослав. церковном пении с XVI в. и имевшая большое значение для его развития. В рукописях содержатся следующие ее названия: , , (в традиции Юго-Зап. Руси), или (в Московской Руси). Г. р. стал воплощением взаимосвязи национальных церковнопевч. культур визант. ареала в поствизант. эпоху и оказал обновляющее влияние на восточнослав. пение. В истории Г. р. можно выделить ранний (XVI - 1-я пол. XVII в.) и поздний (со 2-й пол. XVII в.) этапы существования. На 1-м этапе комплекс представлявших Г. р. жанров и стилистических средств был освоен в Юго-Зап. Руси, на 2-м - в Московской. В Юго-Зап. Руси пение было известно еще в 30-40-х гг. XVI в., согласно данным крюкового Ирмологиона (ИР НБУВ. Ф. 160. 614), содержащего текст (без нот) и нек-рые песнопения литургии на греч. языке, записанные крюками. В кон. XVI в. Г. р. был в числе других записан с помощью ранней релятивной киевской нотации , для XVII-XVIII вв. он и представлен более чем в 100 укр. и белорус. Ирмологионах - сборниках смешанного состава ( Ясиновський. 1996. С. 570). Песнопение греческого распева в ирмологионе Гавриила Головни. 1752 г. (НБУВ ИР. Ф. ДА. 351n) Песнопение греческого распева в ирмологионе Гавриила Головни. 1752 г. (НБУВ ИР. Ф. ДА. 351n) Мелодически продолжительное, торжественное пение , сходное в Юго-Зап. Руси по характеру с болгарским распевом , представляет собой рецепцию стиля калофонического пения (в греч. традиции называемого также пападическим), звучавшего в храмах Афона, К-поля, Софии, молдо-валашских мон-рей и передававшегося разными путями укр. и белорус. певч. традициям. Г. р. осваивали укр. и белорус. паломники в Св. землю, с ним знакомили певчих греки, приезжавшие на Русь в составе патриарших свит, а также болг. иммигранты, переселявшиеся с кон. XIV в. через Дунай в Молдо-Валахию. Известно, что дьячки из Перемышля и Львова приезжали в Молдавию и учились там греч. и серб. пению (Юбилейное издание. 1886. Док. VIII). Во Львове греч. пению обучал еп. Арсений Элассонский , приглашенный Успенским братством преподавать греч. язык в школе ( Разумовский. 1867. С. 111; Бажанський. 1890. С. 39). В городах Украины (Острог, Киев, Нежин и др.) были основаны поселения греков, следовавших собственным традициям пения. |
| муз. варианты церковных песнопений, созданные древнерус. распевщиками и обозначенные в певч. книгах именами мастеров (Крестьянинов, Лукошков, Логинов, Баскаков и т. д.). Одновременно существовали также распевы, обозначенные по принадлежности к певч. школе или месту зарождения (московский, новгородский, усольский и др.- см. Местные распевы ), названию мон-ря (соловецкий, кирилловский, опекаловский, тихвинский, троицкий и т. д.- см. Монастырские распевы ), традиции, восходящей к пению др. правосл. стран ( греческий распев , болгарский распев , антиохийский распев и др.). Расцвет авторского церковномуз. творчества в России приходится на XVI-XVII вв. Различие местных и индивидуальных традиций распевания, происходившее вследствие специфики древней системы муз. письма (оставлявшего часть информации на долю устной традиции), порой приводило к спорам и ссорам на клиросе: «Аз есмь Шайдуров ученик, а ин хвалит Лукошково ученье, а ин же - Баскаков перевод, а ин - Крестьянинов, а прочии - прочих» («Сказание о различных ересех» инока Евфросина , XVII в.). Еще в сер. XVI в. автор «Беседы валаамских чудотворцев» призывал царя Иоанна Грозного «пение скрепити один перевод, а не мнози» ( Моисеева Г. Н. «Валаамская беседа» - памятник русской публицистики середины XVI века. М.; Л., 1958. С. 176). Постепенно авторское творчество наиболее видных мастеров заслуживало признание в России, а их «роспевы» переписывались и распространялись в многочисленных сборниках. Авторство в распевах может выражаться в собственном «розводе» распевщиком сложных «тайнозамкненных» формул, муз. содержание к-рых ранее передавалось изустно или письменно, а также в изложении этих разводов в виде дробных знамен ; в полной замене мастером той или иной мелодической формулы в песнопении; в частичном преобразовании формул; в творческом переосмыслении принципа «пения на подобен», что заключалось в оригинальном преломлении формульно-структурных особенностей образца-модели. Эти особенности отмечаются в распевах, созданных на основе древнейшего архетипа. Высшим проявлением авторского творчества является создание мастерами собственных формульных композиций, не имеющих аналогов в более ранний период, хотя это и не было творчеством в совр. понимании. Оно основывалось на уже сложившихся определенных формульных структурах, в ряде случаев подчиненных еще и гласовой принадлежности (см. Осмогласие ). |
| Сезон концертов хоровой музыки, приуроченный к Великому посту, пройдет в Петербурге 4 марта, 2011. Редакция " Правмира " Многие премьеры духовных сочинений великих русских композиторов состоялись именно в рамках Великопостных концертов. Духовные концерты исполнялись в лучших залах – Капелле и зале Дворянского собрания в Петербурге С 4 марта по 28 апреля в стенах бывшего Дворянского собрания, а ныне Большого зала Санкт-Петербургской филармонии им. Д.Д. Шостаковича, уже во второй раз пройдет сезон великопостных концертов. В этом году в концертной афише представлены лучшие хоровые коллективы из России и зарубежья: Большой хор донских казаков из Австрии (04.03); Праздничный хор Минского Свято-Елисаветинского монастыря из Беларуси (07.03); Певческая капелла Санкт-Петербурга и Московский Синодальный хор (12.03); Сербский византийский хор «Моисей Петрович» (20.03); Женский хор «Мистерия болгарских голосов» (25.03); Греческий византийский хор (31.03); Мужской хор «Древнерусский распев» (05.04); Хор и оркестр Мариинского театра (17.04); Фольклорный хор «Мдзлевари» из Грузии (25.04); Мужской хор «Оптина пустынь» (26.04). Комментарии к концертам сделает протодиакон Андрей Кураев. Великопостный сезон завершится 28 апреля Большим Пасхальным концертом, в котором выступит коллектив Академии хорового искусства имени Попова. 4 марта, накануне Прощеного воскресенья, цикл Великопостных сезонов, как и в прошлом году, откроет Большой хор донских казаков, который представит специально подготовленную программу «Православные молитвословия и традиционные песни в обработке Сергея Жарова». Начало великопостным сезонам в Петербурге было положено в 1764 году. В развитие этой традиции неоценимый вклад внес Алексей Федорович Львов, директор Капеллы и учредитель концертного общества. Их основная цель заключалась в представлении великосветской публике образцов «высокого искусства» из мировой сокровищницы инструментальной, симфонической и хоровой музыки в Зале Дворянского собрания. Особый расцвет духовные великопостные концерты получили в 90-е гг. XIX – 1-е десятилетие XX века. В концертах принимали участие лучшие церковные хоры – Придворная певческая Капелла, Синодальный хор, архиерейские хоры. Специально для участия в концертах хоровые коллективы объединялись в большой сводный хор (от 100 до 300 человек). Многие премьеры духовных сочинений великих русских композиторов состоялись именно в рамках Великопостных концертов. Духовные концерты исполнялись в лучших залах – Капелле и зале Дворянского собрания в Петербурге. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИРМОЛОГИОН Ирмологион Супрасльского мон-ря. 1596–1601 гг. (ИР НБУВ. Ф. 1. 5391. Л. 317) Ирмологион Супрасльского мон-ря. 1596–1601 гг. (ИР НБУВ. Ф. 1. 5391. Л. 317) украинско-белорус. церковно-певч. сборник смешанного состава на 5-линейных нотах, включающий традиционный монодийный репертуар и сокращенно излагающий певч. циклы Обихода , Октоиха , Ирмология , Минеи и Триоди . Первые сохранившиеся экземпляры И. относятся к кон. XVI в., этот тип сборника (как и древнерус. певч. сборники с кон. XV в.) сложился под влиянием визант. и поствизант. певч. книжности (сборники Аколуфия , Пападики и Анфология ) и применялся до нач. ХХ в. Песнопения отечественной традиции ( знаменный распев Юго-Зап. Руси) и др. напевы излагались в И. т. н. киевской нотацией . В отличие от визант. и древнерус. книжности, в к-рых в X-XVII вв. было принято использовать неск. видов певч. книг, И. стал в Юго-Зап. Руси в это время единственным видом певч. сборника, своеобразной антологией монодийного репертуара. Имея в виду многочастное строение и смешанный состав южнорусских И., С. В. Смоленский назвал их «великими южнорусскими ирмолоями» ( Смоленский. 1904. С. 9). Партесные многоголосные композиции, исполнявшиеся в XVII-XVIII вв. одновременно с монодией, записывались в книгах др. типа - поголосниках , хотя иногда включались и в И. в виде «последовательной партитуры» (поочередной записи хоровых партий). Формирование И. происходило в период расцвета и существенного обновления укр. и белорус. певч. искусства в XVI - 1-й пол. XVII в. В то время возникла необходимость записи 3 различных корпусов песнопений: традиционных отечественных (южнорус. ветви знаменного пения, «киевского», «руского» и др. «напелов»), ассимилированных поствизантийских ( греческого , болгарского , сербского , молдавского («мултанского», «волоского») и др. распевов), а также появившихся в нач. XVII в. новых церковных мелодий песенно-кантового склада. Вероятно, также культивировалась запись «для памяти» ряда очень сложных и мелодически разнообразных напевов греко-южнославянского происхождения, представлявших для певцов художественный интерес, но скорее всего не исполнявшихся на богослужении. Певческий репертуар был зафиксирован в И. с помощью универсальной 5-линейной киевской нотации - первого у восточных славян типа нотного письма (его разновидность использовалась и для партесного многоголосия). И. создавались преимущественно церковными певцами, часто одновременно являвшимися учителями ирмолойного пения, с сугубо практической целью - зафиксировать местную богослужебную традицию. И. служил учебным подспорьем при освоении местной традиции, источником для ее поддержания и при необходимости восстановления на основе певческого текста. Ареал распространения |
| В Марфо-Мариинской обители милосердия в Москве пройдут праздничные мероприятия по случаю 114-летия монастыря 10 февраля 2023 г. 15:03 18 февраля 2023 года в Марфо-Мариинской обители милосердия в Москве пройдут праздничные мероприятия по случаю 114-летия монастыря. В 14.00 в Покровском храме обители состоится праздничный концерт детской хоровой студии «Царевич» (действует при храме благоверного царевича Димитрия при Первой городской клинической больнице в Москве). В программе — произведения И. Дунаевского, А. Морозова, песнопение «Всех скорбящих Радосте» (болгарский распев в переложении М. Попова-Платонова), «Богородице Дево, радуйся» из «Всенощного бдения» С. Рахманинова и другие произведения русских и зарубежных композиторов. Так как количество мест ограничено, для посещения концерта необходима бесплатная регистрация на Timepad . К празднику в Марфо-Мариинской обители стартовала благотворительная акция «Подарок Обители» . Все желающие могут принять в ней участие и сделать подарок монастырю и подопечным его социальных проектов. Сейчас в Марфо-Мариинской обители в продолжение традиций милосердия ее основательницы великой княгини Елизаветы Федоровны действуют восемь проектов помощи людям в трудной жизненной ситуации, детям-сиротам, детям с инвалидностью, одиноким пожилым людям. Участники акции могут принести в Обитель продукты, средства гигиены, хозяйственные товары, детское питание для подопечных или сделать пожертвование. Подробную информацию о необходимых товарах можно посмотреть на странице акции «Подарок Обители». Принести товары для подопечных Обители можно при посещении концерта. В честь дня создания Марфо-Мариинской обители милосердия сотрудники Дома-музея великой княгини Елизаветы Федоровны подарят всем желающим видео-экскурсию «Марфо-Мариинская обитель милосердия по замыслу великой княгини Елизаветы Федоровны». Запись экскурсии можно будет посмотреть 23 февраля на официальной странице Обители в VK и в Telegram -канале . Адрес Марфо-Мариинской обители милосердия: г. Москва, ул. Большая Ордынка, д. 34 (ст. метро «Третьяковская», «Полянка», «Новокузнецкая»). Контакты для аккредитации СМИ: +7 (916) 573-74-33, marina.b@mmom.ru (Марина Бондаренко, пресс-секретарь). В 1909 году великая княгиня Елизавета Федоровна решила приурочить открытие Марфо-Мариинской обители милосердия к началу Великого поста. 9 февраля (по старому стилю) она вернулась из Санкт-Петербурга, куда ездила помолиться у гробницы святого праведного Иоанна Кронштадтского, и окончательно переехала в Марфо-Мариинскую обитель. Следующий день, 10 февраля (23 февраля по новому стилю), стал днем официального открытия Обители. Перед сестрами, которых на тот момент было шесть человек, стояла задача помогать больным и нуждающимся людям. К концу 1909 года в Обители подвизались 30 сестер, к 1918 году их было уже 105. Марфо-Мариинская обитель милосердия/ Патриархия.ru Календарь ← 14 апреля 2024 г. 5 марта 2017 г. |
| «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин. 7,37) Санкт-Петербургский церковный вестник Основан в 1875 году. Возобновлен в 2000 году. Официальное издание Санкт-Петербургской епархии Русской Православной Церкви От проклятия до преображения Экология в Библии?! Чего только не пытается найти современный человек в Священном Писании. Мы ведь знаем, что Ветхий Завет — развернутый рассказ о богообщении, о взаимоотношениях единого Бога с еврейским народом. Причем здесь защита окружающей среды? По мнению преподавателя кафедры библеистики филологического факультета СПбГУ Кирилла Битнера, «экологические» идеи библейского текста неотделимы от религиозной составляющей и прямо на нее опираются. Вечером памяти легендарного и всемирно известного дирижера, руководителя хора донских казаков Сергея Жарова открылся 4 марта в Санкт-Петербурге Великопостный концертный сезон. В Большом зале Санкт-Петербургской филармонии выступил преемник коллектива — Хор донских казаков из Австрии под руководством Петра Худякова. Программа «Православные молитвословия и традиционные песни в обработке Сергея Жарова» собрала полный зал. Выдающийся музыкант и дирижер, эмигрировавший за рубеж и создавший в Австрии казачий хор, создал талантливые аранжировки, которые редко можно услышать «вживую», а компакт-диски с записями мастеров хорового пения не залеживаются на прилавках. История хора Жарова началась в период русского лихолетья ХХ века, начавшегося с революции и гражданской войны. Днем его основания стало 19 декабря 1921 года. С тех пор вплоть до 1979 года он выступал по всему миру. Хор можно смело считать миссионером русской духовной музыки. Их заветным желанием было проехать по городам и весям России, но мечтам не было суждено сбыться. Приветствуя гостей и участников фестиваля, митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Владимир отметил, что «возрождение великопостной традиции концертов, зародившейся в стенах Филармонии/бывшего Дворянского собрания/b XIX веке — значимое событие». По мнению владыки, концерт в честь коллектива, которому не было равных в русском зарубежье, проводимый в канун Прощеного воскресенья, символизирует прощение и примирение, возвращает на Родину музыку, которая редко здесь звучала. На филармонической сцене также выступят лучшие хоровые коллективы из России и зарубежья: Праздничный хор Минского Свято-Елисаветинского монастыря из Белоруссии, Певческая капелла Санкт-Петербурга и Московский Синодальный хор, Сербский византийский хор «Моисей Петрович», женский хор «Мистерия болгарских голосов», Греческий византийский хор, Мужской хор «Древнерусский распев», Хор и оркестр Мариинского театра, фольклорный хор «Мдзлевари» из Грузии и мужской хор «Оптина пустынь». Великопостный сезон завершится 28 апреля Пасхальным концертом, в котором выступит коллектив Академии хорового искусства имени Попова. Комментарии к большинству концертов сделает известный миссионер Русской Православной Церкви диакон Андрей Кураев. «Вода живая», 04.03.11 |
|
|
