| 567 Вознесенский И. И. О церковном пении Православной Греко-Российской Церкви. Большой знаменный напев. Киев, 1887. 568 Протоиерей Василий Металлов. Осмогласие знаменного распева. М., 1899; богослужебное пение Русской Церкви в период домонгольский. Часть 1–2. М., 1912; Очерк истории православного церковного пения в России, по историческим, археологическим и палеографическим данным. Изд. 4. М., 1915. 569 Смоленский С. В. Азбука знаменного пения старца Александра Мезенца. Казань, 1888; О древнерусских певческих нотациях. Историко-палеографический очерк. СПб., 1901. 120 с. (В составе серии: «Памятники древней письменности и искусства». Вып. 145); О ближайших практических задачах и научных изысканиях в области русской церковно-певческой археологии. СПб., 1904. («Памятники древней письменности и искусства». Вып. 151). 570 Преображенский А. В. Словарь русского церковного пения. М., 1896; Вопрос о единогласном пении в Русской Церкви XVII века. СПб., 1904; Культовая музыка в России. Т. I. 1924. 572 Уржумцев П. В. Школа «русского Гоара» в Ленинградской Духовной Академии. – «Богословские труды». Сб. 4. С. 91–92. 573 Протоиереи Петр Бубуруз. «Апостольское Предание» святого Ипполита Римского . (Происхождение памятника в его отношении к литургико-каноническим памятникам III-IV веков). – «Богословские труды». Сб. 13. М., 1975. С. 181–200. 577 Из отзыва В. Д. Прилуцкого. – «Извлечения из журналов Совета Киевской Духовной Академии за 1913/1914 г.». Киев, 1914. С. 155, 156. 578 Скабалланович М. Н. Рождество Пресвятой Богородицы, Киев, 1915, 134 с.; Воздвижение Честного Креста. Киев, 1915. 173 с.; Введение во храм Пресвятой Богородицы. Киев, 1916, 115 с.; Рождество Христово. Киев, 1916. 200 с.; Пятидесятница. Киев, 1916. 188 с.; Успение Пресвятой Богородицы. Киев, 1916. 114 с. Репринты: [Вып. 1.]. Рождество Христово. [Вып. 2.]. Рождество Пресвятой Богородицы. Введение во храм Пресвятой Богородицы. Успение Пресвятой Богородицы. [Вып. 3.]. Пятидесятница. Воздвижение Честного Креста. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1995. – Из других историко-литургических работ М. Н. Скабаллановича нужно отметить следующие: Святая Земля в праздниках Православной Церкви. День Святой Троицы и Святого Духа. СПб., 1908; Ектении. – «Труды Киевской Духовной Академии». 1911. 9; 1912. 6; Лития. – Там же. 1912. 11; Идеальная Всенощная. Киев, Вып. 1. 1914; Великий пост . Очерк из статики и истории православного обряда. Киев, 1915; Рождественский пост. Киев, 1915; Новый опыт объяснения Божественной литургии. Вып. I. Киев, 1915; Почему Усекновение главы Иоанна Предтечи празднуется 29 августа? Киев, 1918. Другие работы Скабаллановича были посвящены догматике и библейской экзегетике. (См. библиографию в ЖМП. 1973. 3. С. 79–80). |
| Трехчастная структура «Источника знания» обусловлена педагогическими задачами, которые преследовал автор. Благодаря такой структуре, читающему дается, во-первых, инструментарий мышления, во-вторых, – информация о том, что отвергнуто Церковью, и, в-третьих, – цельная система православной догматики. Плодом богословско-систематизаторских трудов преп. Иоанна является, своего рода, словарь по нравственному богословию «Священные параллели». Свод содержит изречения из Священного Писания и святых отцов и учителей Церкви и ценен тем, что в нем сохранились выдержки отеческих писаний, не дошедших до нашего времени в целом виде. Также по догматическим вопросам преп. Иоанном написан ряд небольших произведений. Из полемико-апологетических сочинений преп. Иоанна выделяются «Три защитительных слова против порицающих святые иконы». «Слова» имели очень большое значение в борьбе с иконоборчеством. Известны также его сочинения, направленные против несториан, монофизитов, монофелитов, магометан, манихеев, а также против суеверий того времени. Как толкователь Священного Писания, преп. Иоанн оставил «Комментарии на Послания св. апостола Павла», в которых он вновь проявляет себя и как систематик. Свои толкования он составил по толкованиям святителей Иоанна Златоуста , Кирилла Александрийского и блаж. Феодорита Кирского . К нравственно-аскетическим сочинениям преп. Иоанна принадлежат «О святых постах», «О восьми духах злобы», «О добродетелях и пороках». Гомилетическое творчество преп. Иоанна представлено несколькими сохранившимися словами и беседами, среди коих выделяются слова на Богородичные праздники. Особое значение для истории церковного богослужения имеют литургические сочинения преп. Иоанна. Считается, что в этой области церковного творчества он более высок, чем в других областях. За необычайный дар гимнографа преп. Иоанн получил прозвание «Златоструйный». Самое возвышенное и торжественное литургическое произведение преп. Иоанна – канон на Святую Пасху. Им также написаны каноны на Рождество Христово, Крещение, Вознесение и другие. Всего им было написано более 60-ти канонов. Преп. Иоанну принадлежит много стихир, а также трогательные песнопения на погребение. |
| И я вознесенный (устремлением духа своего – ср. 14 ст.) пришел к пленникам, обошел живущих на р. Ховар и пробыл там семь дней, вращаясь среди них» (15 ст.). При таких то обстоятельствах началась пророческая деятельность пр. Иезекииля. Поидох вознесен во устремлении духа моего (14 ст.) – «под духом здесь мы должны разуметь не Духа Святого, как выше в словах: Дух воздвиже мя, но дух человеческий» (бл. Иероним). Мысль такая: пророк до сего времени был в некотором нерешительном состоянии, не чувствовал в себе достаточно мужества, колебался и медлил идти на проповедь; но потом под воздействием Духа Божия в нем совершается некоторый подъем его собственного духа, в душе его возникает возвышенное стремление – идти на проповедь, под влиянием которого он и отправляется с проповедью: поидох вознесен во устремлении духа моего, говорит о себе пророк, т. е. я пошел увлекаемый собственным стремлением моего духа. – Рука Господня бысть на мне крепкая (14 ст.), – рука Господня на мне (или со мною), укрепляющая меня, или иначе: я чувствовал на себе воздействие всемогущей руки Божией (ср. выше 1:3). – Внидох в пленники вознесен (15 ст.) – эти слова, по снесении с вышесказанным: поидох вознесен во устремлении духа моего (14 ст.) – следует дополнить так: я пришел к пленникам, увлекаемый (вознесен) собственным стремлением моего духа. 16–17 ст. После семидневного пребывания своего среди пленных (см. 15 ст.), пророк получает новое откровение (16 ст.), в котором он узнает от Самого Бога, что на нем, как на пророке, лежат обязанности, подобные обязанностям сторожа (17 ст.). «После семи дней было ко мне откровение от Господа следующее (16 ст.): сын человеческий, – Я поставил (дах) тебя стражем для народа Израильского, чтобы ты принимал (да слышиши) слова от уст Моих и воспрещал им от Моего имени» (17 ст.). Сторожей в древности ставили на городских стенах и башнях для того, чтобы они всякий раз, когда заметят приближение неприятеля, звуком трубы предупреждали граждан об этой опасности и тем давали последним возможность вовремя принять меры предосторожности (см. |
| В писаниях евангелиста Луки мы находим два сообщения о Вознесении, и в обоих Вознесение представлено как событие, отличное от Воскресения. Первое сообщение Луки о Вознесении дается в его Евангелии, когда он рассказывает, что Воскресший Христос вывел апостолов из Иерусалима в Вифанию, и «подняв руки Свои, благословил их. И было: когда благословлял их, Он отделился от них и стал возноситься на небо (κα νεφρετο ες τν ορανν). И они возвратились в Иерусалим с радостью великою (μετ χαρς μεγλης), и были постоянно в храме, благословляя Бога» ( Лк.24, 50–53 ) 221 . В этой последней главе Евангелия от Луки за сообщением об обнаружении пустой гробницы, значение которой объяснили два ангела, следует явление Христа двум ученикам по дороге в Эммаус ( Лк.24:13–35 ), затем Его явление одиннадцати ( Лк.24:36–49 ), и наконец вознесение. Все эти события представлены как происшедшие в день Пасхи, хотя нет сомнений, что ап. Лука проводил четкую линию между воскресением и вознесением. В момент вознесения ученики видели Христа в подобии благословляющего священника. Но в отличие от Моисея, благословившего израильтян перед своей смертью ( Втор. 33 ), Христос благословляет их как Победивший смерть. Потому ученики и полны радости, что этот священник является Спасителем, Который будет с ними до скончания века. Он прощается с ними, но это не окончательное прощание. Он не «удаляется». Вознесение в этом Евангелии представляется вершиной служения Христа 222 . Ев. Лука также упоминает о вознесении в прологе книги Деяний, которую он адресует, как и свое Евангелие ( Лк. 1:1–4 ), некоему Феóфилу: «Первую книгу, Феофил, составил я о всем, что с самого начала делал и чему учил Иисус, до того дня, как Он был вознесен, дав Духом Святым повеление апостолам, которых Он избрал, которым Он и показал Себя живым, по страдании Своем, со многими доказательствами, сорок дней являясь им и говоря о Царстве Божием» ( Деян. 1:1–3 ). Выражение «Он был вознесен» связывается здесь с «днем», который относится к особенному событию. В фразе «Он был вознесен» (νελμφθη) некоторые толкователи видели ссылку на Лк. 9:51 : «Когда подходили к концу дни перед Его вознесением (τς μρας ναλμψεως), Он решил идти в Иерусалим». Здесь используется общее значение для передачи «подъема», в чем состоит некий намек на смерть и воскресение Христа. Однако другие толкователи, среди которых С. Вильсон, активно доказывали, что указание на вознесение в Деян. 1:2 – «Он был вознесен», описывает скорее особое событие вознесения, чем общую последовательность событий. Деян. 1:2 объясняют записанное св. Лукой в конце его Евангелия, что воскресший Христос «отделился» или «удалился» (διστη) от Своих учеников ( Лк.24:51 ). Это служит соединением между заключением его «первой книги» и началом второй 223 . |
| Использованная тематическая литература: Акиньшин А. Священномученик Алексий Воронежский//Православная жизнь. – 1995. 8. С. 4–16. Акты Святейшего Тихона, Патриарха Московского и всея Руси, позднейшие документы и переписка о каноническом преемстве высшей церковной власти, 1917–1943/Сост. Μ. Е. Губонин. – М.: Правосл. Свято-Тихоновский богословс. ин-т: Братство во имя Всемилостивого Спаса, 1994. Алленов А. Н. Патриарший избранник//Город Тамбов в прошлом, настоящем и будущем: Тезисы докладов краевед, конф., 26 апреля 1996 г. – Тамбов, 1996. Амвросий (граф фон Сиверс), еп. Катакомбная Церковь : «Кочующий» Собор 1928 г.//Русское Православие. Всероссийский Вестник ИПХ. СПб., 1997. 3 (7). С. 2–30. Амвросий (граф фон Сиверс), еп. Катакомбная Церковь : Усть- Кутский Собор 1937 г.//Русское Православие. Всероссийский Вестник ИПХ. СПб., 1997. 4 (8). Амвросий (граф фон Сиверс), еп. Катакомбная Церковь : Тайный Собор ИПЦ 1948 г.//Русское Православие. Всероссийский Вестник ИПХ. СПб., 1997. 5 (9). Амвросий (граф фон Сиверс), еп. Катакомбная Церковь : Тайный Собор ИПЦ 1961 г.//Русское Православие. Всероссийский Вестник ИПХ. СПб., 1997. Амвросий (граф фон Сиверс), еп. Катакомбная Церковь : Освященные Соборы 1994–1997 гг.//Русское Православие. Всероссийский Вестник ИПХ. СПб., 1998. 3 (12). Андриевский А. Историко-статистическое описание Тамбовской епархии. Тамбов, 1911. Ч. 1. Антоний, митрополит С.-Петербургский и Ладожский/Сост. М. Б.– Пг.: О-во распространения религиозн.-нравств. просвещения в духе Православ. Церкви, 1915. Антонов В. В. (Бутаков А.) Священномученик епископ Сергий (Дружинин)//Православная жизнь. 1996. 2. С. 1–9. Арсений (Жадановский) , епископ. Воспоминания. – М.: Православ. Свято-Тихоновский богослов, ин-т, 1995. Афиногенов Д. Е. Константинопольский патриархат и иконоборческий кризис в Византии (784–847). – М.: Индрик, 1997. Бернштам М. Стороны в гражданской войне 1917–1922 гг. Проблематика, методика, статистика//Вестник РХД, 1978, 128. Булгаков С. Н. Агония//Христианский социализм (С. Н. Булгаков): Споры о судьбах России. – Новосибирск, Наука. Сиб. отд- ние, 1991. |
| 21 Он пожертвовал на стипендии в училище и семинарию, в которых воспитывался, 3S 000 рублей и на премии в четырех духовных академиях за сочинения наставников и воспитанников 96 000 рублей, а всего 125 000 рублей, затем – в Священный Синод и в Академию наук на выдачу ими поочередно премий – в один год первым за сочинения по предметам богословских наук и в другой год – по предметам светских наук – 120 000 рублей, а всего вообще 245 000 рублей (не наследованных от предков, а своим трудом приобретенных и своим бережением скопленных). 24 На мое несчастье, как раз в это время оставил должность обер-прокурор граф Д. А. Толстой, при котором я, несомненно, утвержден бы был в степени доктора без всяких проволочек. 25 Начал было я печатать II том в «Богословском Вестнике» 1894 года. Но дошедши до митрополита Алексия, должен был остановиться, так как ректор Академии архимандрит Антоний Храповицкий нашел невозможным печатание статьи о нем, чтобы не подвергать опасности судьбу «Богословского Вестника». При ректоре Арсении была возобновлена попытка напечатать статью, но опять неудачно. 26 Присвоил себе эту честь перемены мнения обер-прокурора покойный председатель Учебного Комитета при Святейшем Синоде протоиерей П. А. Смирнов . Не могу отрицать этого положительно и решительно, но несколько сомневаюсь в этом. 27 К академическому акту я приготовил речь на торжестве 500-летия преподобного Сергия – О значении преподобного Сергия Радонежского в истории нашего монашества». – Напечатана в «Богословском вестнике» 1892, 2-я кн. Речь эту по моей притворной болезни произносил И. Н. Корсунский1 . Речь эта очень не понравилась присутствовавшим монастырским властям, так что митрополит Леонтий высказывал после сожаление, что он не прочитал речи предварительно. Это и естественно. Речь эта перепечатана во 2-м издании книги о преподобном Сергии Радонежском (страницы 95–106). 28 История канонизации русских святых. – Напечатана в «Богословс ком вестнике», 1894, кн. 6, 7, 8, 9, 10. Исследование явилось как исправле ние и дополнение к книге священника Васильева на ту же тему, написанной для получения мною степени магистра. |
| На этом фоне весьма утешительно для Православной церкви выглядит пробуждающееся в западном обществе искреннее увлечение иконой. Порой просто диву даешься, как много так называемых «современных людей», которые не относят себя ни к одной церковной традиции и совершенно безразличны ко всем литургическим реформам, тем не менее, всерьез интересуются иконописью. Не стоит торопиться объявлять это увлечение поверхностным и сентиментальным. Не удивительно ли, что в нашу технократическую, обмирщвленную эпоху людей искренне привлекает в высшей степени духовное и богословски насыщенное искусство? Да и возможно ли такое, если допустить, что икона и впрямь устарела? Что же касается православного христианина, ему в наши дни важнее всего помнить о том, что богослужение призвано напоминать о радости и красоте Небесного Царства. Стоит забыть об эстетическом измерении — и наша молитва уже не будет поклонением в полном смысле этого слова, не будет «молитвой ума в сердце». Радость и красоту Царства не докажешь и не выведешь посредством умозаключений. В ней нельзя убедить; ее можно только пережить и выразить. И только благодаря символам и ритуальным действиям — будь то воскурение ладана, зажигание свечей или лампад перед иконой — мы можем хотя бы отчасти приблизиться к реальности «небес на земле». Простые жесты лучше многих слов способны выразить благоговение перед Богом и любовь к Нему. Без них наша молитва бы невероятно оскудела. Но все же зачем воскурять ладан и зажигать свечи? Зачем класть земные поклоны и осенять себя крестом? рационально этого не объяснишь; во всех разумных доводах содержится лишь очень малая часть истины. Но так и должно быть, коль скоро мы имеем дело с символами. Если бы поэт мог обыденной прозой пересказать все, что он хотел выразить в стихах, если бы художник или музыкант мог объяснить, что он нарисовал или озвучил, тогда не было бы нужды в стихах, симфониях и картинах. Искусство существует лишь постольку, поскольку оно способно выразить нечто такое, чего никак иначе передать нельзя. Так же и с богослужением. Если бы мы могли исчерпывающе объяснить, зачем нужны ладан и свечи, символическое действие бы уже не понадобилось. А в том–то и состоит ценность богословс–ких символов, что они выражают невыразимое и тем самым достигают глубинных, недосягаемых для логики измерений нашего естества. Символ «прозрачней», «доступней слова — и вместе с тем он способен вводить нас в сердцевину реальности. |
| Феод.); 1789 г., XI, 203–214 (погребение в м-ре царев. Феодосии Иванов. 1691 г., Евдокии Алексеевны 1668 г., царицы Марии Ильинич. 1669 г., царицы Агафьи Симеонов. 1681 г., царев. Марьи Иванов. 1692 г., Татьяны Михаилов. 1658 г.), 236 (перечень всех гробов царской фамилии, положенн. в м-ре), 270 (освящение в 1686 г. церкви св. Екатерины), 279 (наименов. 10 церквей, быв. в м-ре); 1791 г., XVII, 200 (супруга кн. Василия Юрьев. Голицына, имя коей неизвестно, постриглась здесь, и наречена Софьею; она была еще жива в 1623 г.); “Продолж. древн. Вивлиоф.», 1788 г., III, 171 (духовн. 1472 г. кн. Юрия Вас; а к великому Вознесению даю по своей бабе велик. кн. Софии и по себе свое село Петровское); IV, 97 (духовн. 1486 г. кн. Мих. Андр. Верейского; а ко Вознесенью в монастырь село Тарутинское), 236 (духовн. 1504 г. кн. Ив. Борис. Волоцкого; к Вознесенью 10 руб.), 359 (межев. грам. 1504 г.; упоминаются монаст. село Сурмино, да дер. Отоптино); 1789 г., V, 106 (м-рь упоминается в духовной 1509 г. кн. Дм. Ив. Углицкого); “Переписн. книги Москвы», I, 5 (урегулирование улиц в 1626 г.), 21 (опись 1742 г. Вознесенского подворья), 36 (двор протопопа м-ря Григория Егорьева), 51 (опись подворья в приходе ц. Всемилост. Спаса, что на Глинищах); 1638 г., 75 (позади Охотного ряда во дворе Возн. дев. м-ря поп Мих. Самсонов); 1665–76 г., 227 (церк. Вел. муч. Георгия, что в Вознесен. м-ре, попа Бориса Трофимова), 230 (церк. вел. муч. Егорья, что в Кремле Вознесен. м-ря, попа Бориса); “Русск. истор. Библиот.», II, 246 (отчеты расходов цар. казны, после разгрома Москвы 1611–12 год.); III, 145 (крестн. ход в 4 неделю по пасхе о Слепом и праздник Вознесения около 1634 г.); “Древности, Труды Москов. Археол. Общ.», 1867 г., т. I, вып. 2, матер. для археол. словаря, 39 (в 1634 г. у камен. церков. дела в м-ре, у церкви Государева Ангела Михаила Малеина, были Бажен Огурцов и Семейка Белый); 1874 г., т. IV, вып. 3, там же, 99 (Степанов в 1623 г. золотил две лампады в хоромы государыни инокини Марфы Иван. в Вознесен. |
| Нужно заметить, что святоотеческая традиция воспринимает Крест Христов как освящающий собой не только землю, но и все бесконечное небесное пространство у нас над головой. Где берет свое начало небо? Там, где заканчивается земная поверхность. Потому-то Крест Христов, который во время Распятия Господа пронзил своей вертикалью само небо, духовно очистил, освятил также и его. Мы знаем: из нанесенных распинателями Господу ран с высоты Креста на землю капала Кровь Христова. Однако, падая с высоты на иерусалимскую почву, Кровь Господа преодолевала и небесное пространство и тем освящала не только Голгофскую землю, но и небо над ней. Именно таким образом все естество мироздания, равно и земля и воздух через посредство Крестных страданий и смерти Господа исцелилось и освятилось, а также освободилось от власти сатаны и греха. Говоря об этом, святитель Иоанн Златоуст в «Беседе первой о Кресте и разбойнике», задавшись вопросом: «Почему же закачается Он [Христос] на высоте помоста, а не под кровлей?», отвечает на него: «Чтобы очистить воздушное естество; поэтому на высоте, не под простирающейся кровлей, а под покровом неба. Очищался воздух, когда в высоте приносился в Жертву Агнец, но очищалась и земля, потому что на нее капала Кровь из ребра». Автор приписываемого Златоусту «Слова на поклонение Честному Древу» припоминает и мнение Церкви о том, что местом обитания бесовских сил является именно воздушное пространство. Не зря же апостол Павел именует бесов духами злобы поднебесной ( Еф.6:12 ), то есть пребывающими и действующими в воздухе. И потому-то, по убеждению этого древнего церковного писателя, «Христос и Бог… вознесен» над землей на высоту Креста, «чтобы… бесов гнездящихся в воздухе сокрушить». Однако главная цель такого вознесения Господа на вершину Креста, по мысли автора этой гомилии, конечно же, не в этом. Крест воздвигается в надземном воздушном пространстве как ступень, лестница, дорога, помогающая взойти от земли к Небу, к райскому Царству, к горнему со-пребыванию с Богом: «вознесен на нем Христос и Бог, чтобы… восхождение на небеса для нас сделать беспрепятственным, как и Сам Спаситель наш говорил: И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе ( Ин.12:32 )». |
| Деян.2:33 . Итак Он, быв вознесен десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святаго Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите. «Итак, Он быв вознесен десницею Божиею» – греч. τ διξι ον ο Θεο υξωθες, слав. «десницею убо Божиею вознесеся» (вероятно, вместо «вознесся») – выражение, допускающее два понимания: или – «быв вознесен» на небо десницею Божиею – в том же смысле, в каком выше говорится, что Бог воскресил Его от мертвых (ст. 24); или – быв вознесен, т.е. возвышен до седения одесную Отца в прославленной человеческой плоти. И то и другое толкование равносильны и равнозначащи. «Приняв от Отца обетование Св. Духа», т.е. приняв от Отца власть послать верующим в Него – обещанного Отцем и Им Св. Духа, от Отца исходящего. Деян.2:34 . Ибо Давид не восшел на небеса; но сам говорит: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, Утвердив, как основную, истину воскресения Христова на пророчестве Давида, Апостол подобным же образом находит нужным утвердить и истину вознесения Иисусова, ближайшим следствием чего было излияние даров Св. Духа. Эту истину апостол утверждает именно ссылкою на пророческое изречение Давида в 109 псалме (ст. 1), относя исполнение этого изречения всецело ко Христу. Это же самое изречение прилагает к Себе и Сам Господь в беседе с фарисеями ( Мф. 22, 42 и т. д.). Деян.2:36 . Итак твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли. «Весь дом Израилев», т.е. весь народ еврейский. «Бог соделал Господом и Христом сего Иисуса, Которого вы распяли», другими словами: «Бог соделал так, что сей Иисус, которого вы распяли, и был истинный Господь и Христос ваш», или Мессия (двоякое обозначение Его Мессианского достоинства – более общее и частнейшее). «Которого вы распяли». По замечанию Златоуста – «прекрасно заключил этим свое слово, дабы чрез то потрясти их душу». Деян.2:37 . Услышав это, они умилились сердцем и сказали Петру и прочим Апостолам: что нам делать, мужи братия? «Умилились сердцем» – пришли в сердечное сокрушение, что так поступлено было с Мессией, и расположились сердцем загладить свою вину верою в Него, почему и спрашивают далее: «что нам делать?» |
|
|
