| В 1456 году в Москву с воеводой и знатными жителями прибыл епископ Смоленский Мисаил и просил великого князя Василия Васильевича Темного отпустить святую икону Богоматери в Смоленск. По благословению митрополита свт. Ионы, Василий Васильевич решил исполнить просьбу смоленских послов и отпустить икону. 18 января после торжественной службы в Благовещенском соборе икону «Смоленской» Богоматери провожали с крестным ходом до монастыря Саввы Освященного, что на Девичьем поле. Совершив здесь последнее молебное пение, икону отпустили «со многоими слезами» в Смоленск. С чудотворного образа был выполнен список «мера в меру» и поставлен на том месте где стояла чудотворная икона. В 1525 году великий князь Василий Иоаннович в память возвращения Смоленска в состав русских городов, основал Новодевичий монастырь недалеко от того места, где было последнее молебствие перед «Смоленской» иконой Богородицы. В этот монастырь был перенесен и список иконы из Благовещенского собора Кремля. В 1666 году икона «Смоленской» Богородицы была вторично принесена в Москву, архиепископом Смоленским Варсонофием, для поновления потемневшей живописи. Поновление древнего образа было выполнено также в 1669 и в 1812 году. В 1812 году, во время нашествия французов, эта икона была вывезена из Смоленска епископом Иринеем (Фальковским) и доставлена в Москву. Икона была поставлена в Успенском соборе Кремля для поклонения народа. В день Бородинской битвы 26 августа, когда праздновалось сретиние иконы «Владимирской» Богоматери, преосвященный Августин с сонмом московского духовенства, совершил крестный ход с иконами «Владимирской», «Смоленской» и «Иверской» Богоматери вокруг Белого города, Китай-города и кремлевских стен. Перед занятием Москвы французами, икона «Смоленской» Богоматери была отправлена в Ярославль. Здесь она оставалась до самого окончания Отечественной войны 1812 года. После окончания военных действий икона была торжественно перенесена в Смоленск где и установлена вновь в кафедральном соборе. Икона «Смоленской» Богоматери представляет собой один из древнейших византийских иконографических изводов. Богоматерь изображена в половину роста. Правая ее рука лежит на груди, а левая поддерживает Богомладенца, который в левой Своей руке держит свиток, а правой благословляет род человеческий. Образ Богоматери почти лишен движения, лишь правой рукой она указывает на Иисуса, как на путь спасения (по одной из версий из-за этого икона называется «Путеводительницей»). На обратной стороне иконы изображено Распятие и вид города Иерусалима. Во время поновления иконы в 1666 году к этому изображению прибавлены педстоящие: Пресвятая Богородица и Иоанн Богослов. |
| Существует детально разработанная генеалогическая классификация иконографии изображений, входящих в деисусную композицию 12 . Она позволяет судить об их вариативности. Надо напомнить, что в состав деисусного чина Спасского монастыря входят иконы Спаса в силах, Богоматери, Иоанна Предтечи, архангелов Михаила и Гавриила, апостолов Петра и Павла, святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста, Григория Богослова и Леонтия Ростовского, мучеников Димитрия Солунского и Георгия. Этот сюжетный репертуар отличается от представленного иконами последней четверти XIV в. в иконостасе Благовещенского собора Московского Кремля 13 введением второй пары Святителей — Григория Богослова и Леонтия Ростовского. В составе датируемого теперь вторым десятилетием XV в. иконостаса Успенского собора во Владимире (Васильевского чина), связываемого с мастерской Андрея Рублёва, ещё есть изображения Иоанна Богослова и Андрея Первозванного, а также была вторая пара Святителей; вероятно, были и мученики. Сохранился чин частично 14 . Выполненный около 1425 г. деисусный чин иконостаса Троицкого собора Троице-Сергиева монастыря также имеет вторые пары изображений Апостолов и Святителей, а также иконы мучеников Димитрия Солунского и Георгия 15 . Примерно то же и в деисусном чине иконостаса Успенского собора Кирилло-Белозерского монастыря, где к уже приведённому перечню добавлены иконы Леонтия Ростовского и Петра, митрополита Московского 16 , а также иконы мучеников Артемия и Евстратия 17 . Деисусный чин иконостаса собора Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря, выполненного не позднее 1502–1503 гг., кроме обычного состава изображений тоже имел две пары изображений Апостолов и две пары изображений Святителей 18 . Наконец, следует упомянуть деисусный чин из церкви Иоанна Предтечи Кирилло-Белозерского монастыря 1534 г., в составе которого — две пары икон Апостолов, одна пара икон Святителей (Василия Великого и Николы), одна пара икон мучеников, и ещё иконы преподобных Кирилла Белозерского и Сергия Радонежского 19 . В приведённый перечень включены деисусные чины этапных иконостасов, отражающих московскую церковно-художественную традицию последней четверти XIV – второй четверти XVI вв., которая позволяет понять именно те особенности, которые свойственны ярославскому деисусному чину. |
| Святые Борис и Глеб связаны с жизнью и подвигами св. Александра Невского. Согласно Житию, накануне Невской битвы 1240 года начальнику стражи Пелгусию было чудесное видение: он видел ладью, плывущую по небу, а в ладье — святые мученики Борис и Глеб. И слышал он, как Борис сказал: «Брат Глеб, вели грести, да поможем сроднику нашему Александру». Пелгусий поведал о том князю Александру, и тот понял, что пришла небесная помощь, и отправился на битву. На противоположной, западной стене храма также можно видеть изображения святых патронов собора: Николая Мирликийского и Александра Невского. Эта фреска, оформляющая арку западного входа в храм, написана известным современным иконописцем архим. Зиноном (Теодором) в 2007 году. В центре арки помещен Нерукотворный образ Спасителя на убрусе (полотенце), непосредственно над дверью — образ Успение Пресвятой Богородицы, а с двух сторон арки святые: слева — святитель Николай, справа — Александр Невский. Св. Николай представлен в своем обычном виде — в архиерейских ризах, с Евангелием в руках и благословляющим жестом, а Александр Невский иначе, чем в киотном образе, здесь он изображен в монашеском облачении с жестом молитвенно воздетых рук. Сдержанный и вместе с тем очень изысканный стиль о. Зинона здесь хорошо узнается. Строгий монашеский образ св. благоверного князя, возможно, не очень привычен для наших современников, но он показывает его как молитвенника. Иконы в арке на западной стене храма В древнерусской традиции изображения Александра Невского были именно такими, его писали не как князя, а как преподобного и даже схимника. Дело в том, что перед смертью Александр Невский принял постриг с именем Алексий и так был погребен. Церковь канонизировала благоверного князя не только за его военные подвиги, но прежде всего за благочестие, что и подчеркивает его монашеская мантия. Первые образы Александра Невского появились в XVI веке после его общецерковной канонизации на соборе 1547 года при митрополите Макарии в царствование Ивана Грозного, хотя местное почитание благоверного князя было известно еще с XIII — XIV века. Самыми ранними изображениями считаются образ на иконе-таблетке середины XVI века из Софийского собора Новгорода, где он представлен вместе с преп. Иоанном и Авраамием Ростовским, а также фреска Благовещенского собора Московского Кремля примерно того же времени. И в обоих случаях мы видим, что Александр Невский изображен в монашеском образе: в коричневой ризе и мантии с куколем, закрывающим голову. |
| Богослужение посетили: председатель Совета Федерации ФС РФ В.И. Матвиенко; полномочный представитель Президента РФ в Приволжском федеральном округе И.А. Комаров; президент Республики Татарстан Р.Н. Минниханов; государственный советник Республики Татарстан, председатель Попечительского совета Республиканского фонда возрождения памятников истории и культуры Республики Татарстан М.Ш. Шаймиев; председатель Государственного Совета Республики Татарстан Ф.Х. Мухаметшин; начальник Генерального штаба Вооруженных сил РФ — первый заместитель министра обороны РФ В.В. Герасимов; мэр г. Казани И.Р. Метшин; председатель Духовного управления мусульман Республики Татарстан муфтий Камиль хазрат Самигуллин; председатель Центрального духовного управления мусульман России верховный муфтий шейх-уль-ислам Талгат Таджуддин; председатель Духовного собрания мусульман России, муфтий Духовного управления мусульман г. Москвы и Центрального региона «Московский муфтият», муфтий Духовного управления мусульман Чувашской Республики Альбир хазрат Крганов; митрополит Московский и всея Руси Корнилий и епископ Казанско-Вятский Евфимий (Русская Православная Старообрядческая Церковь); представители государственных структур и общественности, члены Республиканского фонда возрождения памятников истории и культуры Республики Татарстан За Литургией молились председатель Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ , временно исполняющий обязанности руководителя Пресс-службы Патриарха Московского и всея Руси В.Р. Легойда , председатель Экспертного совета по церковному искусству, архитектуре и реставрации протоиерей Леонид Калинин , благотворители и строители воссозданного собора. Богослужебные песнопения исполнили архиерейский смешанный хор Благовещенского собора Казанского кремля под управлением Марины Литвиненко и архиерейский мужской хор Казанского Богородицкого монастыря под управлением Дениса Рогова. Богослужение транслировалось в прямом эфире телеканалов «Татарстан — Новый век», «Союз» , «Спас» , на официальном сайте Русской Православной Церкви Патриархия.ru и на портале «Православие в Татарстане» . Часть верующих молитвенно участвовала в богослужении, наблюдая за трансляцией на больших экранах, установленных на территории монастыря. Трансляцию комментировал заместитель руководителя Пресс-службы Патриарха Московского и всея Руси Н.И. Державин. |
| По материалам официального сайта Свято-Троицкой Сергиевой Лавры Дом Живоначальной Троицы Успенский собор строился в 1559-1585 гг. по повелению царя Ивана Грозного. Заложенный при игумене Иоасафе II, он был завершен при царе Феодоре Иоанновиче и архимандрите Митрофане. В середине XVIII в. изменен его верх: покрытие по закомарам сменила четырехскатная кровля, увеличена высота центрального барабана, сделаны луковичные главы. До 1780 г. собор имел западную, крытую сводом паперть, где был погребен царь Борис Годунов с семьей. После замены паперти существующим крыльцом над гробницами сооружена каменная шатровая палатка. В 1880-1881 гг. подл зданием собора вырыт сводчатый подвал-крипта (ныне храм Всех Святых), что послужило причиной последующих серьезных деформаций несущих конструкций и укрепления их в 1909 г. В 1967 г. под руководством В.Балдина восстановлено позакомарное покрытие. Монументальное кирпичное здание повторяет формы Успенского собора Московского Кремля, немного превосходя его в размерах. Это пятиглавый шестистолпный храм с пятью равновеликими апсидами и крестовыми сводами. Его величественный облик характеризует строгая простота и лаконизм архитектурного языка. Гладкие фасады, украшенные лишь аркатурно-колончатым поясом, расчленены мощными лопатками на прясла, завершенные полукружием закомар. Просторный интерьер зального типа отличают от " образца " могучие столбы квадратной, а не круглой формы. Пол из каменных плит. Стены, столбы и своды покрывают великолепные фресковые росписи, выполненные в 1684 г. ярославскими и местными мастерами во главе с Дмитрием Григорьевичем Плехановым. Роспись была осуществлена на вклад погребенного в соборе архиепископа Рязанского Моисея, бывшего до епископской хиротонии протопопом кремлевского Благовещенского собора и царским духовником. К концу XVII- началу XVIII вв. относится резной вызолоченный пятиярусный иконостас стиля " нарышкинского " барокко со сквозными колонками, обвитыми виноградной лозой, и с " Распятием " в завершении. Иконостас значительно поновлялся в XIX в. Сохранились два бронзовых паникадила XVII в., выполненные в Оружейной палате. В соборе хранится деревянный гроб, в котором был погребен преподобный Сергий. Хранятся мощи прп. Иннокентия Московского (Вениаминова, ск. 1879) и прп. Максима Грека (ск.1556). |
| 13 июля 2015 года владыка Феофан был переведен в Татарстан, где и прослужил вплоть до своей кончины. Трудами Его Высокопреосвященства в столице Татарстана воссоздан собор в честь Казанской иконы Божией Матери. Закладку камня в основание собора 21 июля 2016 года совершил Святейший Патриарх Кирилл. Особое внимание владыка Феофан уделял возрождению Казанской духовной академии. К сожалению, этот проект не удалось завершить при жизни архипастыря. В регионе динамично развивался диалог с представителями иных религий, в первую очередь с мусульманами. Митрополит Феофан возглавлял православную часть Совместной российско-иранской комиссии по диалогу «Православие — ислам». Во всех епархиях, где трудился почивший митрополит Феофан, возрождались и основывались монашеские обители, закладывалась база духовного просвещения молодежи, велась активная и масштабная работа по развитию церковно-государственных отношений. Владыка неустанно трудился для поддержания межнацио-нального согласия. Многогранная общественная деятельность архипастыря отмечена высокими церковными и государственными наградами. Среди них орден Преподобного Сергия Радонежского III степени; орден Святого благоверного князя Даниила Московского II степени; орден Святителя Иннокентия Московского II степени; орден Преподобного Серафима Саровского II степени; награды Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской Православных Церквей; орден Дружбы; орден «За заслуги перед Отечеством». Посмертной наградой митрополита Феофана стал орден Святителя Алексия, митрополита Киевского, Московского и всея Руси, III степени. Владыка был почетным гражданином городов Ставрополь, Владикавказ и Черкесск. 20 ноября 2020 года от осложнений, вызванных коронавирусной инфекцией, митрополит Казанский и Татарстанский Феофан преставился ко Господу. 23 ноября в Благовещенском соборе Казанского кремля состоялись Литургия и чин отпевания новопреставленного митрополита Феофана. По благословению Его Святейшества заупокойные богослужения возглавил управляющий делами Московской Патриархии митрополит Воскресенский Дионисий. Митрополит Феофан погребен в столице Татарстана за алтарем возрожденного усилиями Его Высокопреосвященства Казанского собора. |
| • Первоначально преподобный, во святом Крещении Михаил, принял постриг в доминиканском монастыре Св. Марка, во Флоренции. В поисках подлинно спасительной мудрости брат Михаил покидает Италию и уезжает на Афон. В 1505 г. он принимает постриг с именем Максим, в честь Максима Исповедника, в Ватопедском монастыре. Этот монастырь построен на северо-восточном склоне Афона. Ватопедская библиотека богата рукописными сочинениями духовного содержания. В непосредственной зависимости от Ва-топеда находился русский скит св. Андрея Первозванного, основание которому положил Вселенский Патриарх Афанасий (Пателарий), впоследствии умерший в России, в Луб-иах (память его 2 мая). • По прибытии в Москву прп. Максим работал и был насельником Чудова монастыря. После незаслуженной опалы местом заключения преподобного был Иосифо-Воло-коламский монастырь (ныне действующий), потом в Твери — Отрочь-Успенский монастырь, основанный в XIII в. В этом монастыре отбывал свое заключение и погиб свт. Филипп, митрополит Московский. Закончил свою жизнь преподобный в Троице-Сергиевой лавре. • Почитание прп. Максима Трека началось в XVI в., в 1564 г. его изображение появляется на стенах паперти Благовещенского собора Московского Кремля, в XVII в. его образ пишется на фресках Успенского собора Троице-Сергиевой лавры, Софийского собора в Вологде. С этого времени пишутся его изображения на миниатюрах, появляются иконы преподобного с нимбом. В 1694 г. имя Максима Грека вносится в иконописный подлинник • Канонизации прп. Максима как местно-чтимого послужило чудо, связанное со спасением царя Феодора Иоанновича от смерти во время осады Юрьева (Тарту). Для общецерковного прославления канонизация состоялась в год празднования 1000-летия Крегцения Руси, в 1988 г. на Поместном Соборе русской Православной Церкви, на основании святости жизни и чудотворений от него и его святых мощей, а также на основании его по-читаемости православным народом как учителя иноческого жития, святого чудотворца. Ссылки по теме Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» |
| В мозаике Палатины один из мальчиков стягивает с себя рубашку, чтобы постелить ее на дорогу, другой держит пальмовую ветку. На миниатюре из Россано, на эпистилии из Синайского монастыря святой Екатерины, а также на других многочисленных византийских и русских памятниках дети с вайями изображаются у ног ослика, карабкающимися на дерево или ломающими с него ветви, а также сидящими на плечах или на руках у родителей, вышедших из Иерусалима навстречу Спасителю. На фреске из церкви святого Пантелеимона в Нерези (Македония, 1164 г.) в толпе встречающих чрезвычайно выразителен образ женщины, крепко держащей за руку сидящего у нее на плечах ребенка. Трогательна и небольшая бытовая сценка, представленная на двухсторонней иконе из святцев новгородского Софийского собора (конец XV в.) (ил. 5) и на идентичной по иконографии иконе из ряда суздальских святцев (вторая половина XVI в.). Один из мальчиков сидит, согнув ногу в колене, а другой помогает ему вытащить из ступни занозу. Ил. 6. Вход Господень в Иерусалим. 1312–1315 гг. Мозаика церкви святых апостолов в Фессалониках (Греция) Значительное изменение в иконографии Входа Господня в Иерусалим происходит в XIV – начале XV века в так называемую эпоху Палеологов. Если ранее Спаситель изображался сидящим на осле ногами к зрителю, а лицом к городу, то теперь Он чаще всего представлен в сложном ракурсе. Христос оборачивается назад, к апостолам, а Его ноги не видны . Одним из примеров подобной иконографии в искусстве Византии является мозаика в церкви святых апостолов в Фессалониках, датируемая 1312–1315 гг. (ил. 6). Этот вариант иконографии прочно утвердился в русской иконописи конца XIV–XV веков. Рассматриваемая поза Христа присутствует на иконах из праздничного ряда иконостаса Благовещенского собора Московского Кремля, Успенского собора Кирилло-Белозерского монастыря (ил. 7), иконах- " таблетках» из Новгорода и многих других. В псковских образах XVI века (из церкви святителя Николая в Любятове и из церкви святителя Николая со Усохи) (ил. |
| Иконостас Успенского собора, написанный в 1404-1405 гг., находится в домовом Благовещенском храме Московского Кремля. В его создании принял участие симоновский иконописец Максим Грек, вполне мог быть причастен Андрей Рублев. В нижнем ярусе иконостаса находились замечательные по своей древности иконы: Успения Богоматери, Живоначальной Троицы и Тихвинская икона Божией Матери; в нем же хранилась Симоновская Казанская икона Богоматери. В местным ряду была икона Вседержитель, которой Сергий благословил Дмитрия Донского перед Куликовской битвой. Ее отличало древнее письмо образа, богатое украшение и створчатый походный киот, в который он был вложен. В период с 1405-1433 гг. был основан Преображенский придел. Из грамоты 1447 г. узнаем, местоположение Преображенской церкви - “на полатех”, говорит о том, что она находилась в каком-то архитектурном пространстве - в соборной Успенской церкви, что могло быть только внутри конкретного здания, а не в монастыре вообще. Исследователи Симонова монастыря понимают под термином “полати” либо хоры, либо подклет. В 1415-62 гг. устроен Васильевский придел“на полатех” (хорах) в Успенской соборной церкви (или церкви Спаса Преображения?) и существовал до середины XVI века. В Успенской церкви было 3 престола. В 50-е годы XV в. (середине - второй половине XV в.) или более раннее время - 1477 г. после постройки церкви колокольни И.Г. Ховрин перенес Спасо-Преображенский престол, находившийся - “на полатех” Успенской церкви, в созданный храм Спаса Преображения... Успенский собор был капитально перестроен в 1543-1549 гг. Видимо, старый собор 1405 г. к этому времени обветшал и был заменен новым, возможно, возведенным на старых фундаментах. Под кровлей собора П.Н. Максимов обнаружил сохранившиеся старые части, которые позволяют реконструировать древние формы его верха. Для подсобных работ к этой по строй созывались вотчинные симоновские крестьяне, освобожденные на срок с 1543 по 1549 гг. Исследуя строительные материалы, примененные в соборе, П.Н. Максимов установил, что собор был памятником одного строительного периода; размер кирпича и характер кирпичной кладки подтвердили, что время его сооружения должно быть отнесено к 1543-1549 гг. Однако В.П. Выголов установил, что в 1543-1545 гг., когда строилась новая «церковь под колоколы», старый собор 1379-1405 гг. еще существовал. В итоге он пришел к выводу о возведении собора в 1546-1549 гг. Длина храма с алтарем и папертью стала 15 саж., ширина 16 саж., в шина с крестом 25 саж. |
| Святейший Синод изыскал средства на восстановление уничтоженных Наполеоном православных святынь «в самой Москве, в уездах и в других губерниях где войска его проходили» Выделенная 26 ноября 1812 г. указом императора и Синода так называемая сумма Комиссии духовных училищ составила 3 млн 500 тыс. рублей Однако для восстановления всех разрушенных монастырей и церквей этих денег не хватило. Тем более что подавляющая их часть ушла на воссоздание святынь Московского Кремля. В первую очередь Успенского собора. При ремонте Пафнутьева Боровского монастыря было принято решение заняться лишь 4 объектами. При этом подновлению мог подвергался не весь храм, а лишь определенная, наиболее пострадавшая и особенно значимая его часть Осенью 1813 г. работы велись в «настоящем летнем соборе», «с двух сторон Пафнутьевской церкви» и в Ильинской церкви, а также ремонтировался свод «зимняго собора». Кроме того, были «подряжены» крестьяне «ценою за 220 р[ублей]», чтобы выстроить здание боровского духовного правления В течение года священники разоренных французами городов старались наладить в храмах богослужение. Благочинный Казанского собора Малоярославца Леонтий Дмитриев уже 25 октября докладывал епископу Калужскому и Боровскому Евлампию о состоянии церквей. Рапорт содержал просьбу разрешить частичное освящение церкви после приведения ее в порядок, так как «по осквернению неприятелем в г[ороде] Малоярославце ни во единой из них службы не производится, да и производить по означенным обстоятельствам нельзя» (город все еще был полон трупов и лежал в руинах). Разрешение на освящение одного придела во имя вмч. Георгия было получено только 18 ноября Придел во имя Иоанна воина в Предтеченской церкви оставался не освященным до конца 1814 г. В Боровске первоначально действовал лишь соборный Благовещенский храм. Позже по просьбе прихожан была чуть подновлена 2-я городская церковь – Преображенская, что на площади – и в нее направили священника. Однако этот храм, по-видимому, пустовал, поскольку весной 1813 г. его по причине «малоприходу» приписали к Благовещенскому собору Судя по всему, Боровск в 1813 г. был малолюден, так как в то же время и по той же причине к Крестовоздвиженскому храму была приписана Сретенская церковь, «что в Высоцкой слободе» Местное духовенство сетовало, что хоть и идет «приписка сих церквей к другим», да и остающиеся не могут быть использованы по назначению в связи с их непригодностью к службе. Так, в Предтеченской (к которой приписали, по крайней мере, один храм) религиозной жизни не было в связи с «непоправкою оной» |
|
|
