| Беседа 59 на псалом 149 125 Пс.149:1 Аллилуия. Воспойте Господу песнь новую: хвала Ему в собрании преподобных. «Песнь новая» в переносном смысле есть песнь Нового Завета, в историческом – торжественная песнь. – «Хвала Ему в собрании преподобных». Благодарность Богу, соединенная с радостью и единогласием. – Почему древним дозволено было употреблять при славословии Богу музыкальные орудия? – «Чтобы совершить мщение над народами... Произвести над ними суд пред написанный» ( Пс.149:7, 9 ). 1. В переносном смысле «новою» названа здесь песнь нового завета, потому что тогда обновилось все – и завет: «Я заключу..., говорил Бог, новый завет» ( Иер.31:31 ), и тварь: «кто во Христе, говорит апостол, тот новая тварь» ( 2Кор.5:17 ), и человек: «совлекшись, говорит он же, ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его» ( Кол.3:9, 10 ). Итак, по причине новой жизни и по всему прочему настоящий завет называется новым, и петь ныне пророк заповедует новую песнь этого завета. А в историческом смысле здесь разумеется славная и торжественная песнь, которую иудеи должны были петь за победы, за успешные деяния, за трофеи. «Хвала Ему в собрании преподобных». Видишь ли, как пророк прежде словесной благодарности требует благодарности посредством жизни и дел, и таких людей призывает в хор поющих? Не достаточно благодарить только словами, если они не будут сопровождаться и добродетельною жизнью. «Хвала Ему в собрании преподобных». И нечто другое он внушает здесь, именно, показывает, что должно возносить славословия с совершенным согласием, потому что «церковью» называется соединение, собрание. «Да возвеселится Израиль о Сотворившем его, и сыны Сиона да возрадуются о Царе своем» ( Пс.149:2 ). Прежде частных благодеяний он указывает на общее и далее приведенными словами внушает как бы следующее: благодари Бога за то, что Он произвел тебя несуществовавшего и вдохнул в тебя душу. Подлинно, немаловажен и этот вид благодеяния. Но здесь он внушает и еще нечто большее. |
| Беседа 17 на псалом 48 59 Пс.48:1–3 . В конец. Сына м Корее вым. Псалом. 60 Услышьте сие, все народы. 61 Внемлите, все живущие во вселенной. 62 Земнородные и сыны человеческие. 63 Богатый вместе с убогим. 64 На что указывает призыв всех народов к вниманию? – Внушение призываемым смирения и равенства пред Богом. – Псалмопевец возвещает не собственное, а божественное учение. – Что значит: в притчу? – Прикровенная речь в Писании имеет своею целью – возбудить внимание. – Нужно бояться не житейских скорбей, а только греха, от наказания за который на божественном суде не избавит ни богатство, ни родство; но не напрасны ли и молитвы святых? – Высокая цена человеческой души пред Богом, вечная жизнь потрудившихся здесь праведников и спокойствие их при виде смерти считающихся премудрыми. – Безумие людей любостяжательных и тщеславных. – Истинный путь к славе. – Крайнее унижение человеческого достоинства людьми, преданными страстям. – «Сей путь их – соблазн им, и после того устами своими будут одобрять (его)» ( Пс.48:14 ). – Быстрая гибель таких людей и торжество над ними добродетельных. – Но не господствуют ли над последними порочные? – Бессилие и бесславие порочных и спасение праведников. – Почему не нужно бояться настоящего, временного? – Не смотря на почести и лесть при жизни, порочный человек по смерти не увидит света и уподобится бессловесным животным. 1. Теперь пророк хочет сказать нам нечто великое и таинственное. Он не призывал бы к слушанию жителей всей земли, не составлял бы зрелища вселенского, если бы не намеревался сказать нам что-нибудь великое, славное и достойное великого собрания. Он уже не иудеям только, живущим в Палестине, изрекает пророчество, но, как апостол и евангелист, обращает речь ко всему роду человеческому. Закон научал народ в одном углу вселенной, а слово проповеди (евангельской) возвещено по всей земле и распространилось по всем странам, какие только освещает солнце. Тот был некоторым руководством и предуготовлением и служил к осуждению и смерти, а это – благодать и мир. |
| 3 . Надписания, указывающие на писателя или исполнителя псалма. О них уже говорилось выше. 4 . Надписания, указывающие на повод написания псалма. Например, «псалом Давиду, когда он бежал от Авессалома, сына своего» ( Пс. 3 ), или «Начальнику хора. Раба Господня Давида, который произнес слова песни сей, когда Господь избавил его от рук всех врагов его и от руки Саула» ( Пс.17 ) «Псалом Давиду, иногда измени лице свое пред Авимелехом, и отпусти его и отъиде» ( Пс. 33 ). 5 . Надписания, указывающие на богослужебное назначение, время и место исполнения псалмов. Например, «песнь на день субботний» ( Пс. 91 ), «псалом Давиду при окончании праздника Кущей» ( Пс. 28 ). 8.3. Толкования Псалтири Существует множество толкований на Псалтирь, в том числе и святоотеческих. «Толковательная литература на Псалтирь, – отмечает профессор Павел Александрович Юнгеров , – своим обилием превосходит все ветхозаветные книги и едва ли уступает даже толкованию на новозаветные книги. Общее число толковательных трудов на Псалтирь обычно выражается словами «бесчисленное множество». Наиболее известные святоотеческие толкования на Псалтирь следующие. Святителя Афанасия Великого краткое и пространное толкования на всю Псалтирь. Святителя Василия Великого беседы на псалмы 1, 7, 14, 28, 29, 32, 33, 44, 45, 48, 59, 61 и 114. Святителя Иоанна Златоуста беседы на псалмы 3–12, 41, 43–49, 109, 117, 119, 150. Блаженного Феодорита толкование на все 150 канонических псалмов. Помимо этих авторов толкования на Псалтирь составили святитель Кирилл Александрийский (дошло не в полном виде) и блаженный Августин (толкование на 150 псалмов, носящее характер моральных рассуждений). Существуют также толкования на отдельные псалмы Ипполита Римского , Оригена , Дидима Александрийского , Евсевия Кесарийского , святителя Илария Пиктавийского , святителя Амвросия Медиоланского , преподобного Анастасия Синаита , преподобного Максима Исповедника , толкования блаженного Иеронима на некоторые части псалмов в его письмах. Святитель Григорий Нисский составил творение под названием «О надписаниях псалмов», содержащее и общие исагогические сведения о Псалтири. Преподобный Ефрем Сирин составил широко известные подражания 150 псалмам. |
| Несмотря на отдельные неточности, подчас надуманные этимологии и чрезмерно аллегорические толкования, это сочинение до сих пор имеет немалую ценность для библейской критики и экзегетики 389 . 2. Commentarioli in Psalmos («Схолии на Псалмы», CPL. 582; Anecdota Maredsolana. Vol. III. Pars 1=CCSL. 72 (G. Morin. 1959). P. 163–245). Эти схолии, составленные блаж. Иеронимом в 387 г. 390 или в 389–393 гг. 391 по просьбе его, не названного по имени друга, являются переработкой соответствующих схолий Оригена (Origenis psalterium) с привлечением других его трудов – комментариев и гомилий 392 . Охватывают большую часть Псалтири ( ). Вероятно, они были составлены Вифлеемским пресвитером в качестве своего рода предварительного упражнения, прежде чем он приступил к переводу Псалтири с гексапларной редакции LXX 393 . Впервые изданы как самостоятельное сочинение Ж. Морэном в 1895 г. По словам блаж. Иеронима, помимо этих схолий к 393 г. он опубликовал еще семь бесед (tractatus) на Пс.10–16 394 , которые впоследствии были утрачены. После 393 г. блаж. Иероним также произносил беседы на Псалмы, надеясь составить полное толкование на Псалтирь, о чем он мечтал всю жизнь, но чему, видимо, не суждено было осуществиться 395 . Часть из них сохранилась в составе двух циклов бесед, впервые в целостном виде собранных и изданных Ж. Морэном в 1897–1903 гг. 3. Tractatus LIX in Psalmos («59 Бесед на Псалмы», CPL. 592; Anecdota Maredsolana. Vol. III. Pars 2=CCSL. 78 (G. Morin. 1958). P. 3–352). Произнесены блаж. Иеронимом между 397–402 гг. в Вифлеемской церкви Рождества Христова перед братией его монастыря 396 и охватывают большую часть Псалтири ( ). Отдельные фрагменты бесед до издания их полного текста Ж. Морэном публиковались под именами Псевдо-Августина и Псевдо-Илария 397 . 4. Tractatuum in psalmos series altera (CPL. 593; Anecdota Maredsolana. Vol. III. Pars 3=CCSL. 78 (G. Morin. 1958). P. 353–447). Этот цикл, состоящий из 14 бесед на Пс.10, 15, 82–84, 87–93, 95–96 , был произнесен блаж. Иеронимом в тот же период времени, что и предыдущий (397–402 гг.). |
| Последние же 20 строк Славянского текста книги Иова, не отмеченные счетом стихов, есть прибавление греческой Библии Семидесяти толковников, впрочем весьма древнее и взятое из како-то другой Сирской книги: тако толкуется от Сирсикия книги (Ориген. Против Цельса. Кн.6. Евсевий. Пригот. к Евангелию. Кн.7. Гл.8). Из древних славянских рукописей книги Иова усматривается, что, для уразумения содержания сей книги, ее переписчики пользовались толкованиями Полихрония, епископа Апамейского (5 века) и Олимпиодора диакона Александр. (7 века). (См. Описание славянских рукописей Моск. синод. библ. Omд.I. С.57,59). 27. " Книга Псалтирь получила такое название от часто упоминаемого в книге музыкального инструмента, к которому пророк Давид приспособил пение своих псалмов " . Почему же пророк Давид избрал именно сей инструмент? " Псалтирь один из музыкальных инструментов причину звуков имеет вверху; в цитре или в лире медь звучит внизу, а псалтирь причины гармонических ладов имеет вверху. Таким образом пророческое слово самым устройством сего орудия показало нам, что не к плотским услаждениям должна приводить приятность священного пения " (Василий Вел. Беседы на Псалмы. Предисловие. Бес. на Пс.32:2. Григорий Нисский. О надписании Псалмов. Гл.3). " Псалом же есть музыкальная речь, при возношении которой мерно ударяют в музыкальный инструмент " (Василий. Бес. на 29 Пс. Григорий Нисский). Как содержащая в себе собрание псалмов Псалтирь есть книга Псалмов или книга псаломская (Лук.20:24). Св. Афанасий Великий дает другую, еще более обширную похвалу псалму в своем " Послании к Маркелину Об истолковании псалмов " (Это послание считалось столь важным, что уже древняя христианская Церковь помещала его при самой Псалтири. Оно есть при книге Псалмов в древнейшем Александрийском списке Библии 4 века, и едва ли не во всех других древних списках Библии. По этой же причине оно есть и в наших отечественных изданиях славянской Библии. - Прим. авт.). Между прочим о значении книги Псалмов изложено здесь следующее: " Кто читает другие священные книги, тот произносит написанное в них не как свои собственные слова, но как слова святых мужей или тех, о ком они говорят. |
| (21) «Человек в чести сый не разуме, приложися скотом несмысленным и уподобися им». Это голос сожалеющего. Человек, «малым чим умаленный от Ангел» (ср.: Пс. 8, 6 ), о котором и Соломон говорит: «Велика вещь человек, и драгая муж творяй милость» ( Притч. 20, 6 ), сей человек, оттого что не сознал своего достоинства, но покорился плотским страстям, «приложися скотом несмысленным и уподобися им»! Беседа на псалом 59-й Когда смотрю на ваше усердие слушать и на немощь сил своих, приходит на мысль изображение уже подросшего младенца, который еще не отнят от груди и тревожит матерний сосец, иссушенный болезнью. Матерь знает, что у нее пересохли источники молока, но, привлекаемая и обеспокоенная младенцем, дает ему сосцы, не с намерением напитать его, но чтобы прекратить его плач. Так, хотя и мои силы иссушены долговременными и различными телесными недугами, однако ж готов предложить вам если не наслаждение значительное, то некоторое удовлетворение, потому что преизбыток вашей любви удовольствуется и тем, если одним моим гласом утолится ваше влечение ко мне. Посему да слышит мое вещание Церковь Божия и да научится говорить то, что недавно мы произносили: (13) «Даждь нам помощь от скорби, и суетно спасение человеческо». Таким образом, смысл псалма не позволяет, может быть, мне и отговариваться болезнью, если скорбь уготовляет помощь, а не предлогом служит к немощи. Итак, тем, которые отринуты были за грехи и потом опять приняты по человеколюбию Божию, прилично говорить: (3) «Боже, отринул ны еси и низложил еси нас, разгневался еси, и ущедрил еси нас». Лучше же сказать, поскольку слово по естественному ходу мысли встретилось с разумеемым во псалме, то коснемся несколько его истолкования. История предлагаемого псалма, буквально по его надписанию, доселе не отыскана ни в одном из богодухновенных сказаний. Впрочем, прилежные испытатели Писания найдут нечто сходное с сею историей во второй книге Царств, в которой написано: «И порази Давид Адраазара сына Раава царя Сувска, идущу ему поставити руку свою на реце Евфрате: и предвзя Давид от него тысящу колесниц и седмь тысящ конник и двадесять тысящ мужей пешцев, и разруши Давид вся колесницы, и остави себе от них сто колесниц» ( 2Цар. 8, 3–4 ). И немного ниже сего говорится: «И царствова Давид над всем Израилем, и бе Давид творяй суд и правду… и Иоав сын Саруин над воинствы» ( 2Цар.8:15–16 ). И немного далее: «И послаша сынове Аммони, и наяша Сирию Вефраамлю, и Сирию Сувску и Роовлю двадесять тысящ… мужей... И виде Иоав, яко бысть на него противное лице брани… и избра от всех юнош Израилевых, и устрои их противу Сириан... И видеша… раби Адраазаровы, яко падоша пред Израилем, и пребегоша ко Израилю и работаша им» ( 2Цар.10:6, 9, 19 ). С сею историческою выпискою находим согласным и надписание псалма, за исключением того, что временем сего «столпописания» означено то, в которое Давид сделался наиболее славен и знаменит своими воинскими доблестями. |
| Если же изъясняемые слова Писания сами в себе имеют нравственный смысл и содержание, в таком случае самое толкование их уже имеет нравственно-назидательное значение, и потому особые нравственные приложения являются при них уже излишними. Таковы Беседы на псалмы первый, тридцать третий, пятьдесят девятый и другие. Сюда же может быть отнесена и Беседа на окончание четырнадцатого псалма. В качестве образца подобного толкования, в самом себе заключающего нравственный урок, приведем изъяснение тринадцатого стиха из пятьдесят девятого псалма. Стих этот читается так: «даждь нам помощь от скорби» ( Пс.59:13 ). Объяснение его следующее: «Будем искать помощи не в крепости, не в благосостоянии плоти; пожелаем заступления не от кого-либо из почитаемых знатными у людей. Не множеством денег, не превосходством силы, не высотою славы приобретается победа, напротив того, из преизбытка скорби Господь подает помощь взыскующим Его. Скорбь возводит к непостыдному упованию ( Рим.5:3 ). Болен ли ты? Благодушествуй, потому что «егоже любит Господь, наказует» ( Евр.12:6 ). Беден ли ты? Веселись, потому что ожидают тебя Лазаревы блага. Терпишь ли бесчестье за имя Христово? Ты блажен, потому что бесчестие твое обратится в ангельскую славу» 873 . Объяснение это есть ни более ни менее, как простое распространение смысла слов «даждь нам помощь от скорби». Таким образом, Беседы на псалмы по внешнему своему составу и внутренним свойствам во многом напоминают собою Беседы на Шестоднев; внешние приемы в них даже совершенно одинаковы. Проповедник изъясняет слова известного псалма до тех пор, пока или изъяснит весь псалом, или устанут слушатели и ослабеет сам. В том и другом случае Беседа немедленно заканчивается, так что заключение обыкновенно не имеет решительно никакого отношения к целому составу Беседы. Так, например, в «Беседе на псалом пятьдесят девятый» заключение имеет непосредственное отношение только к приведенному нами сейчас объяснению тринадцатого стиха: «даждь нам помощь от скорби»: «Убедим себя, братия, во время искушения прибегать не к человеческим надеждам и не здесь на земле искать себе помощи, но совершать моления со слезами и воздыханиями, с прилежной молитвой, с напряженным бдением; ибо тот получает помощь от скорби, кто человеческую помощь презирает, как суетную, и утверждается в надежде на могущего спасти нас, утверждается же о Христе Иисусе, Господе нашем, Которому слава и держава во веки веков. |
| Но сказать они не могут. Отсюда очевидно, что как все прочее, так и все затмения происходят по повелению Творца. «Скоро услышь меня, Господи, дух мой исчез, не отвращай лица Твоего от меня, (а иначе) я уподоблюсь сходящим в могилу» ( Пс.142:7 ). Что говоришь ты? Побуждаешь врача спешить к уврачеванию тебя? Нет; но страждущие души, равно как и больные люди, обыкновенно призывают врачей, хотя еще не пришло время, и требуют скорее доставить исцеление. Так и он просит и присовокупляет причину: «дух мой исчез». Бог может и из мертвых воскресить, а тем более избавить прежде смерти; но, как я сказал, здесь обнаруживается слабость природы. Псалмопевец знал, что для Бога все легко, но не мог переносить удара бедствий. «Не отвращай лица Твоего от меня, (а иначе) я уподоблюсь сходящим в могилу». Другой (неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз.): «не скрой лица твоего от меня» ( μ κρψης). А отчего бывает это отвращение? Сам Бог говорит чрез Исаию: «рука Господа не сократилась на то, чтобы спасать..., грехи ваши отвращают лице Его от вас» ( Ис.59:1–2 ). Итак, когда мы сделаем что-нибудь греховное, то Он отвращается от нас. «Чистым очам Твоим, говорит пророк, не свойственно глядеть на злодеяния, и смотреть на притеснение Ты не можешь» ( Авв.1:13 ). Потому Он отвращается и от людей надменных: «на кого Я призрю, говорит, на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим» ( Ис.66:2 )? Итак, будем приобретать эту добродетель, чтобы обратить к себе лицо Его, чтобы нам не впасть в бездну зла среди великой тьмы. Можно и упавши восстать; и потому падающие не должны оставаться лежащими. Грех по свойству своему есть ров, содержащий в себе свирепых зверей и исполненный мрака. Поэтому спустим туда цепь Писаний, приложим старание, и мы скоро восстанем, если упали. Но как мы можем начать путь? Если, упавши, не будем беспечными и не станем отчаиваться, но будем воспевать пророческие слова: «разве, упав, не встают» ( Иер.8:4 ); и еще: «если голос Его услышите, не ожесточайте сердец ваших» ( Пс.94:7, 8 ), и препоясав себя такими мыслями, выйдем вон. |
| Поэтому и сказал Павел: «если терпим, то с Ним и царствовать будем» ( 2Тим.2:12 ). Представляя все это, пророк справедливо сравнивает с бессловесными животными тех людей, которые предпочли своему благородству порок и сами себя предали страстям животных. То же делают и другие пророки, желая таким сравнением возбудить стыд в бесстыдных слушателях. Так один из них говорит: «это откормленные кони: каждый из них ржет на жену другого» ( Иер.5:8 ), а другой: «вол знает владетеля своего, и осел – ясли господина своего» ( Ис.1:3 ), выражаясь еще сильнее, нежели Давид; Давид сказал: «сравнялся с несмысленными скотами и уподобился им», а этот говорит, что они сделались даже безумнее скотов, потому что и «вол знает владетеля своего, и осел – ясли господина своего, а Израиль не знает [Меня], народ Мой не разумеет» ( Ис.1:3 ). 8. Другой премудрый муж, желая показать, что человек ленивый, беспечный и преданный праздности хуже муравьев, отсылает его к ним учиться трудолюбию: «пойди, говорит, к муравью, ленивец, посмотри на действия его, и будь мудрым. Нет у него ни начальника, ни приставника, ни повелителя; но он заготовляет летом хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою, также повелевает ему идти к пчеле: или пойди к пчеле и познай, как она трудолюбива, какую почтенную работу она производит; ее труды употребляют во здравие» ( Притч.6:6–8 ). Третий говорит: «судьи его – вечерние волки» ( Соф.3:3 ). Еще иной: «сидела ты для них, как Аравитянин в пустыне» ( Иер.3:2 ). А сын Захарии говорит: «порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева?» ( Мф.3:7 ) Также Исаия: «высиживают змеиные яйца и ткут паутину» ( Ис.59:5 ). И сам пророк Давид в другом месте говорит: «яд аспидов в устах их» ( Пс.139:4 ); и еще: «ярость их подобна змеиной» ( Пс.57:5 ). Таков порок: человека, столь великого, столь славного и украшенного таким достоинством, он доводит до низости бессловесных животных. Поэтому и в настоящем псалме пророк, указав на два вида порока и предоставив другие соображению слушателей, так укоряет преданных им. |
| 3. После 393 г. И. С. также произносил беседы на Псалмы, надеясь составить полное толкование на Псалтирь, о чем он мечтал всю жизнь, но чему не суждено было осуществиться. Часть из них сохранилась в составе 2 циклов бесед, впервые в целостном виде собранных и изданных Мореном в 1897-1903 гг. «59 бесед на Псалмы» (Tractatus LIX in Psalmos// Morin. 1895-1903. Pars 2=CCSL. 78. P. 3-352; CPL, N 592), произнесены И. С. между 397-402 гг. в вифлеемской ц. Рождества Христова перед братией его монастыря ( Gourdain. 2005. P. 14-15), охватывают большую часть Псалтири (Пс 1, 5, 7, 9, 14, 66-67, 74-78, 80-84, 86, 89-91, 93, 95-98, 100-111, 114-115, 119, 127-128, 131-133, 135-137, 139-143, 145-149). Отдельные фрагменты бесед до издания их полного текста Мореном публиковались под именами Псевдо-Августина и Псевдо-Илария (PL. 26. Col. 1269-1278; 37. Col. 1965-1968; CSEL. 22. P. 878-880). Блж. Иероним Стридонский. Миниатюра из рукописного сборника. 700 г. (РНБ. Lat. Q.v.I. 13. Fol. 42) Блж. Иероним Стридонский. Миниатюра из рукописного сборника. 700 г. (РНБ. Lat. Q.v.I. 13. Fol. 42) «Иной цикл бесед на Псалмы» (Tractatuum in psalmos series altera// Morin. 1895-1903. Pars 3=CCSL. 78. P. 353-447; CPL, N 593), состоит из 14 бесед на Пс 10, 15, 82-84, 87-93, 95-96, произнесен в тот же период времени, что и предыдущий. Беседы 69 (на Пс 91) и 71 (на Пс 93) приписывались также блж. Августину (PL. 39. Col. 2173-2174; Ozimic D. Der pseudoaugustinische Sermo CLX. Graz, 1979. P. 19-36). Существовало мнение, что многие из этих бесед восходят к гомилиям Оригена на Псалмы (сохранились греч. фрагменты, см.: Morin. 1895-1903. Pars 3. P. 122-128), а И. С. лишь перевел их на латынь, неск. изменив текст ( Peri V. Omelie origeniane sui Salmi. Vat., 1980). Однако эта гипотеза была опровергнута ( Jay. 1988. P. 367-380). И. С. также принадлежит небольшое «Слово на псалом 41-й, к неофитам» (Serm. in Ps. XLI, ad neophytos//PL. 40. Col. 1203-1206; CCSL. 78. P. 542-544; CPL, N 602). Предположительно часть подлинных толкований И. С. на псалмы сохранилась в составе «Краткого толкования на Псалмы» (Breviarium in Psalmos//PL. 26. Col. 821-1270; CPL, N 629), написанного после 450 г. неизвестным галльским автором ( Walker G. S. M. Sancti Columbani Opera. Dublin, 1957. P. LXIV), а также в составе «Краткого толкования на надписания Псалмов» (Breviarium de titulis psalmorum; CPL, N 607a), приписывавшегося св. Беде Достопочтенному ( Vaccari. Fragmento. 1920). Отдельные Псалмы (Пс 44, 89, 126) комментируются в письмах И. С. (Ep. 65, 140, 34); проблемы разночтений в греческом и лат. переводах Псалтири обсуждаются в 106-м письме. |
|
|
