Анафора Б. п. имеет следующий порядок: вступительный диалог предстоятеля и народа; praefatio ; Sanctus с окружающими его фразами; эпиклеза I (моление об освящении предложенных Даров Духом Святым); institutio ; анамнесис ; моление об освящении причащающихся (эпиклеза II); заключительное славословие. Он соответствует порядку анафор александрийского типа, ряд содержательных особенностей анафоры также свидетельствует о ее егип. происхождении, наконец, текст ее почти полностью совпадает с фрагментом анафоры в копт. ркп. Louvain. Copt. 27, VI в. (лат. пер.: H ä nggi, Pahl. Prex Eucharistica. P. 140). Анафора Б. п. начинается с аккламации «Един Бог», широко употреблявшейся в раннехристианском богослужении , к-рая встречается в Б. п. неск. раз. Praefatio анафоры содержит благодарение Богу за сотворение мира и за спасение человечества через Христа (названного в анафоре «Отроком» - термин характерен для доникейского богословия). Sanctus - ангельская песнь из Ис 6. 3 - цитируется в краткой (егип.) форме, т. е. без прибавления к песни «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! Полны небеса [и земля] твоей славой» евангельских слов «Осанна в вышних...». Следующая фраза, как и во всех др. александрийских анафорах, развивает тему наполненности мироздания славой Божией (что как нельзя лучше сочетается с краткой формой Sanctus) и сразу переходит в моление об освящении Даров. Важная особенность анафоры Б. п.- то, что прошение о ниспослании Св. Духа на принесенные Дары содержится уже в I эпиклезе. Это - аргумент против достаточно распространенного на Западе представления, согласно к-рому «освятительная эпиклеза» (в др. александрийских анафорах это эпиклеза II) является прибавлением к более древней анафоральной структуре, якобы первоначально ее не содержавшей. Для выражения тайны преложения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы в анафоре Б. п. употреблено слово «σωματοποισαι» (греч., букв.- претворить в тело, собрать воедино), характерное для егип. христ. письменности (ср.: PG. 8. Col. 296a; 34. Col. 481b, 1896a). Установительные слова в institutio анафоры цитируются почти в том же виде, как они приводятся в Мф 26. 26b, 28 без дополнений, что может указывать на составление анафоры ранее IV в. Рассказ об установлении Евхаристии (institutio) в анафоре цитируется в качестве обоснования прошения, содержащегося в I эпиклезе, что характерно для александрийских анафор. В анамнесисе анафоры отсутствует указание на принесение Даров, уже прозвучавшее в I эпиклезе; во II эпиклезе говорится об освящении уже не Самих Даров, а причащающихся от них. Наконец, форма славословия соответствует егип. традиции III-IV вв. Все вышесказанное указывает на Египет и III-IV вв. как на место и предположительное время создания анафоры.

http://pravenc.ru/text/77598.html

Таинство елеосвящения. Историко-динамический очерк Елеосвящение (Соборование) – это одно из семи Таинств, которое, по учению Православной Церкви, служит духовным врачеванием для телесных и духовных недугов, а также дарует больному исцеление тех грехов, в которых он не успел раскаяться, поскольку при помазании тела больного специально освященным елеем на него призывается благодать Божия. Соборование. Фото: azbyka.ru Очевидно, болезни провоцируются человеческой греховной природой. И их источник заключается в грехе. А значит, совершаемое в Таинстве Елеосвящения исцеление человека не ограничивается восстановлением его физического здоровья, но способствует изменению его мироощущения и отношения к болезням и страданиям. Цель и содержание Соборования, таким образом, заключается не только в обретении телесного здравия, но и в приобщении к праведности, миру и радости во Святом Духе (см.: Рим. 14; 17). Как и все Таинства Православной Церкви, Елеосвящение имеет богоустановленный характер. Об этом свидетельствует святой евангелист Матфей, говоря, как Христос послал апостолов на благодатное делание: И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь (Мф. 10: 1). При этом апостолы имели прямое указание: Больных исцеляйте, прокаженных очищайте (Мф.10: 8). Чуть позже стало оформляться чинопоследование Таинства Елеосвящения, более или менее развернутую первоначальную схему которого дает в своем послании апостол Иаков: Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему (Иак. 5; 14, 15) . В древней Церкви чинопоследование Елеосвящения было несложным. Оно состояло из двух частей: молитвы веры и помазания елеем во имя Господне. Кроме этих ключевых моментов, чин Таинства включал в себя несколько псалмов и молитв при освящении елея и во время помазания им болящего. См. свидетельства Апостольских постановлений, Канонов Ипполита, Барселонского папируса, Евхология Серапиона, Дидахе, а также замечания сщмч. Иринея Лионского, свт. Иоанна Златоуста, Оригена и мн.др. .

http://pravoslavie.ru/put/52676.htm

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕВХОЛОГИЙ [греч. Εχολϒιον], собрание молитв и иных текстов для совершения богослужения священнослужителями, один из основных видов литургических книг. Содержание Е.- молитвы чина Божественной литургии и чинов др. таинств и треб . Наименование «Е.» (распространенное не только в греч. традиции, но и в ряде ориентальных, напр. коптской) обычно также применяется и к сборникам, не содержащим текстов евхаристической литургии (слав. Требник), тогда как сборники, содержащие тексты литургии, но без чинопоследований др. таинств, могут обозначаться как Литургиарий, или Литургикон (слав. Служебник), и т. п. Эквивалентом Е. в лат. традиции является Сакраментарий . Наиболее ранние сохранившиеся Е.- Барселонский папирус (P. Monts. Roca inv. 154b-157b, IV в.) и Серапиона Евхологий (Ath. Laur. 149. Fol. 1-24v, XI в.) - были составлены в IV в. и относятся к егип. традиции (см. ст. Александрийское богослужение ). Древнейшая сохранившаяся рукопись к-польского Е. (см. ст. Византийское богослужение ) - Vat. Barber. 336, кон. VIII в. (содержащиеся здесь чины имеют к-польскую основу, но отражают влияния нек-польских традиций; см. Барберини Евхологий ), палестинского Е. (см. ст. Иерусалимское богослужение ) - Sinait. МГ. 53, VIII-IX вв. (ркп. не опубл. и не исследована). Начиная с IX в. известно множество рукописей визант. Е.; то или иное их количество имеется в каждом заметном собрании греч. рукописей. Особой известностью пользуются к-польские Виссариона Евхологий (Crypt. Γ. β. I, основной текст - ок. 1020 г.) и Стратигия Евхологий (Paris. Coislin. 213, 1027 г.), периферийные (имеющие к-польскую основу, но отражающие нек-польские влияния) Порфирия Успенского Евхологий (РНБ. Греч. 226, X в.), Севастьянова Евхологий (РГБ. Греч. 474, XI в.), целый ряд Е. из б-к Синая (напр., Sinait. gr. 959, XI в.), Гроттаферраты (напр., Crypt. Γ. β. VII, X в.) и др. Слово «Е.» фигурирует и в наименовании одной из древнейших сохранившихся слав. рукописей, Синайского глаголического Евхология (Sinait. slav. 37, X-XI вв.; в первоначальный состав рукописи нек-рые исследователи также предлагают включать глаголические Синайский Служебник и Синайский Миссал ), но это наименование является условным и в самой рукописи не содержится; в последующей слав. традиции термин «Е.» распространен мало, хотя и встречается в некоторых поздних рукописях и изданиях (самоназванием ранних рукописей Служебника - напр., РНБ. О. п. I. 5, 1-я пол.- сер. XIV в.,- также иногда является слав. пер. слова «Е.»:  ); в слав. традиции Е. соответствуют Служебник и Требник .

http://pravenc.ru/text/187952.html

Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Гробницы персидского, римского и византийского периодов обнаружены в Верхнем Египте Раскопки проводились вАль-Бахнаса, также известном как Оксиринх, в провинции Минья   КАИР. Совместная испано-египетская археологическая миссия обнаружила гробницы коптской эпохи в провинции Минья в Верхнем Египте, сообщает Herimage Daily. Раскопки проводились Барселонским университетом и Высшим советом археологии Египта, которые обнаружили 22 гробницы персидского, римского и коптского периодов на археологическом участке Аль-Бахнаса. Аль-Бахнаса, также известный как Оксиринх, был впервые раскопан в 1897 году папирологом Артуром Серриджем Хантом и египтологом Бернардом Пайном Гренфеллом. Их раскопки обнаружили тысячи папирусов римского периода, написанных на греческом языке, значительная часть которых сейчас находится в Музее Эшмола в Оксфорде, Англия. За последнее столетие это место подверглось разграблению мародерами и охотниками за сокровищами, в результате чего многие артефакты, которые сейчас находятся в частных коллекциях и государственных музеях, были также идентифицированы как происходящие из Аль-Бахнасы. Во время недавней испано-египетской археологической миссии было обнаружено 6 погребальных комплексов римского и персидского периодов, а 16 отдельных гробниц относятся к коптско-византийскому периоду. Условный Коптский период охватывает позднеримский Египет (3-4 вв. н.э.) и византийский Египет (4-7 вв. н.э.). Эта эпоха показывает религиозный сдвиг в египетской культуре от древнеегипетской религии к коптскому Христианству и далее до мусульманского завоевания Египта в 7 веке нашей эры. Многие из римских гробниц построены из известняка и были обнаружены без крышек, что позволяет предположить, что они, вероятно, были ограблены еще в древности. Что касается гробниц коптской эпохи, то они имеют прямоугольную форму и содержат захоронения, покрытые украшенными саванами. Мостафа Вазири, генеральный секретарь Высшего совета древностей, сказал: «Это был очень интересный сезон из-за многочисленных и беспрецедентных археологических находок и новых научных гипотез». Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла © Православная Энциклопедия, 2001–2024. Все права защищены © Сделано в Stack Group , 2008–2024

http://sedmitza.ru/text/10226687.html

1.1. PStrasb. gr. 254 Наиболее древний и наиболее известный из фрагментов текста литургии апостола Марка – это так называемый Страсбургский папирус (Национальная библиотека Страсбургского университета, собрание греческих папирусов, 254). Он представляет собой несколько разрозненных частей одного папирусного листа, верхняя треть которого утрачена; папирус датируется V или даже IV веком. В 1928 г. Мишель Андриё и Поль Коллом реконструировали и издали содержащийся в нем греческий текст 5 . Он совпадает с начальными частями анафоры апостола Марка: содержимое лицевой стороны папируса достаточно близко к тексту начальной части анафоры литургии апостола Марка, как она известна по позднейшим рукописям 6 , обратная сторона содержит ходатайственные моления о плодородии земли 7 , об усопших и о епископате 8 и славословие. Таких разделов анафоры, как Sanctus, institutio или эпиклеза, в папирусе нет, но он фрагментарен и они, вероятно, просто утрачены. Поэтому как издатели папируса, так и многие другие авторитетные ученые, среди которых Иероним Энгбердинг 9 , Клаус Гамбер 10 , Рене-Жорж Кокен 11 , Хайнцгерд Бракманн 12 , считали очевидным, что текст Страсбургского папируса славословием не заканчивался, а должен был бы продолжаться на следующем, утраченном, листе, который и содержал недостающие части анафоры. Однако в 1974 году Эдвард Килмартин выдвинул предположение, что анафору Страсбургского папируса следует рассматривать как цельный и законченный текст, а отсутствие в рукописи, например, эпиклезы – не лакуна, а свидетельство ранней стадии развития анафоры 13 . Это предположение вызвало дискуссию, но так или иначе было принято многими исследователями – в том числе, Джоффри Камингом, автором наиболее полного на сегодняшний день исследования о Божественной литургии апостола Марка 14 . Несмотря на широкое распространение в современной науке мнения о законченности «анафоры Страсбургского папируса» (как якобы отличной от анафоры литургии апостола Марка) 15 , единственным существенным аргументом в пользу этого мнения является наличие славословия после прошения о епископате. Но, как указал еще в 1984 году Брайан Спинкс 16 , это славословие вполне может быть не заключительным, а промежуточным: во многих архаичных евхаристических молитвах течение текста несколько раз прерывается славословиями, маркирующими завершение одного раздела молитвы и переход к следующему. В свою очередь, свидетельство Барселонского папируса IV века, содержащего евхаристическую молитву не младше середины IV века, критическое издание которой было опубликовано автором настоящей статьи 17 , доказывает, что в IV веке эпиклеза и установительные слова, несомненно, уже являлись стандартными частями египетских анафор – а следовательно, Страсбургский папирус следует рассматривать как фрагмент анафоры апостола Марка, а не как самодостаточный текст.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Zheltov...

Несмотря на достаточно широкое распространение в совр. науке мнения о законченности «анафоры Страсбургского папируса», как якобы отличной от анафоры Л. а. М. (ср.: Ray. 1997), единственным существенным аргументом в пользу этого мнения является наличие в папирусе славословия после прошения о епископате. Но, как указал еще Б. Спинкс ( Spinks. 1984), это славословие вполне можно понимать не как заключительное, а как промежуточное: во мн. архаичных евхаристических молитвах течение текста несколько раз прерывается славословиями, маркирующими завершение одного раздела молитвы и переход к следующему. Вопрос о том, является ли Страсбургский папирус полной евхаристической молитвой или же только ее частью, имеет не только текстологическое и историко-литургическое, но и богословское измерение: возможность отсутствия в анафоре IV или V в. (с учетом датировки самого папируса) таких частей, как institutio и эпиклеза, к-рым традиц. сакраментология (прежде всего, православная и католическая) придает принципиальное значение, ставит традиц. догматические представления под сомнение. Но свидетельство Барселонского папируса IV в., содержащего евхаристическую молитву не младше сер. IV в., доказывает, что в IV в. эпиклеза и установительные слова, несомненно, уже являлись стандартными частями египетских анафор, а тогда и Страсбургский папирус следует все же рассматривать как фрагмент анафоры ап. Марка, т. е. не как самодостаточный текст ( Zheltov M. The Anaphora and the Thanksgiving Prayer from the Barcelona Papyrus: An Underestimated Testimony to the Anaphoral History in the Fourth Century//Vigiliae Christianae. Leiden, 2008. Vol. 62. N 5. P. 467-504). Другие ранние греческие фрагменты Следующий по времени создания сохранившийся фрагмент представляет собой небольшой обрывок папируса V или VI в., входящий в состав обширной коллекции папирусов в Вене (Австрийская национальная б-ка, собрание греч. папирусов. 26134). На одной его стороне содержатся неск. строк из 2-й эпиклезы анафоры Л. а. М., на другой - ее заключительное славословие ( Treu, Diethart. 1993. S. 91-92 & Taf. XXXIV; Hammerstaedt. 1999. S. 96-101; рус. пер.: Желтов. 2003. С. 278).

http://pravenc.ru/text/2110598.html

Содержание анафоры из Д.-Б. п.: 1) вступительный диалог и Praefatio не сохранились; 2) папирус начинается с заключительной части Intercessio, все слова к-рого находят соответствие в заключительной части Intercessio анафоры из литургии ап. Марка; 3) Pre-Sanctus и Sanctus; 4) Epiclesis I (начинается с прошения о «наполнении» славой Божией, но не Даров, как в анафорах из литургии ап. Марка и Евхология Серапиона, а «нас», т. е. молящихся; за этим прошением следует прошение об освящении Даров Св. Духом и о преложении хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы - это неск. напоминает анафору из Барселонского папируса, где освятительной служит не I-я, а II-я эпиклеза); 5) к Epiclesis I присоединено моление о собрании Церкви воедино, восходящее к «Дидахе» (в отличие от анафоры из Евхология Серапиона здесь это моление переработано так, что в нем собрание Церкви воедино сопоставляется не только с процессом приготовления хлеба, но и со смешением в чаше вина и воды; иными словами - в анафоре из Д.-Б. п. это моление приложимо и к хлебу и к чаше; возможно, именно поэтому оно находится не посреди Institutio (как в анафоре из Евхология Серапиона), а перед ним); 6) Institutio, за к-рым следует фраза 7) «Смерть Твою возвещаем, Воскресение Твое исповедуем» (неясно, чем она является, Anamnesis, к-рое читает священник, или аккламацией народа, как в анафоре литургии ап. Марка); 8) анафора обрывается на словах «и молимся», скорее всего открывающих epiclesis II. 3-й листок из Д.-Б. п. содержит окончание некой молитвы, содержащей прошение о том, чтобы причащение принесло пользу причастникам, и заканчивающейся славословием. Это может быть как окончанием Epiclesis II и заключительным славословием анафоры (что менее вероятно), так и окончанием благодарственной молитвы после причащения. Краткий фрагмент Символа веры, сохранившийся в Д.-Б. п., был исследован в 20-х гг. XX в. Х. Лицманом ( Lietzmann. 1962); его наличие в Д.-Б. п. заставило Т. Шерманна предположить, что вся описанная в папирусе литургия является крещальной ( Schermann. 1912).

http://pravenc.ru/text/171601.html

1971). I. также имеется в анафорах III в., содержащихся в «Апостольском предании» и Барселонском папирусе. Ч. Джираудо усматривает в I. христ. аналог иудейской традиции включать в наиболее торжественные и важные молитвы т. н. locus theologicus - цитату из Свящ. Писания, обосновывающую возможность получения просимого и необходимость моления о нем ( Giraudo. 1981); существуют и иные теории происхождения I. В классических анафорах, реальное употребление которых в той или иной литургической традиции подтверждено исторически, I. есть всегда, за единственным исключением: I. нет в восточно-сир. анафоре Аддая и Мари (см. ст. Восточно-сирийский обряд ). Впрочем, в маронитской анафоре «ап. Петра 3-й», являющейся иной редакцией той же молитвы, что и анафора Аддая и Мари, I. присутствует. Вопрос о том, существовало ли I. в этой молитве изначально, вызвал оживленную дискуссию и до сих пор окончательно не решен (см.: Raes. 1944; Spinks. 1984; Cutrone. 1990; Hofrichter. 1994 и др.). Будучи воспоминанием Тайной вечери, I. подытоживает др. обычно содержащиеся в анафорах рассказы о благодеяниях Бога к людям - в первую очередь о сотворении мира и о домостроительстве совершенного Христом спасения - и поэтому непосредственно предшествует (за редкими исключениями) анамнезису - той части анафоры, к-рая служит переходом от воспоминаний к прошениям (об освящении Даров, о нуждах Церкви и мира и др.). Кроме того, в композиции ряда анафор I. может иметь и дополнительные функции (см.: Yarnold. 2001). Лит.: Миркович Г. О времени пресуществления Св. Даров: Спор, бывший в Москве во 2-й пол. XVII в. Вильно, 1886; Карабинов И. А. Евхаристическая молитва (анафора): Опыт ист.-литург. анализа. СПб., 1908; Lietzmann H. Messe und Herrenmahl. Bonn, 1926; Jeremias J. Die Abendmahlsworte Jesu. Gött., 1935, 1967 4; Raes A. Le récit de l " institution eucharistique dans l " anaphore chaldéenne et malabare des Apôtres//OCP. 1944. Vol. 10. P. 216-226; Dix G. The Shape of the Liturgy. L., 1945; Ratcliff E. C. The Institution Narrative of the Roman Canon Missae//StPatr.

http://pravenc.ru/text/Тайной ...

Древнегреч. поэзия (в т. ч. религ.) стала оказывать влияние на христ. Г. не ранее II-III вв. (напр., гимн Христу в «Педагоге» Климента Александрийского ( ок. 215) (SC; 158), песнь дев в «Пире десяти дев» сщмч. Мефодия Патарского ( ок. 311) с алфавитным акростихом (SC; 95)). Весьма близким к Г. можно считать произведение св. Мелитона Сардийского «О Пасхе» ( ок. 190) (SC; 123). Нек-рые древнейшие образцы церковных Г. сохранились в папирусах егип. происхождения (напр., P. Oxy. 1786, III в.; Барселонском папирусе IV в. и др.; см. также: Griechische literarische Papyri christlichen Inhalts. [Pt.] 2: Tafelband/Hrsg. K. Treu, J. Diethart. W., 1993). Лит.: Robinson R. M. Die Hodayot-Formel in Gebet u. Hymnus d. Frühchristentums//Apophoreta: FS f. E. Haenchen. B., 1964. S. 194-235; Schattenmann J. Studien z. neutestamentlichen Prosahymnus. Münch., 1965; Schille G. Frühchristliche Hymnen. B., 1965; Deichgr ä ber R. Gotteshymnus u. Christushymnus in d. frühen Christenheit. Gött., 1967; J ö rns K. -P. Das hymnische Evangelium: Untersuch. zu Aufbau, Funktion u. Herkunft d. hymnischen Stücke in d. Johannesoffenbarung. Gütersloh, 1971; Sanders J. T. The New Testament Christological Hymns. Camb., 1971; Wengst K. Christologische Formeln u. Lieder d. Urchristentums. Gütersloh, 1972; Lodi. Enchiridion; Quasten J. Music and Worship in Pagan and Christian Antiquity. Wash., 1983; Farris S. The Hymns of Luke " s Infancy Narratives: Their Origin, Meaning and Significance. Sheffield, 1985; Fowl S. The Story of Christ in the Ethics of Paul: An Analysis of the Function of the Hymnic Material in the Pauline Corpus. Sheffield, 1990; Bradshaw P. F. The Search for the Origins of Christian Worship. Oxf., 1992, 20022; Nusca A. R. Heavenly Worship, Ecclesial Worship: A Liturgical Approach to the Hymns of the Apocalypse of St. John: Diss. R., 1998. А. А. Ткаченко Византийская Г. неразрывно связана с историей византийского богослужения , повторяет основные периоды его развития и разделяется на доиконоборческий (313-726) и послеиконоборческий (843-1453) периоды. Доиконоборческая византийская Г.

http://pravenc.ru/text/165013.html

ЛДА Н.Д. Успенский , в русской литературе специально анафоре до сих пор «был посвящён лишь один труд – магистерская диссертация профессора Петербургской духовной академии И.А. Карабинова 4 » 5 , а также большая статья самого Н.Д. Успенского , вышедшая в «Богословских трудах» за 1975 г. 6 Русский перевод некоторых древних литургий (и, следовательно, в их составе – анафор), в том числе литургии ап. Марка, был опубликован в Санкт-Петербурге в 1874–1877 гг. в «Собрании древних литургий, восточных и западных, в переводе на русский язык: в 5 ч.» 7 (репринт: М., 1997–1999), но этот перевод сделан увидевшего свет ещё в начале XVIII в. латинского издания Э. Ренодота 8 , ныне безнадёжно устаревшего. Кроме того, за годы, прошедшие со времени публикации СДЛ и работ И.А. Карабинова и Н.Д. Успенского , литургическая наука обогатилась новооткрытыми источниками, например анафорой, содержащейся в Барселонском папирусе, а также множеством исследований. Поэтому мы решились собрать вместе выполненные нами русские переводы 9 известных на данный момент александрийских анафор 10 , сопроводив их указаниями на некоторые наиболее важные работы. I. Особенности александрийских анафор Прежде всего следует отметить, что под александрийскими мы понимаем не все вообще анафоры, находившиеся или находящиеся в употреблении Александрийских Церквей 11 (Православной и Коптской) 12 , или содержащиеся в рукописях египетского происхождения, но лишь те из них, которые имеют определённую внутреннюю структуру и специфические содержательные особенности, т. е. такие, какие характерны для александрийского анафорального типа. I. A. Структура Александрийский анафоральный тип характеризуется следующей структурой 13 : 1 . Вступительный диалог предстоятеля и народа. 2 . Praefatio (лат. – Вступление; начальная часть анафоры, содержащая прославление Бога; в Praefatio, как правило, помещается также рассказ о сотворении мира). 3 . [Intercessio] (лат. – Ходатайство; часть анафоры, содержащая прошения о различных нуждах; не все александрийские анафоры помещают Intercessio здесь, перед Sanctus).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Zheltov...

  001     002    003    004    005    006