| 601411, Владимирская область, Вязниковский район, с. Сарыево Телефон: 8 (904) 858–12-40, 8 (930) 742–43-50 Руководитель: Шаварин Андрей Михайлович Приют на 12 мест. Подробное описание на стр. 60. Волгоградская область ХРАМ СВТ. ИННОКЕНТИЯ МОСКОВСКОГО 400022, г. Волгоград, ул. Нижняя, д. 21 Телефон: 8 (905) 336–25-15 Настоятель: протоиерей Валентин Скрыпников Проекты: Подробное описание на стр. 64. МАГАЗИН БЕСПЛАТНЫЙ ВОЛЖСКОГО БЛАГОЧИНИЯ 404130, Волгоградская область, г. Волжский, ул. Московская, д. 16 Телефон: 8 (8443) 31–14-85 Руководитель: Махина Татьяна Северьяновна Подробное описание на стр. 64. Воронежская область ВОРОНЕЖСКАЯ РЕГИОНАЛЬНАЯ ОБЩЕСТВЕННАЯ БЛАГОТВОРИТЕЛЬНАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ «ТРОИЦКИЙ ПОСАД» (ПРАВОСЛАВНАЯ БЛАГОТВОРИТЕЛЬНАЯ ОБЩИНА) 396816, Воронежская область, Хохольский район, с. Борщево, ул. Верный путь, д. 86 Телефон: 8 (915) 584–84-66, 8 (950) 760–60-90 Сайт: www.trposad.ru Духовник: иерей Сергей Крынин Председатель: Безуглов Роман Владленович Приют на 15 мест. Подробное описание на стр. 72. ПРИЮТ ДЛЯ БЕЗДОМНЫХ ПРИ СВЯТО- МИТРОФАНОВСКОМ ХРАМЕ С. СЛОБОДА 397740, Воронежская область, Бобровский район, с. Слобода, ул. Коммуны, д. 1 Руководитель: протоиерей Алексей Ботвинков, телефон: 8 (903) 655–93-28 Приют на 27 мест. Подробное описание на стр. 73. ХРАМ СВЯТОГО АПОСТОЛА АНДРЕЯ ПЕРВОЗВАННОГО 394016, г. Воронеж, ул. Хользунова, д. 107б Телефон: 8 (473) 241–88-25, 8 (473) 227–20-10 Настоятель: протоиерей Виталий Давидюк, телефон: 8 (473) 251–00-59 Проекты: Подробное описание на стр. 74. ХРАМ СВЯТИТЕЛЯ НИКОЛАЯ 394036, г. Воронеж, ул. Таранченко, д. 19а Телефон: 8 (473) 220–82-83 Настоятель: протоиерей Петр Петров Проекты: Благотворительная столовая. Юридическая консультация. Пункты обогрева. Подробное описание на стр. 74. ХРАМ ВЕЛИКОМУЧЕНИКА ДМИТРИЯ СОЛУНСКОГО 394055, г. Воронеж, ул. Ворошилова, д. 1 Телефон: 8 (4732) 71–21-77 Настоятель: протоиерей Сергий Васил Благотворительная столовая. Подробное описание на стр. 75. Еврейская автономная область БЛАГОТВОРИТЕЛЬНАЯ СТОЛОВАЯ ПРИ ХРАМЕ СВЯТИТЕЛЯ НИКОЛАЯ |
| Также встречается немало требников и особенно сборников, в которых записаны поучения об исповеди и епитимийные правила (канонические и неканонические). 171 Особенно часто вносили в сборники отдельные епитимийные правила в Кирилло-Белозерском монастыре. Мы находим много служебников и требников XV в., в которых можно ожидать присутствия чина исповеди или хотя бы разрешительной молитвы, поучения об исповеди или епитимийного правила, но в которых совершенно отсутствуют какие бы то ни было памятники покаянной дисциплины. 172 Многие вопросники, появившиеся в XV в., получили продолжение в рукописной традиции XVI в. В XV в. вопросники продолжают формироваться как новый вид текста, предназначенный для исповеди отдельных категорий людей: со временем появляются специальные вопросники для монахов, священников, детей, вельмож и т. д. Однако первые полтора века существования вопросники предназначались преимущественно для исповеди мирян. Судя по составу рукописей XIV–XV вв., особенно часто использовались вопросники при исповеди женщин; например, в рукописи XIV в. Чуд. 5 имеется только вопросник для женщин. В XV в. появляется вопросник для женщин Ж-O.I.473, который бытовал в чинах один, без парного вопросника для мужчин. Так, в одном из требников XV в. записан специальный чин исповеди для женщин, с поучениями, молитвами и вопросником Ж–O.I.473. 173 В другом требнике Кирилло-Белозерского монастыря единственный вопросник Ж-O.I. 473 адресован женщинам, а для мужчин (мирян, монахов, священников) предназначены поновления. 174 В XVI в. вопросник Ж-O.I. 473 бытует в рукописях в паре с вопросниками для мужчин. 175 В рукописи XV в. ТСЛ 232 записано несколько чинов исповеди, в основном с поновлениями, хотя в одном из чинов есть также вопросники мирянам. Однако развёрнутый вопросник предназначен только для женщин, а мужчинам адресован краткий вопросный текст. 176 Ещё в одной рукописи XV в. для исповеди мужчин предназначено поновление, а для женщин – вопросник Ж-Погод. 439. 177 Впрочем, последний пример – особый, поскольку в данной рукописи нет чина исповеди, а выписаны только отдельные покаянные тексты. |
| Деятельность комиссии была не закончена, прекратилась она по причине смерти Епифания. Результатом деятельности явился переведенный Новый Завет, Ветхий Завет перевести не успели . Сохранилось три списка переведенного Нового Завета: РГБ, Ундольск. 1291; ГИМ, Син. греч. 473 и 472. Два последних списка правлены и комментированы (на полях), а отчасти и написаны рукой Евфимия. Перевод готовился к публикации, но этой публикации не последовало. Не оказал он влияния на справу Богослужебного Евангелия – Евфимий в этой справе не участвовал. Но Евфимий надеялся на публикацию, на еще одну справу Богослужебного Евангелия и вообще на продолжение справы по сформированным им принципам, поэтому и правил Минеи в расчете на дальнейшую справу Евангелия. Ознакомимся с евфимиевским вариантом перевода данного места Евангелия (Ин. 4, 14). Обе евфимиевские рукописи Евангелия дают следующий вариант: Но вода, юже дам ему, будет в нем источник воды скачущия в жизнь вечную(Син. греч. 473, л. 120; Син. греч. 472, л. 190 об.). В первом источнике (Син. греч. 473 – он послужил оригиналом для следующей рукописи – Син. греч. 472) на полях даются ссылки, оправдывающие рассматриваемый перевод (δατος λλομνου – воды скачущия). Ссылка дана на Златоуста ( беседа 32, fol: 163: A ) и на Дамаскина ( книга 4, слово 18). Во второй рукописи (Син. греч. 472) слово скачущиявзято в кавыки, и на поле к нему дана глосса киноварью: Везде во всех преводех сице, а не текущия. Зри о сем Григория Богослова во втором слове на Крещение в толковании.Все писано рукою Евфимия. Он однозначно ссылается на книгу переводов Епифания Славинецкого, изданную в 1665 ( Зернова, 311) , а также на новое издание бесед Златоуста ( Зернова, 309, 312), где автором переводов тоже является Епифаний. Все это, вкупе с предыдущими аргументами, однозначно говорит о происхождении этого неологизма от Епифания Славинецкого. Таким образом, сторонниками введения неологизма был «круг Епифания», которому противостояли остальные справщики. В последней четверти XVII в. |
| 473), а ко 2-й - список службы нач. XVIII в. из б-ки Антониева Сийского мон-ря (БАН. Арханг. Древлехран. Д. 405). По Кожеозерской рукописи 2-й пол. XVIII в. (РНБ. Тихан. 473) около столетия после закрытия обители совершалось всенощное бдение над мощами Н. в день его памяти. Рукопись, обнаруженная братией при возобновлении Кожеозерского мон-ря в сер. XIX в., была отправлена в Комитет духовной цензуры С.-Петербурга для получения разрешения на издание. Цензором архим. Феодором (Бухаревым) (см. Бухарев А. М.) были внесены в текст рукописи многочисленные поправки. Однако дело до издания рукописи не дошло. В 1907 г. рукопись приобрела Публичная б-ка в составе собрания П. Н. Тиханова. «Служба прп. отца Никодима, Хозюжскаго пустынника, Кожеезерскаго новаго чудотворца» (Тихан. 473) представляет собой более ранний гимнографический текст. В отличие от службы из Сийского сборника в состав текста Службы в кожеозерской рукописи входит последование малой вечерни, над стихирами и канонами стоят имена их составителей. Так, Феодосию приписывается 1-й канон Кожеозерскому чудотворцу, митр. Макарию атрибутированы славники на «Господи, воззвах», на литии, часть стихир на стиховне и «другий канон» преподобному, «егоже краегранесие сицево: Никодима блаженнаго в песнех пою». Список службы Сийского мон-ря (БАН. Арханг. Древлехран. Д. 405) представляет более позднюю редакцию, свидетельствующую о возобновившемся почитании Н., мощи к-рого были обретены нетленными при пожаре в 1695 г. В нач. XVIII в., при игум. Кожеозерского мон-ря Матфее (Спицыне; 1707-1715), были записаны новые чудеса, создан единый агиографический цикл, также вносятся изменения в службу Н. В новой редакции объединены стихиры на «Господи, воззвах» из великой и малой вечерни, сокращено их количество, дописаны «ины стихиры на хвалитех», 2 канона остались без существенных изменений. Возможно, что в редактировании службы принимал участие сийский иеродиак. Афанасий. Так, в рукописи после службы святому и перед стихирой на целование помещено составленное в форме краегранесия «моление Списателево» (mlenie spisatelevo): «Писалъ недостойни еродиакон Афанатос Сийский в бытности». |
| 7581 Haenchen, John, 2:58, cites the «narrow, stone-strewn paths» in much of Palestine, apart from Roman roads. Having depended heavily on flashlights for traversing such paths in the dark in rural Nigeria, I can testify to the difficulties where lighting was unavailable. 7582 Outsiders to the community naturally walked in darkness, i.e., did evil (1QS 4.11). Tannaim could apply an expression such as «The fool walks in darkness» ( Eccl 2:14 ) to the theologically foolish, e.g., those who did not consistently agree with one of the Pharisaic schools (f. c Ed. 2:3). 7584 Brown, John, 1:423. Ancients debated whether light entered or came from the eye (cf. Aristotle On Sense and Sensible Objects 2, 438ab; Aulus Gellius 5:16; Diogenes Laertius 9.7.44; Plutarch T.T. 1.8.4, Mor. 626C; Jos. Men. 6:6/3; cf. Allison, «Eye»; perhaps Matt 6:22–23). 7585 See Bernard, John, 2:378. Nevertheless, the claim that Lazarus was merely nearly dead (Bretherton, «Lazarus») violates the story line (11:39) and its theology (11:25). 7587 Where it is one of the most frequent expressions: CIJ 1:8, §3; 1:12, §17; 1:17–19, §§16–20; 1:21, §24; 1:26, §35; 1:28, §37; 1:31, §44; 1:34, §50; 1:37, §55; 1:39, §§62–63; 1:41, §69; 1:56, §81; 1:59, §85; 1:60, §86; 1:62, §88; 1:63, §90; 1:65, §92; 1:66, §93; 1:67, §95; 1:70, §99; 1:71, §100; 1:72, §102; 1:73, §103; 1:74, §105; 1:75, §106; 1:76, §109; 1:78, §111; 1:81, §117; 1:84, §121; 1:90, §129; 1:92, §131; 1:92,§132; 1:95,§136; 1:96, §137; 1:97, §138; 1:102,§144; 1:103,§145; 1:104,§146; 1:105, §147; 1:107, §149; 1:109, §151; 1:110, §152; 1:111, §154; 1:113, §§156–157; 1:114, §159; 1:118–19, §167; 1:121–22, §169; 1:121, §171; 1:124, §172; 1:130, §180; 1:131, §§184–185; 1:135, §192; 1:195, §277; 1:202, §286. 7588 CIJ 1:144–45, §206; 1:149, §210; 1:150, §212; 1:160, §224; 1:162, §228; 1:187–88, §265; 1:338, §458; 1:473, §658; 1:473, §659 (with Hebrew also); 1:473, §660. But some Latin inscriptions have this stereotypical phrase in Greek (CIJ 1:163, §229; 1:166, §222; 1:338, §459; 1:342–43, §464; 1:384, §523). |
| T. 6. Col. 1576B; р. п.: C. 471), распадалось на две части. В первой части опровергались все возражения против воскресения плоти, во второй – в пользу этого учения приводились положительные данные. Дошедший отрывок от первой части (ibid., 1–3//PG. T. 6. Col. 1572D–1577B; р. п.: C. 469–473) открывается своеобразной теорией познания. Мы должны верить истине, то есть Божественному Откровению без всяких доказательств, как верим своим ощущениям; отсюда свои мысли о мире и человеке мы должны проверять этой истиной, как проверяем рассудочные выводы из ощущений, не обращаясь к другим критериям. Так как Христос показал в Себе Воскресение мертвых, то истина эта в доказательстве не нуждается и должна быть предметом веры; только в виду заблуждений среди христиан Иустин выступает с защитой этой истины (ibid., 1//PG. T. 6. Col. 1572D–1573C; р. п.: C. 469–470) и намерен разобрать все возражения против неё (ibid., 2//PG.T. 6. Col. 1573С–1576В; р. п.: С. 470–471). Противники воскресения указывали на то, что если тело воскреснет со всеми членами (а иначе воскресение было бы несовершенным), то выйдет, что в будущей жизни люди будут иметь половые отправления, тогда как, по слову Господа, воскресшие ни женятся, ни посягают ( Мф. 22:30 ). На это Иустин возражает, что половая дань не является безусловно обязательной; даже и на земле есть девственники, тем более возможны они на небе (ibid., 3//PG. T. 6. Col. 1576B–1577B; р. п.: C. 471–473). Далее [гностики отвергали Воскресение], ссылаясь на то, что воскреснет плоть «с теми недостатками [которые она имела при жизни – разные дефекты тела и т.п. Св. Иустин же опровергает эти возражения] потому, что Господь, исцелявший на земле увечных, силен, конечно, воскресить плоть penora и здоровою» (ibid., 4//PG. T. 6. Col. 1577BD; р. п.: C. 473). Против возражения о невозможности воскресения, автор ссылается: 1) на всемогущество Божие, которое признают даже язычники; 2) на аналогии происхождения первозданного человека от земли и всех вообще людей от малой капли семени и 3) (с извинением перед чадами Церкви за аргументацию от мирской мудрости) на учение языческих философов о неразрушимости материи (Платон), атомов (Эпикур), стихий (стоики), из которых состоит человек и из которых снова может быть восстановлен Богом (De resurr., 5–6//PG. |
| Венчания царским титулом других лиц в годы правления единоличных императоров иногда имело место, но это практически ничего не меняло в политической сфере. Например, 18 ноября 473 года император святой Лев I Великий короновал на Римское царство своего внука Льва II Младшего (473–474). Но едва ли этот шаг преследовал целью разделить власть с равноценным соправителем, ведь новый римский царь был всего 6 лет от роду. 26 марта 590 года император святой Маврикий (582–602) также венчал на царство в качестве соправителя своего сына – трехлетнего Феодосия, имя которого как царя, тем не менее, в официальных актах не упоминалось. Несчастный царевич (или все же царь?), подававший блистательные надежды всему римскому народу, погиб вскоре после смерти своего отца от рук узурпатора Фоки Солдата (602–610), так и не став «настоящим» императором. Вместе с тем, идея «многоцарствия» вовсе не канула в Лету, неожиданно проявляясь в новых формах и вызываясь к жизни самыми разнообразными мотивами, не имеющими со старой диоклетиановской «административной» мотивацией ничего общего. Причем, как и раньше, воцарение двух и более императоров (и императриц) происходило не в силу определенной идеологической доктрины или буквы закона, а в качестве оптимального решения задач, поставленных временем. В частности, многоцарствие оказалось весьма удобной формой оттяжки времени для выбора нового римского императора, если соискателей оказывалось несколько, а сами византийцы не могли отдать предпочтение одному из них. Первый подобный прецедент возник при императоре Ираклии Великом (610–640). Последовательно в разное время были венчаны на царство его дети, рожденные от разных браков. Правда, здесь возникла весьма необычная ситуация: в первую очередь император облек в царский порфир не сына, а свою годовалую дочь Епифанию, которая 4 октября 612 года была венчана на царство как царица – впрочем, без политических последствий. Только 25 декабря 612 года чин венчания на царство был провозглашен над маленьким святым Константином Новым (641), на головку которого сам отец возложил царский венец. |
| Это ключевое положение свидетельства и учения старца Силуана о Духе Святом. Дух Святой помогает нам познать Бога, прежде всего – Христа, в Котором мы познаем Отца. Конечно, то же утверждает Писание 527 , то же встречаем мы и у святых отцов 528 . Но преподобный Силуан настойчиво повторяет эту мысль бесчисленное количество раз во всех своих творениях и в различных формах: «[Дух Святой] дает нам познать Бога» (с. 454); душа познает «Господа Духом Святым» (с. 306; ср. с. 308, 380, 381, 398); «Духом Святым познает человек Господа» (с. 417); «любовь эта познается Духом Святым» (с. 315; ср. 402, 407, 417); «Он [Христос] познается Духом Святым» (с. 473); Бог «дает нам познать Себя Духом Святым» (с. 303); «...Он нам, грешным рабам Своим, являет Себя Духом Святым...» (с. 335), «чудное дело: Духом Святым познает человек Господа...» (с. 354). Он убеждает потому, что это знание было дано ему в откровении, оно основано на его личном опыте: «...душа моя познала Господа Духом Святым» (с. 297; ср. 298, 301, 303, 315, 330, 355, 371, 383, 398, 433); «Господь... дал мне Духом Святым познать Его» (с. 383; ср. 454, 473); «... мы знаем Господа: Он Себя показал нам Духом Святым...» (с. 312). Его слова сопровождаются горячим желанием, чтобы остальные люди, все остальные люди, прикоснулись бы к этому опыту и тоже сумели бы познать Бога Духом Святым. Желание выливается во вновь и вновь повторяемую молитву: «...да познают Тебя Духом Святым все народы земли» (с. 302; ср. с. 383, 515); «...всем людям дай познать Тебя Духом Святым» (с. 384); «...дай им Духа Твоего Святого, да познают Тебя Духом Святым» (с. 515); «...дай им [детям земли] познать Тебя Духом Святым» (с. 388); «покажи Себя людям Духом Святым» (с. 320). Порой Силуан включает в эту молитву и себя: «...всех нас научи Духом Святым знать Тебя» (с. 333). Это знание даруется: «...Дух Твой дал мне познать Тебя» (с. 297), и преподобный Силуан в связи с этим говорит о божественном научении: «Он учит душу знать Господа...» (с. 301). Но он имеет в виду скорее не постепенное научение на протяжении всей духовной жизни, а откровение, которое подается на ее вершинах (хотя сам полагает, что находится на низшей ее ступени). |
| Р. 270). – Ред. 162 Некоторое пренебрежение гигиеной в монастырях того времени было элементом отречения от мира (см.: TSGC. Р. 282). – Ред. 170 Преп. Евфимий (f 473) – настоятель Лавры Фаран; упоминается преп. Феодором также в «Великом оглашении» (I, 72) и письме 500. Преп. Феодосий Великий (424–529); упоминается преп. Феодором также в «Великом оглашении» (I, 50; 53; 72) и письме 149 (ср.: Кирилл Скифопольский . Жизнь преп. Феодосия). Преп. Домитиан Мелитинский (f 473); упоминается преп. Феодором также в «Великом оглашении» (I, 72) и письме 8 (см.: TSGC. Р. 298–299). О преп. Дорофее Газском и его ученике преп. Досифее см. примеч. 2 на с. 246, о преп. Захарии – примеч. на с. 247, о преп. Пахомии и преп. Савве Освященном – примеч. 1, 2, 3 на с. 243. Св. Василий (V-VI bb.) – ученик и сподвижник преп. Феодосия Великого. См. «Житие преп. Феодосия Великого». Преп. Афре Нитрийский, ученик преп. Ора (f V b.) – Ред. 171 Лерой отмечает, что речь идет о трубе не в буквальном смысле, но в переносном – о деревянном биле, которое издает звук при ударе по нему колотушкой (см.: TSGC. Р. 306). – Ред. 173 См.: Достопамятные сказания. Авва Вениамин, 5; Преп. Иоанн Синайский (Лествичник). Райская лествица 1, 26. – Ред. 176 Французские издатели полагают, что по этому указанию можно судить о месте и дате создания данного оглашения: оно было произнесено после поселения преп. Феодора с его монахами в Студийском монастыре в Константинополе (предположительно около 798 г.), после первого изгнания, закончившегося в августе 797 г. (см.: TSGC. Р. 310). – Ред. 179 Учение об иконопочитании преп. Феодора здесь помещено в широкий контекст – антропологический и аскетический. – Ред. 181 Преп. Феодор Тавеннесийский (Освященный; 306–368) – ученик преп. Пахомия. Родился в египетском городе Шне (Латополь, ныне Ишна). Преп. Орсисий (f около 380) – второй преемник преп. Пахомия Великого в руководстве монастырем после смерти преп. Пахомия. Преп. Петроний (f 346) – соратник преп. Пахомия Великого , которого преп. |
| И тогда более 50 тысяч воронежцев обратились в Горсовет с просьбой о закрытии собора и изъятии мощей святителя. Мощи Митрофана поместили в воронежский антирелигиозный музей, после войны передали в воронежский краеведческий музей, располагавшийся в Покровской церкви. В 1964 году тогдашнему епископу Воронежскому и Липецкому Владимиру (Котлярову) сообщили о том, что добрые люди хотят передать ему мощи святителя Митрофана. В назначенное время вечером к нему явился неизвестный мужчина и принёс свёрток со святыми мощами. Владыка Владимир поместил их в своих покоях. А когда через год его командировали в Сирию, он попросил своего преемника хранить мощи. В 1989 году святыня была перенесена в Покровский кафедральный собор для всеобщего поклонения. С декабря 2009 года они находятся в Благовещенском соборе в малахитовой раке, изготовленной уральскими мастерами-камнерезами. А в Покровском соборе митрополит Воронежский и Борисоглебский Сергий распорядился оставить частицу мощей, которая покоится в специальном ковчежце. Свт. Тихон Задонский [ править править код ] Святитель Тихон Задонский в 1763 году возглавил Воронежскую епархию, а через четыре с половиной года из-за слабого здоровья удалился в Богородицкий монастырь Задонска. Святитель обладал даром прозрения. Благодаря многочисленным свидетельствам о чудесах, совершавшихся при его мощах, был причислен к лику святых в 1861 году. Как святыня попала в Воронеж? Святитель Тихон скончался в 1783 году в возрасте 59 лет. Его мощи находятся в Задонском Рождество-Богородицком монастыре (Липецкая область). А в Воронеже с 2009 года покоится частица мощей святителя. Престольные праздники [ править править код ] Благовещение Пресвятой Богородицы - 7 апреля Как добраться [ править править код ] Адрес : РОССИЯ, Воронежская область, г. Воронеж, пр-кт Революции 14 в (Первомайский сквер), Благовещенский Кафедральный Собор Телефон : 8 (473) 253-18-35 Паломнику [ править править код ] Дорогие паломники, у вас есть возможность заранее позвонить и договориться о проведении экскурсии по Благовещенскому кафедральному собору, а также заказать горячие обеды. Тел.: 8-951-861-15-13 (о. Виктор Ивлиев) В Воронежской и Борисоглебской епархии продолжает работать телефон доверия. С понедельника по пятницу с 10:00 до 17:00 (перерыв с 14:00 до 15:00) все желающие могут позвонить по номеру телефона (473) 255-38-12 и задать свои вопросы дежурному священнику. Фото [ править править код ] Видео [ править править код ] Благовещенский кафедральный собор Воронежа Благовещенский кафедральный собор Воронежа Благовещенский кафедральный собор Воронежа Навигация Персональные инструменты Пространства имён русский Просмотры Портал Навигация Инструменты |
|
|
